Yi betekent betekenis of gepastheid en li staat voor beginsel of patroon. De samenstelling duidt dus een lezing aan die zich richt op wat de tekst inhoudt en welke beginselen erin besloten liggen. Zij vormt de traditionele tegenhanger van Xiangshu, de teken-getalleer, die de hexagrammen opvat als een formeel systeem gekoppeld aan kalenders en fasen.

Een derde-eeuwse commentator die schreef over zowel de Laozi als Het Boek der Veranderingen en de kaders schiep voor alle latere betekenis-beginseluitleg. Zijn stelling dat beelden een hulpmiddel zijn om betekenis te vatten en mogen worden losgelaten zodra die begrepen is, brak de hegemonie van de Han-getallenleer. Hij stierf op drieëntwintigjarige leeftijd.

Waarin verschilden Cheng Yi en Zhu Xi van mening?

Cheng Yi las de Veranderingen als zuivere ethiek en had weinig belangstelling voor het gebruik als orakel. Zhu Xi deelde zijn filosofische uitgangspunten, maar benadrukte dat het boek ontstaan was als waarzeggingshandboek en dat wie dit negeerde, de taal verkeerd begreep. Zhu Xi bracht de duizendbladmethode terug met behoud van de morele duiding; deze gezamenlijke Cheng-Zhu-positie groeide uit tot de orthodoxie.

Welke hulpmiddelen gebruikt deze school om een hexagram te lezen?

Uitsluitend elementen binnen de figuur zelf: welke lijn heerst, of elke lijn geëigend is voor haar positie, of zij centraal staat, of zij correspondeert met de lijn drie plaatsen verderop, of zij steunt op of gedragen wordt door haar buurlijnen, en hoe de twee trigrammen onderling op elkaar inwerken. Al deze richtlijnen zijn ontleend aan de Tien Vleugels en niet aan externe correspondenties.

Waarom werd deze lezing zo dominant?

Door twee beslissingen. Kong Yingda koos Wang Bi's commentaar als uitgangspunt voor het officiële Tang-subcommentaar, wat bepaalde welke teksten werden overgeschreven. Vervolgens werd de Cheng-Zhu-lezing in 1313 aangewezen als basis voor de staatsexamens, wat tot 1905 zo bleef. Hierdoor leerde elke geschoolde ambtenaar in China, Korea en Vietnam het werk via deze traditie kennen.

Staat Yili vijandig tegenover waarzeggerij?

Cheng Yi in de praktijk wel, Zhu Xi niet. De kern van de school draait om de interpretatie, niet om de vraag of men de tekst mag raadplegen. Zhu Xi's houding geldt als toonaangevend: werp het hexagram volgens de regels en lees de uitkomst vervolgens op haar beginselen, zonder berekeningen met takken en fasen.

Stamt de westerse I Ching af van deze school?

Grotendeels wel. Legge baseerde zich op de orthodoxe Qing-uitgave en Wilhelm studeerde bij een geleerde uit die overlevering. Het morele en filosofische kader dat westerse lezers kennen, inclusief de edele mens als moreel richtsnoer, stamt rechtstreeks uit de Cheng-Zhu-interpretatie. De teken-getalmethoden van praktiserende Chinese waarzeggers zijn nooit op vergelijkbare wijze naar het Westen overgewaaid.

Wat is de Taijitu shuo?

Zhou Dunyi's beknopte verhandeling bij het Diagram van de Opperste Polariteit, waarin yin en yang, de Vijf Fasen en de tienduizend dingen worden afgeleid uit een ongedifferentieerde oerbron. Het telt nauwelijks tweehonderd karakters en vormde het kosmologische fundament van het neoconfucianisme, waarbij de centrale term werd ontleend aan het Grote Commentaar van de Veranderingen.

Een zeventiende-eeuwse denker die na de val van de Ming-dynastie tijdens zijn onderduik diepgravend over de Veranderingen schreef. Hij ontkende dat het beginsel los van materiële kracht bestaat en beschouwde de wereld als qi in voortdurende transformatie. Bij leven vrijwel onopgemerkt, werd hij in de negentiende eeuw herontdekt als een inheemse wegbereider van de moderne Chinese filosofie.

Kunnen de twee scholen worden gecombineerd?

In de praktijk gebeurt dat doorgaans. Zhu Xi's uitgave verenigde reeds een orakelprocedure met een filosofische lezing, en Song-vertegenwoordigers van teken en getal zoals Shao Yong hielden zich veeleer bezig met metafysica dan met platte toekomstduiding. De controverse was het felst in de derde eeuw en zwakte daarna aanzienlijk af, waarna de meeste latere geleerden uit beide tradities putten.

Chinese scholen

Yili, de betekenis-beginsellezing

Een drieëntwintigjarige verklaarde dat de beelden een fuik waren om betekenis mee te vangen en moesten worden weggeworpen zodra de vis binnen was. Dat betoog brak de hegemonie van de Han-getallenleer, maakte van Het Boek der Veranderingen een filosofisch werk en verhief het tot de tekst die elke Chinese ambtenaar diende te kennen.

12: stromingen
12: denkers
1,500: jaar commentaartraditie

De stromingen

Betekenis-beginsel is veeleer een methode dan een doctrine, en wie haar toepaste verschilde grondig van mening. Dit zijn de lezingen die de methode voortbracht, van derde-eeuwse metafysica tot de laatste grote confucianistische systemen.

🌑

Xuanxue (Duister Leren)

Wei-Jin-China 3e eeuw

Wang Bi's bedding: een beweging die de Veranderingen, de Laozi en de Zhuangzi tezamen las als een metafysica van het niet-zijn. Zij vatte de Veranderingen op als een uiteenzetting over hoe het vele uit het ene ontstaat, en had geen boodschap aan kalendercorrespondenties.

🎣

Grijp de betekenis, vergeet de beelden

China 3e eeuw

Het grondleggende betoog, ontleend aan de visfuik van de Zhuangzi. Woorden dienen om beelden te vatten, beelden dienen om betekenissen te vatten, en elk middel behoort te worden losgelaten zodra het heeft overgebracht wat het draagt. Wie zich vastklampt aan het beeld, heeft de kern gemist.

📕

De Zhouyi zhu

China 3e eeuw

Wang Bi's commentaar, na zijn dood voltooid door Han Kangbo. Het verklaart elk hexagram vanuit de onderlinge betrekkingen tussen de lijnen en de toestand die zij beschrijven, zonder stammen, takken of fasen, en verdrong de Han-commentaren nagenoeg geheel.

🏛️

De Tang-orthodoxie

Chang'an 7e eeuw

Kong Yingda's Zhouyi zhengyi nam Wang Bi's tekst als grondslag voor het officiële subcommentaar. Daarmee werd de betekenis-beginsellezing vastgelegd als staatsleer voor het examensysteem, wat haar overlevering veiligstelde.

🌅

De Song-heropening

Song-China 11e eeuw

Hu Yuan en Li Gou begonnen de Veranderingen te lezen voor maatschappelijke en politieke stellingname in plaats van metafysica. Zij behandelden de hexagrammen als situaties waar een bestuurder daadwerkelijk voor kon komen te staan: de wending die Cheng Yi mogelijk maakte.

☯️

De Opperste Polariteit

Song-China 11e eeuw

Zhou Dunyi's korte Taijitu shuo leidt de kosmos af uit de Opperste Polariteit via yin en yang en de Vijf Fasen. Het verankert de neoconfucianistische metafysica in een zinsnede uit het Grote Commentaar en gaf de school haar kosmologische fundament.

⚖️

De ethische lezing

Luoyang 11e tot 12e eeuw

Cheng Yi's Yi zhuan behandelt elk hexagram als een morele en politieke situatie die om een juist antwoord vraagt, en de lijnen als posities die iemand naar behoren of gebrekkig kan bekleden. Waarzeggerij ontbreekt vrijwel geheel; de tekst is een gedragshandleiding geworden.

🧭

Zhu Xi's herstel

Fujian 12e eeuw

Zhu Xi betoogde dat de Veranderingen van oorsprong een orakelhandboek waren en als zodanig moesten worden gelezen, om pas daarna filosofisch te worden geduid. Zijn Zhouyi benyi herstelde het duizendbladritueel in een tekst die Cheng Yi louter ethisch had gemaakt, en werd de standaardeditie.

📖

De historische lezing

Song-China 12e eeuw

Yang Wanli en anderen lichtten elk hexagram toe met episoden uit de Chinese geschiedenis, zodat de figuren een typologie van politieke situaties met uitgewerkte voorbeelden werden. Deze aanpak maakte de tekst onderwijsbaar en buitengewoon geliefd.

🪷

De leer van het gemoed

Song- en Ming-China 12e tot 16e eeuw

De stroming rond Lu Jiuyuan en Wang Yangming, die het beginsel in het gemoed lokaliseerde in plaats van in uiterlijke zaken, en de Veranderingen las als een beschrijving van het morele bewustzijn veeleer dan van een te onderzoeken kosmos.

🎓

De examenorthodoxie

China, Korea, Vietnam 1313 to 1905

Toen de Cheng-Zhu-lezing eenmaal de grondslag werd van de staatsexamens, bestudeerde elke geletterde ambtenaar in de sinosfeer de Veranderingen via dit prisma. Zes eeuwen gedeeld curriculum maakten de woordenschat van deze school tot de algemeen gangbare.

🌬️

De wending naar qi

China 17e eeuw

Wang Fuzhi en gelijkgestemden verwierpen de gedachte dat het beginsel voorafgaat aan de materiële kracht. Zij lazen de Veranderingen als een verslag van voortdurende transformatie in een wereld die louter uit qi bestaat: het laatste grote oorspronkelijke systeem voordat de Qing zich op de filologie toelegde.

De mensen die ze bouwden

De commentator die met de Han brak, de Tang-redacteuren die zijn lezing tot staatsleer verhieven, de Song-filosofen die haar herbouwden als ethiek en de latere denkers die weerwerk leverden.

Wang Bi

226–249 Wei-China

Schreef het commentaar dat tweeduizend jaar uitlegtraditie een andere wending gaf, met het betoog dat beelden de betekenis dienen en kunnen worden losgelaten zodra die begrepen is. Hij bekleedde een bescheiden ambt, was naar verluidt ongeschikt voor zijn taak en stierf op drieëntwintigjarige leeftijd aan een ziekte.

Han Kangbo

c. 332–380 Oostelijke Jin

Voltooide Wang Bi's levenswerk door de Tien Vleugels te becommentariëren, die Wang Bi ongemoeid had gelaten. De twee commentaren circuleerden sindsdien gezamenlijk en werden als één enkel werk overgeleverd.

Kong Yingda

574–648 Tang-China

Leidde de keizerlijke commissie die de Juiste Betekenis van de Vijf Klassieken samenstelde en koos Wang Bi's Veranderingen als basistekst. Die redactionele keuze maakte betekenis-beginsel tot de orthodoxe lezing voor de daaropvolgende duizend jaar.

Hu Yuan

993–1059 Song-China

Een gezaghebbend leermeester die de Veranderingen las met het oog op praktische staatskunde en een generatie Song-geleerden vormde. Zijn colleges behoren tot de vroegste tekenen van de verschuiving van metafysica naar ethiek en bestuur.

Zhou Dunyi

1017–1073 Hunan

Zijn tweehonderd karakters tellende Verklaring van het Diagram van de Opperste Polariteit werd de grondtekst van de neoconfucianistische kosmologie. Hij onderwees de gebroeders Cheng en geldt traditioneel als de eerste van de Song-meesters.

Cheng Yi

1033–1107 Luoyang

Schreef het invloedrijkste ethische commentaar op de Veranderingen, waarin hij elke lijn las als een vraagstuk van juist handelen in een gegeven positie. Compromisloos in de politiek en herhaaldelijk verbannen, voltooide hij het commentaar in ballingschap.

Su Shi

1037–1101 Sichuan

Dichter, schilder en staatsman wiens Dongpo Yi zhuan de Veranderingen leest met een literair oor en een gezonde scepsis jegens systeembouw. Het is het best leesbare en minst doctrinaire van alle Song-commentaren.

Zhu Xi

1130–1200 Fujian

Bracht het neoconfucianisme tot een synthese en hield tegen Cheng Yi in vol dat de Veranderingen begonnen waren als waarzeggingshandboek. Zijn Zhouyi benyi herstelde de duizendbladmethode, en zijn editie van de klassieken bepaalde zeshonderd jaar lang het onderwijs in heel Oost-Azië.

Yang Wanli

1127–1206 Jiangxi

Vooraanstaand dichter die een commentaar schreef waarin elk hexagram werd verlucht met historische voorvallen. Deze aanpak maakte de abstracties tastbaar en bood latere lezers een brug van de figuren naar daadwerkelijk politiek oordeelsvermogen.

Wang Yangming

1472–1529 Ming-China

Plaetste het beginsel in het gemoed veeleer dan in het onderzoek van uiterlijke dingen, een inzicht dat hij verwierf tijdens zijn ballingschap in Guizhou. Zijn lezing keert de Veranderingen naar binnen, naar het herkennen van reeds aanwezige morele kennis.

Wang Fuzhi

1619–1692 Hunan

Schreef na de val van de Ming tijdens decennia in de onderduik verschillende werken over de Veranderingen, waarin hij betoogde dat het beginsel niet los van materiële kracht kan bestaan. Bij leven nagenoeg onbekend, werd hij in de negentiende eeuw herontdekt en gelezen als een proto-modern denker.

Li Guangdi

1642–1718 Qing-China

Stelde op bevel van keizer Kangxi de Zhouyi zhezhong samen, een editie die de lezingen van Cheng en Zhu tegen elkaar afweegt en de officiële Qing-tekst van de Veranderingen werd.

Waar het geschil begon

Halverwege de derde eeuw schreef een bijzonder jonge man genaamd Wang Bi een commentaar op Het Boek der Veranderingen met een passage die de daaropvolgende zeventienhonderd jaar geciteerd zou worden. Woorden, zo stelde hij, bestaan om beelden te bevatten; beelden bestaan om betekenissen te bevatten. Een strik is er om de haas te vangen, en wie de haas eenmaal heeft, vergeet de strik. Wie zich nog aan het beeld vastklampt, heeft niet begrepen waartoe het beeld diende.

Zijn doelwit was de teken-getalschool van de Han, die inmiddels een stelsel van kalenders, stammen, takken, fasen en afleidingsregels had opgetuigd dat zo ingewikkeld was dat een commentator er vrijwel alles mee kon rechtvaardigen. Wang Bi betoogde niet dat het apparaat in detail onjuist was; hij stelde dat het aan de kern voorbijging. Een lezer die louter correspondenties opstapelde, was met iets anders bezig dan met lezen.

Yili, de school van betekenis en beginsel, koos zijn zijde.

Wat de machinerie verving

Nadat Wang Bi de correspondenties overboord had gegooid, had hij een ander uitgangspunt nodig om de hexagrammen te duiden. Hij vond dat in de innerlijke structuur van de figuur zelf: welke lijn het hexagram beheerst; of een lijn op een voor haar geëigende plaats staat; of zij centraal staat; of zij correspondeert met de lijn drie posities verderop; of zij op een sterkere lijn rust dan wel erdoor gedragen wordt; en hoe de twee trigrammen op elkaar inwerken.

Dit waren geen eigen vindingen, want ze stonden al in de Tien Vleugels. Zijn verdienste was dat hij ze als toereikend beschouwde. Een hexagram beschrijft een toestand, de lijnen beschrijven posities daarbinnen, en interpreteren betekent nagaan wat voor situatie dit is en wat iemand in elke positie te doen staat. Niets buiten de figuur zelf is vereist.

Dat was een soberdere gereedschapskist dan die van de Han-school en aanzienlijk veeleisender, omdat zij geen mogelijkheid bood om mechanisch een antwoord te berekenen. De methode vroeg om oordeelsvermogen, en bracht daarom filosofie voort in plaats van techniek.

Van metafysica naar ethiek

Wang Bi las de Veranderingen metafysisch, in samenhang met de Laozi en de Zhuangzi. Zijn Veranderingen vormen een verslag van hoe veelheid voortkomt uit een ongedifferentieerde bron. Onder de Tang werd die lezing officieel toen Kong Yingda haar koos als uitgangspunt voor het keizerlijke subcommentaar. Dat besliste de overlevering: Wang Bi's tekst werd gekopieerd, terwijl de Han-commentaren bleven liggen.

De Song verlegden het zwaartepunt. Vanaf leermeesters als Hu Yuan begonnen geleerden de hexagrammen te lezen als politieke en maatschappelijke situaties in plaats van metafysische vraagstukken, en Cheng Yi voltooide die wending. Zijn commentaar vraagt bij elke lijn wat een rechtschapen mens in die positie behoort te doen, en antwoordt in de taal van de confucianistische ethiek. Waarzeggerij is nagenoeg verdwenen; de Veranderingen zijn een gedragsleer geworden.

Zhu Xi vond dat dit te ver ging. Hij onderschreef de filosofie, maar wees op een historisch gegeven: de Veranderingen waren ooit samengesteld als orakelhandboek, de taal was die van voortekens, en wie het werk las alsof het van meet af aan louter ethiek was geweest, deed de tekst geweld aan. Zijn Zhouyi benyi voegde het duizendbladritueel weer toe om de uitkomsten vervolgens moreel te duiden. Die combinatie verklaart waarom de traditie doorgaans naar Cheng en Zhu gezamenlijk wordt vernoemd.

Gratis lidmaatschap

Met één gratis account sta je in contact met tarotlezers, leerlingen en makers in 52 talen. Geen creditcard nodig, geen proefperiode, niets op te zeggen.

De gratis tarotcursus van 30 dagen, waarbij je voortgang bewaard blijft
Lidmaatschap van de gemeenschap, lokale kringen en evenementen voor leden
Een profiel in de ledengids om je diensten aan te bieden
Een persoonlijk dashboard voor je cursussen, evenementen, diensten, goederen en bedrijfspagina

Maak je gratis account aan Al lid? Log in

Het examensysteem

In 1313 wees het Yuan-hof de Cheng-Zhu-commentaren aan als grondslag voor de staatsexamens, en latere dynastieën handhaafden die keuze tot de afschaffing van de examens in 1905. Bijna zes eeuwen lang bestudeerde elke geletterde ambtenaar in China, evenals in de Koreaanse en Vietnamese staten die hetzelfde curriculum overnamen, Het Boek der Veranderingen via deze school.

De draagwijdte daarvan wordt gemakkelijk onderschat. Wanneer een Joseon-geleerde of een examenkandidaat onder de Lê-dynastie over de Veranderingen schreef, waren de begrippen en het idioom die van Cheng Yi en Zhu Xi. De betekenis-beginsellezing is niet zomaar een van de vele interpretaties: zij bepaalde hoe de gehele sinosfeer over de tekst sprak, en vormt de onderlaag van vrijwel alle latere Oost-Aziatische commentaren.

Tegengeluiden van binnenuit

De school was allerminst eenvormig. Su Shi schreef een commentaar met het gehoor van een dichter en een afkeer van strakke systemen. Yang Wanli voorzag elk hexagram van historische voorbeelden, wat de tekst toegankelijk maakte voor onderwijs en het praktische oordeelsvermogen aanscherpte. Lu Jiuyuan en later Wang Yangming betoogden dat het beginsel in de menselijke geest huist in plaats van in het uiterlijke onderzoek der dingen, waardoor de Veranderingen een weergave van het morele bewustzijn werden.

De scherpste breuk volgde aan het eind. Wang Fuzhi, die na de val van de Ming ondergedoken leefde, verwierp het uitgangspunt dat het beginsel voorafgaat aan materiële kracht of er los van kan bestaan. Voor hem bestond er louter qi in voortdurende gedaanteverandering, en de Veranderingen beschrijven dat proces veeleer dan een eeuwig patroon erachter. Bij leven werd hij nauwelijks gelezen, maar in de negentiende eeuw won hij aan betekenis toen Chinese denkers, op zoek naar inheemse bronnen voor een moderne filosofie, op zijn werk stuitten.

Waartoe de school dient

Gelezen vanuit betekenis en beginsel is Het Boek der Veranderingen geen instrument om te voorspellen wat er zal gebeuren. Het is een gestructureerd overzicht van de omstandigheden waarin een mens kan verkeren, en van wat rechtschapenheid in elk daarvan vergt. De vierenzestig figuren vormen een typologie van levenssituaties: vooruitgang, terugtocht, belemmering, overvloed, verval en het ogenblik vlak voor de voltooiing.

Daarom hield deze school in de geletterde hoofdstroom stand tegen haar rivalen, en klinkt zij door in de meeste westerse vertalingen. Wanneer Wilhelm een lijn becommentarieert met een opmerking over het handelen van de edele mens, geeft hij Cheng Yi door. De alternatieve lezing, die rekent en berekent, heeft op die manier nooit haar weg naar het Westen gevonden.

Veelgestelde vragen

: Yi betekent betekenis of gepastheid en li staat voor beginsel of patroon. De samenstelling duidt dus een lezing aan die zich richt op wat de tekst inhoudt en welke beginselen erin besloten liggen. Zij vormt de traditionele tegenhanger van Xiangshu, de teken-getalleer, die de hexagrammen opvat als een formeel systeem gekoppeld aan kalenders en fasen.
: Een derde-eeuwse commentator die schreef over zowel de Laozi als Het Boek der Veranderingen en de kaders schiep voor alle latere betekenis-beginseluitleg. Zijn stelling dat beelden een hulpmiddel zijn om betekenis te vatten en mogen worden losgelaten zodra die begrepen is, brak de hegemonie van de Han-getallenleer. Hij stierf op drieëntwintigjarige leeftijd.
: Cheng Yi las de Veranderingen als zuivere ethiek en had weinig belangstelling voor het gebruik als orakel. Zhu Xi deelde zijn filosofische uitgangspunten, maar benadrukte dat het boek ontstaan was als waarzeggingshandboek en dat wie dit negeerde, de taal verkeerd begreep. Zhu Xi bracht de duizendbladmethode terug met behoud van de morele duiding; deze gezamenlijke Cheng-Zhu-positie groeide uit tot de orthodoxie.
: Uitsluitend elementen binnen de figuur zelf: welke lijn heerst, of elke lijn geëigend is voor haar positie, of zij centraal staat, of zij correspondeert met de lijn drie plaatsen verderop, of zij steunt op of gedragen wordt door haar buurlijnen, en hoe de twee trigrammen onderling op elkaar inwerken. Al deze richtlijnen zijn ontleend aan de Tien Vleugels en niet aan externe correspondenties.
: Door twee beslissingen. Kong Yingda koos Wang Bi's commentaar als uitgangspunt voor het officiële Tang-subcommentaar, wat bepaalde welke teksten werden overgeschreven. Vervolgens werd de Cheng-Zhu-lezing in 1313 aangewezen als basis voor de staatsexamens, wat tot 1905 zo bleef. Hierdoor leerde elke geschoolde ambtenaar in China, Korea en Vietnam het werk via deze traditie kennen.
: Cheng Yi in de praktijk wel, Zhu Xi niet. De kern van de school draait om de interpretatie, niet om de vraag of men de tekst mag raadplegen. Zhu Xi's houding geldt als toonaangevend: werp het hexagram volgens de regels en lees de uitkomst vervolgens op haar beginselen, zonder berekeningen met takken en fasen.
: Grotendeels wel. Legge baseerde zich op de orthodoxe Qing-uitgave en Wilhelm studeerde bij een geleerde uit die overlevering. Het morele en filosofische kader dat westerse lezers kennen, inclusief de edele mens als moreel richtsnoer, stamt rechtstreeks uit de Cheng-Zhu-interpretatie. De teken-getalmethoden van praktiserende Chinese waarzeggers zijn nooit op vergelijkbare wijze naar het Westen overgewaaid.
: Zhou Dunyi's beknopte verhandeling bij het Diagram van de Opperste Polariteit, waarin yin en yang, de Vijf Fasen en de tienduizend dingen worden afgeleid uit een ongedifferentieerde oerbron. Het telt nauwelijks tweehonderd karakters en vormde het kosmologische fundament van het neoconfucianisme, waarbij de centrale term werd ontleend aan het Grote Commentaar van de Veranderingen.
: Een zeventiende-eeuwse denker die na de val van de Ming-dynastie tijdens zijn onderduik diepgravend over de Veranderingen schreef. Hij ontkende dat het beginsel los van materiële kracht bestaat en beschouwde de wereld als qi in voortdurende transformatie. Bij leven vrijwel onopgemerkt, werd hij in de negentiende eeuw herontdekt als een inheemse wegbereider van de moderne Chinese filosofie.
: In de praktijk gebeurt dat doorgaans. Zhu Xi's uitgave verenigde reeds een orakelprocedure met een filosofische lezing, en Song-vertegenwoordigers van teken en getal zoals Shao Yong hielden zich veeleer bezig met metafysica dan met platte toekomstduiding. De controverse was het felst in de derde eeuw en zwakte daarna aanzienlijk af, waarna de meeste latere geleerden uit beide tradities putten.

Alle I Ching-scholen

Laatste Berichten

Ontdek de oude wijsheid van tarotkaarten en ontgrendel de mysteries van je spirituele reis. Onze blog is jouw toegangspoort tot het begrijpen van de rijke symboliek, betekenissen en praktische toepassingen van tarot lezen.

De Koning van Pentakels Tarotkaart: Een Uitgebreide Gids voor Zijn Symboliek en Betekenis

18 Mar 2025