Szkoły chińskie

Yili, lektura sensu i zasady

Dwudziestotrzyletni młodzieniec ogłosił, że znaki są tylko siecią do łowienia sensu i należy je odrzucić, gdy ryba znajdzie się w łodzi. Ten argument położył kres dominacji hanowskiej numerologii, przekształcił Księgę Przemian w dzieło filozoficzne i uczynił z niej tekst, który musiał znać każdy chiński urzędnik.

12
nurtów
12
myślicieli
1,500
lat komentarzy

Nurty

Szkoła sensu i zasady to raczej metoda niż doktryna, a ci, którzy się nią posługiwali, głęboko się spierali. Oto lektury, które wydała ta metoda: od metafizyki III wieku po ostatnie wielkie systemy konfucjańskie.

🌑

Xuanxue (Mroczna Nauka)

Chiny Wei-Jin III w. n.e.

Kontekst Wang Bi: ruch czytający Przemiany, Laozi i Zhuangzi razem jako metafizykę niebytu. Traktował Przemiany jako wykład tego, jak wielość wyłania się z jedności, i nie miał pożytku z korelacji kalendarzowych.

🎣

Uchwycić sens, zapomnieć znaki

Chiny III w. n.e.

Hasło założycielskie, zapożyczone z przypowieści o więcierzu w Zhuangzi. Słowa istnieją, by trzymać obrazy, obrazy istnieją, by trzymać sens, a każde z nich należy odrzucić, gdy przekaże to, co niesie. Uczepienie się znaku to dowód, że nie pojęło się istoty rzeczy.

📕

Zhouyi zhu

Chiny III w. n.e.

Komentarz Wang Bi, ukończony po jego śmierci przez Han Kangbo. Objaśnia każdy heksagram z relacji między jego liniami i sytuacji, którą opisują, bez pni, gałęzi i przemian, i niemal całkowicie wyparł komentarze hanowskie.

🏛️

Ortodoksja tangowska

Chang'an VII w. n.e.

Zhouyi zhengyi Kong Yingdy przyjął tekst Wang Bi za podstawę oficjalnego subkomentarza, co ustanowiło lekturę sensu i zasady doktryną państwową dla systemu egzaminów i zagwarantowało jej przekaz.

🌅

Songowskie otwarcie

Chiny Songów XI w. n.e.

Hu Yuan i Li Gou zaczęli czytać Przemiany ze względu na argumentację społeczną i polityczną, a nie metafizyczną, traktując heksagramy jak sytuacje, przed którymi rządzący może naprawdę stanąć. To zwrot, który umożliwił wystąpienie Cheng Yi.

☯️

Najwyższy Kres (Taiji)

Chiny Songów XI w. n.e.

Krótki traktat Taijitu shuo Zhou Dunyi wyprowadza kosmos z Najwyższego Kresu przez yin i yang oraz Pięć Przemian, osadzając neokonfucjańską metafizykę w frazie z Wielkiego Traktatu i dając szkole jej kosmologiczny fundament.

⚖️

Lektura etyczna

Luoyang XI–XII wiek

Yi zhuan Cheng Yi traktuje każdy heksagram jako sytuację moralną i polityczną wymagającą właściwej odpowiedzi, a linie jako pozycje, które człowiek może zająć godnie lub niegodnie. Wróżba niemal znika; tekst stał się przewodnikiem postępowania.

🧭

Przywrócenie przez Zhu Xi

Fujian XII w. n.e.

Zhu Xi twierdził, że Przemiany były pierwotnie podręcznikiem wróżenia i tak należy je czytać, a dopiero potem interpretować filozoficznie. Jego Zhouyi benyi przywróciło procedurę krwawnika tekstowi, z którego Cheng Yi uczynił czystą etykę, i stało się wydaniem kanonicznym.

📖

Lektura historyczna

Chiny Songów XII w. n.e.

Yang Wanli i inni zilustrowali każdy heksagram epizodami z historii Chin, dzięki czemu znaki stały się typologią sytuacji politycznych z konkretnymi przykładami. Podejście to uczyniło tekst przystępnym w nauczaniu i przyniosło mu ogromną popularność.

🪷

Nauka o umyśle

Chiny Songów i Mingów XII–XVI wiek

Nurt Lu Jiuyuana i Wang Yangminga, który umieszczał zasadę w umyśle, a nie w rzeczach zewnętrznych, i czytał Przemiany jako opis świadomości moralnej, a nie kosmosu poddawanego badaniu.

🎓

Ortodoksja egzaminacyjna

Chiny, Korea, Wietnam 1313–1905

Gdy lektura Cheng-Zhu stała się podstawą państwowych egzaminów urzędniczych, każdy wykształcony urzędnik w kręgu sinograficznym studiował Przemiany według niej. Sześć stuleci wspólnego programu nauczania sprawiło, że pojęcia tej szkoły stały się językiem potocznym egzegezy.

🌬️

Zwrot ku qi

Chiny XVII w. n.e.

Wang Fuzhi i inni odrzucili pogląd, że zasada istnieje przed siłą materialną, czytając Przemiany jako zapis nieustannej przemiany w świecie złożonym wyłącznie z qi. Ostatni wielki oryginalny system, zanim za Qingów nastał zwrot filologiczny.

Ci, którzy je zbudowali

Komentator, który zerwał z Hanami, tangowscy redaktorzy, którzy uczynili jego lekturę oficjalną, songowscy filozofowie, którzy przebudowali ją w etykę, oraz późni myśliciele, którzy stawili opór.

Wang Bi

226–249 Chiny Wei

Napisał komentarz, który zmienił bieg interpretacji na dwa tysiące lat, dowodząc, że obrazy służą sensowi i można je porzucić, gdy zostanie uchwycony. Pełnił podrzędny urząd, w pracy podobno radził sobie marnie i zmarł na chorobę w wieku dwudziestu trzech lat.

Han Kangbo

ok. 332–380 Wschodnia dynastia Jin

Dokończył dzieło Wang Bi, komentując Dziesięć Skrzydeł, których Wang Bi nie zdążył tknąć. Od tamtej pory oba komentarze krążyły razem i były przekazywane jako jedno dzieło.

Kong Yingda

574–648 Chiny Tangów

Kierował cesarską komisją, która opracowała Właściwe Znaczenie Pięciu Klasyków, wybierając Przemiany Wang Bi na tekst podstawowy. Ta decyzja redakcyjna uczyniła szkołę sensu i zasady ortodoksyjną lekturą na następny tysiąc lat.

Hu Yuan

993–1059 Chiny Songów

Wpływowy nauczyciel, który czytał Przemiany z myślą o praktycznym rządzeniu i wykształcił całe pokolenie songowskich uczonych. Jego wykłady to jeden z najwcześniejszych zwiastunów zwrotu od metafizyki ku etyce i sprawowaniu władzy.

Zhou Dunyi

1017–1073 Hunan

Jego liczące dwieście znaków Objaśnienie Diagramu Najwyższego Kresu stało się tekstem założycielskim kosmologii neokonfucjańskiej. Uczył braci Cheng i tradycyjnie uznaje się go za pierwszego z mistrzów epoki Song.

Cheng Yi

1033–1107 Luoyang

Napisał najbardziej wpływowy komentarz etyczny do Przemian, czytając każdą linię jako pytanie o właściwe postępowanie na danym stanowisku. Bezkompromisowy w polityce i wielokrotnie skazywany na banicję, ukończył komentarz na wygnaniu.

Su Shi

1037–1101 Syczuan

Poeta, malarz i mąż stanu, którego Dongpo Yi zhuan czyta Przemiany ze słuchem poetyckim i sceptycyzmem wobec tworzenia sztywnych systemów. To najbardziej przystępny z komentarzy epoki Song i najmniej doktrynerski.

Zhu Xi

1130–1200 Fujian

Stworzył syntezę neokonfucjanizmu i wbrew Cheng Yi nalegał, że Przemiany powstały jako podręcznik wróżenia. Jego Zhouyi benyi przywróciło metodę krwawnika, a przygotowane przez niego wydanie klasyków kształtowało edukację w całej Azji Wschodniej przez sześćset lat.

Yang Wanli

1127–1206 Jiangxi

Wybitny poeta, który stworzył komentarz ilustrujący każdy heksagram epizodami z historii. Takie podejście ucieleśniło abstrakcje i dało późniejszym czytelnikom pomost między znakami a realnym osądem politycznym.

Wang Yangming

1472–1529 Chiny Mingów

Umieścił zasadę w umyśle, a nie w badaniu rzeczy zewnętrznych; do wniosku tego doszedł na wygnaniu w Guizhou. Jego lektura kieruje Przemiany ku wnętrzu, ku rozpoznaniu obecnej już w człowieku wiedzy moralnej.

Wang Fuzhi

1619–1692 Hunan

Napisał kilka dzieł o Przemianach podczas dekad ukrywania się po upadku dynastii Ming, twierdząc, że zasada nie istnieje w oderwaniu od siły materialnej. Za życia niemal nieznany, został na nowo odkryty w XIX wieku i odczytany jako myśliciel protomodernistyczny.

Li Guangdi

1642–1718 Chiny Qingów

Na polecenie cesarza Kangxi opracował Zhouyi zhezhong, wydanie zestawiające lektury Cheng Yi i Zhu Xi, które stało się oficjalnym qingowskim tekstem Przemian.

Argument, od którego wszystko się zaczęło

W połowie III wieku bardzo młody człowiek nazwiskiem Wang Bi napisał komentarz do Księgi Przemian zawierający ustęp cytowany przez kolejne siedemnaście stuleci. Słowa, pisał, istnieją po to, by mieścić obrazy; obrazy istnieją po to, by mieścić sens. Sidła stawia się ze względu na zająca, a gdy ma się zająca, zapomina się o sidłach. Kto wciąż kurczowo trzyma się obrazu, nie zrozumiał, do czego obraz służył.

Celem ataku była hanowska szkoła znaku i liczby, która stworzyła aparat kalendarzy, pni, gałęzi, przemian i reguł wyprowadzania tak zawiły, że komentator mógł uzasadnić niemal wszystko. Wang Bi nie dowodził, że aparat ten myli się w szczegółach. Twierdził, że mija się z celem, a czytelnik gromadzący korelacje zajmuje się czymś zupełnie innym niż lektura.

Yili, szkoła sensu i zasady, to tradycja, która stanęła po jego stronie.

Co zastąpiło maszynerię

Odrzuciwszy korelacje, Wang Bi potrzebował narzędzia do czytania heksagramów i posłużył się wewnętrzną strukturą samego znaku. Tym, która linia rządzi heksagramem. Czy linia zajmuje właściwe sobie miejsce. Czy jest centralna, czy odpowiada linii oddalonej o trzy pozycje, czy opiera się na silniejszej linii, czy też ma w niej oparcie. Tym, co oba trigramy robią sobie nawzajem.

Nie były to jego wymysły; wszystko to znajduje się w Dziesięciu Skrzydłach. Jego zasługą było uznanie tych elementów za wystarczające. Heksagram opisuje sytuację, linie opisują pozycje wewnątrz niej, a interpretacja polega na zrozumieniu, z jakim rodzajem sytuacji mamy do czynienia i co powinien zrobić człowiek na danej pozycji. Nic zewnętrznego wobec znaku nie jest potrzebne.

To zestaw narzędzi skromniejszy niż u szkoły hanowskiej i znacznie bardziej wymagający, nie daje bowiem możliwości mechanicznego wygenerowania odpowiedzi. Wymaga osądu, dlatego zrodził filozofię, a nie technikę.

Od metafizyki do etyki

Wang Bi czytał Przemiany jako metafizykę, w zestawieniu z Laozi i Zhuangzi, a jego wersja Przemian to wykład tego, jak wielość wyłania się z niezróżnicowanego źródła. Tangowie uczynili tę lekturę oficjalną, gdy Kong Yingda wybrał ją na podstawę cesarskiego subkomentarza, co przesądziło o losach przekazu: tekst Wang Bi przepisywano, a komentarzy hanowskich nie.

Epoka Song zmieniła przedmiot zainteresowania. Począwszy od nauczycieli takich jak Hu Yuan, uczeni zaczęli czytać heksagramy jako sytuacje polityczne i społeczne, a nie metafizyczne, a Cheng Yi dopełnił tego zwrotu. Jego komentarz przy każdej linii pyta, co na danej pozycji powinien uczynić człowiek prawy, i odpowiada językiem konfucjańskiej etyki. Wróżba właściwie zniknęła. Przemiany stały się księgą o właściwym postępowaniu.

Zhu Xi uznał, że posunięto się za daleko. Zgadzał się z filozofią, lecz obstawał przy argumencie historycznym: Przemiany powstały jako podręcznik wróżenia, ich język to język wyroczni, a czytanie ich tak, jakby od zawsze były etyką, zniekształca ich treść. W Zhouyi benyi przywrócił procedurę łodyg krwawnika, a uzyskane wyniki zinterpretował moralnie. Z tego połączenia wzięło się określenie tradycji mianem Cheng-Zhu, zamiast łączenia jej z nazwiskiem tylko jednego z nich.

System egzaminacyjny

W 1313 roku dwór Yuan uczynił komentarze Cheng-Zhu podstawą państwowych egzaminów urzędniczych, a kolejne dynastie utrzymały ten stan rzeczy aż do zniesienia egzaminów w 1905 roku. Przez niemal sześć stuleci każdy wykształcony urzędnik w Chinach oraz w państwach koreańskich i wietnamskich, które przyjęły ten sam program, poznawał Księgę Przemian przez pryzmat tej szkoły.

Znaczenie tego faktu łatwo zbagatelizować. Gdy uczony z epoki Joseon albo zdający egzamin za dynastii Lê pisał o Przemianach, posługiwał się pojęciami i słownictwem Cheng Yi oraz Zhu Xi. Lektura sensu i zasady to nie po prostu jedna z wielu interpretacji; to ona ukształtowała sposób, w jaki cały krąg sinograficzny mówił o tym tekście, i stanowi fundament pod przeważającą część późniejszej wschodnioazjatyckiej egzegezy.

Wewnętrzny sprzeciw

Szkoła nigdy nie była jednolita. Su Shi napisał komentarz ze słuchem poetyckim i niechęcią do sztywnych systemów. Yang Wanli zilustrował każdy heksagram przypadkami z historii, co uczyniło tekst przystępnym i skierowało go ku praktycznemu osądowi. Lu Jiuyuan, a później Wang Yangming dowodzili, że zasada tkwi w umyśle, a nie w zewnętrznym badaniu rzeczy, co przekształca Przemiany w opis świadomości moralnej.

Najostrzejsze zerwanie nastąpiło na końcu. Wang Fuzhi, pisząc w ukryciu po upadku dynastii Ming, odrzucił założenie, że zasada istnieje przed siłą materialną lub niezależnie od niej. Dla niego istnieje wyłącznie nieustannie przekształcające się qi, a Przemiany opisują ten proces, a nie wieczny wzorzec ukryty za nim. Za życia niemal nikt go nie czytał; zyskał na znaczeniu w XIX wieku, gdy chińscy myśliciele poszukujący rodzimych źródeł dla nowoczesnej filozofii odkryli jego pisma.

Czym jest ta szkoła

Odczytywana przez pryzmat sensu i zasady, Księga Przemian nie jest przyrządem do dowiadywania się, co nadejdzie. To uporządkowany opis sytuacji, w jakich może znaleźć się człowiek, oraz tego, czego w każdej z nich wymaga prawość. Sześćdziesiąt cztery znaki tworzą typologię okoliczności: postęp, odwrót, przeszkoda, obfitość, upadek, chwila przed dopełnieniem.

Właśnie dlatego szkoła ta przetrwała swoich rywali w głównym nurcie piśmiennictwa i dlatego większość zachodnich przekładów odzwierciedla jej podejście. Gdy Wilhelm opatruje linię uwagą o postępowaniu człowieka szlachetnego, przekazuje myśl Cheng Yi. Alternatywna lektura, ta, która polega na obliczeniach, nigdy nie dotarła na Zachód w ten sam sposób.

Najczęstsze pytania

Najnowsze wpisy

Odkryj starożytną mądrość kart tarota i odkryj tajemnice swojej duchowej podróży. Nasz blog jest Twoją bramą do zrozumienia bogatej symboliki, znaczeń i praktycznych zastosowań czytania tarota.