Yi steht für Sinn oder Angemessenheit, Li für Prinzip oder Ordnungsmuster. Der Begriff bezeichnet somit eine Lesart, die danach fragt, was der Text besagt und welche Grundsätze er ausdrückt. Er bildet den dauerhaften Gegenpol zu Xiangshu, der Zeichen-Zahl-Richtung, die Hexagramme als formales, mit Kalendern und Wandlungsphasen verknüpftes System auffasst.

Ein Kommentator des dritten Jahrhunderts, der sowohl das Laozi als auch das Buch der Wandlungen kommentierte und den Rahmen für die gesamte spätere Sinn-Prinzip-Auslegung absteckte. Sein Argument, dass Bilder dem Sinn dienen und nach dessen Erfassen abgelegt werden sollten, brach die Vorherrschaft der Han-Zahlenlehre. Er starb im Alter von dreiundzwanzig Jahren.

Worin unterschieden sich Cheng Yi und Zhu Xi?

Cheng Yi las die Wandlungen als reine Ethik und zeigte kaum Interesse an ihrer Orakelfunktion. Zhu Xi teilte diese Philosophie zwar, hielt jedoch daran fest, dass das Werk als Wahrsagebuch entstanden war und man seine Sprache verkennt, wenn man diesen Ursprung leugnet. Zhu Xi führte das Schafgarbenorakel wieder ein, behielt die sittliche Deutung bei, und die vereinte Cheng-Zhu-Lehre wurde zur Orthodoxie.

Welche Mittel nutzt die Schule, um ein Hexagramm zu deuten?

Ausschließlich das, was im Zeichen selbst liegt: welche Linie es regiert, ob die Linien auf den ihnen gebührenden Plätzen stehen, ob eine Linie die Mitte einnimmt, ob sie mit der drei Ränge entfernten Linie korrespondiert, ob sie auf Nachbarn reitet oder von ihnen gestützt wird, und wie die beiden Trigramme aufeinander einwirken. All diese Kriterien stammen aus den Zehn Flügeln statt aus äußeren Zuordnungen.

Warum setzte sich diese Lesart so nachhaltig durch?

Zwei Entscheidungen gaben den Ausschlag. Zunächst wählte Kong Yingda den Kommentar von Wang Bi als Grundlage für den amtlichen Tang-Subkommentar, was bestimmte, welche Texte überhaupt vervielfältigt wurden. Im Jahr 1313 wurde die Cheng-Zhu-Auslegung dann zur verbindlichen Grundlage der Beamtenprüfungen erhoben und blieb dies bis 1905. So erlernte jeder gebildete Beamte in China, Korea und Vietnam den Text nach diesem Kanon.

Lehnt Yili die Wahrsagung ab?

Cheng Yi tat dies weitgehend, Zhu Xi hingegen nicht. Der Kernanspruch der Schule betrifft die Art der Auslegung, nicht das Befragen an sich. Zhu Xis Haltung setzte sich durch: Man wirft das Hexagramm nach den Regeln und deutet das Ergebnis auf sein inneres Prinzip hin, statt Erdzweige und Wandlungsphasen rechnerisch zu verknüpfen.

Stammt das westliche Verständnis des I Ging aus dieser Schule?

Weitgehend ja. James Legge stützte sich auf die orthodoxe Qing-Ausgabe, und Richard Wilhelm lernte bei einem Gelehrten dieser Tradition. Das im Westen vertraute moralische und philosophische Gerüst samt der wiederkehrenden Gestalt des Edlen geht auf die Cheng-Zhu-Auslegung zurück. Die Methoden der Zeichen-Zahl-Wahrsager gelangten nie in vergleichbarer Weise in den Westen.

Was ist das Taijitu shuo?

Zhou Dunyis kurze Abhandlung zur Erläuterung der Tafel des Höchsten Letzten. Sie leitet Yin und Yang, die Fünf Wandlungsphasen und die zehntausend Dinge aus einem ursprünglichen Ganzen ab. Der Text zählt kaum zweihundert Schriftzeichen und wurde zum kosmologischen Fundament des Neokonfuzianismus, wobei er seinen Leitbegriff aus dem Großen Kommentar des I Ging bezog.

Ein Denker des siebzehnten Jahrhunderts, der nach dem Sturz der Ming-Dynastie im Versteck ausführlich über die Wandlungen schrieb. Er bestritt, dass das Prinzip unabhängig von der materiellen Kraft existiere, und begriff die Welt als Qi in stetem Wandel. Zu Lebzeiten nahezu unbekannt, wurde er im neunzehnten Jahrhundert wiederentdeckt und als eigenständiger Vorläufer moderner chinesischer Philosophie gewürdigt.

Lassen sich beide Schulen verbinden?

In der Praxis geschieht dies meist. Zhu Xis Ausgabe verbindet bereits ein divinatorisches Vorgehen mit philosophischer Interpretation, und Zeichen-Zahl-Denker der Song-Zeit wie Shao Yong betrieben Metaphysik statt Wahrsagerei. Die Polemik war im dritten Jahrhundert am schärfsten und schwächte sich danach spürbar ab, sodass die meisten späteren Gelehrten aus beiden Lagern schöpften.

Chinesische Schulen

Yili, die Sinn-Prinzip-Lesart

Ein Dreiundzwanzigjähriger erklärte, die Zeichen seien ein Netz zum Fangen des Sinns und gehörten weggeworfen, sobald der Fisch an Land sei. Dieses Argument brach die Vorherrschaft der Han-Zahlenlehre, wandelte das Buch der Wandlungen in ein Werk der Philosophie und machte es zu dem Text, den jeder chinesische Beamte kennen musste.

12: Strömungen
12: Denker
1,500: Jahre Kommentartradition

Die Strömungen

Sinn und Prinzip ist eher eine Methode als eine Doktrin, und die Gelehrten, die sie anwandten, waren grundlegend uneins. Dies sind die Lesarten, die diese Methode hervorbrachte: von der Metaphysik des dritten Jahrhunderts bis zu den letzten großen konfuzianischen Systemen.

🌑

Xuanxue (Dunkle Lehre)

Wei-Jin-China 3. Jahrhundert

Wang Bis Umfeld: eine Strömung, die die Wandlungen, das Laozi und das Zhuangzi gemeinsam als Metaphysik des Nicht-Seins las. Sie verstand die Wandlungen als Erklärung dafür, wie das Viele aus dem Einen hervorgeht, und hatte für kalendarische Zuordnungen keine Verwendung.

🎣

Den Sinn erfassen, die Zeichen vergessen

China 3. Jahrhundert

Das Gründungsargument, entlehnt der Fischreuse des Zhuangzi. Worte sind da, um Bilder zu fassen, Bilder sind da, um Bedeutungen zu fassen, und beides gehört abgelegt, sobald es seinen Gehalt überbracht hat. An den Zeichen zu kleben ist das Merkmal dessen, der das Wesentliche verfehlt hat.

📕

Das Zhouyi zhu

China 3. Jahrhundert

Wang Bis Kommentar, nach seinem Tod von Han Kangbo vollendet. Er erklärt jedes Hexagramm aus den Beziehungen seiner Linien untereinander und der Lage, die sie beschreiben, frei von Stämmen, Zweigen oder Phasen, und verdrängte die Han-Kommentare fast vollständig.

🏛️

Die Tang-Orthodoxie

Chang'an 7. Jahrhundert

Kong Yingdas Zhouyi zhengyi nahm Wang Bis Text als Grundlage für den amtlichen Subkommentar. Damit wurde die Sinn-Prinzip-Lesart zur Staatsdoktrin für das kaiserliche Prüfungssystem erhoben und ihre Überlieferung dauerhaft gesichert.

🌅

Der Neubeginn der Song

Song-China 11. Jahrhundert

Hu Yuan und Li Gou begannen, die Wandlungen nicht mehr metaphysisch, sondern als gesellschaftliche und politische Unterweisung zu lesen. Sie behandelten die Hexagramme als Lagen, denen ein Verwalter tatsächlich begegnen konnte. Diese Wende bereitete Cheng Yi den Weg.

☯️

Das Höchste Letzte (Taiji)

Song-China 11. Jahrhundert

Zhou Dunyis kurze Abhandlung Taijitu shuo leitet den Kosmos aus dem Höchsten Letzten über Yin und Yang sowie die Fünf Phasen ab. Sie verankerte die neokonfuzianische Metaphysik in einer Wendung aus dem Großen Kommentar und gab der Schule ihr kosmisches Fundament.

⚖️

Die ethische Lesart

Luoyang 11. bis 12. Jahrhundert

Cheng Yis Yi zhuan behandelt jedes Hexagramm als sittliche und politische Lage mit einer gebotenen Haltung und die Linien als Stellungen, die ein Mensch recht oder unrecht ausfüllen kann. Die Wahrsagung tritt fast völlig zurück; der Text ist zu einem Leitfaden des Handelns geworden.

🧭

Zhu Xis Wiederherstellung

Fujian 12. Jahrhundert

Zhu Xi hielt daran fest, dass die Wandlungen ursprünglich ein Wahrsagebuch waren und auch so gelesen werden müssten, bevor man sie philosophisch auslegt. Sein Zhouyi benyi brachte das Schafgarbenorakel in einen Text zurück, den Cheng Yi rein ethisch gedeutet hatte, und wurde zur maßgeblichen Ausgabe.

📖

Die historische Lesart

Song-China 12. Jahrhundert

Yang Wanli und andere veranschaulichten jedes Hexagramm mit Begebenheiten aus der chinesischen Geschichte. So wurden die Zeichen zu einer Typologie politischer Lagen anhand konkreter Beispiele: ein Ansatz, der den Text eingängig lehrbar und ungemein populär machte.

🪷

Die Lehre des Geistes (Xinxue)

Song- und Ming-China 12. bis 16. Jahrhundert

Die von Lu Jiuyuan und Wang Yangming begründete Strömung verortete das Prinzip im menschlichen Geist statt in den äußeren Dingen. Sie las die Wandlungen als Beschreibung des sittlichen Bewusstseins und nicht als ein zu erforschendes kosmisches Gefüge.

🎓

Die Prüfungsorthodoxie

China, Korea, Vietnam 1313 bis 1905

Nachdem die Cheng-Zhu-Auslegung zur Grundlage der Beamtenprüfungen bestimmt worden war, studierte jeder gebildete Gelehrte im ostasiatischen Kulturkreis die Wandlungen auf diesem Weg. Sechs Jahrhunderte eines gemeinsamen Lehrplans machten die Begriffe dieser Schule zum allgemeinen Sprachgut.

🌬️

Die Hinwendung zum Qi

China 17. Jahrhundert

Wang Fuzhi und andere verwarfen den Gedanken, dass das Prinzip vor der materiellen Kraft existiere. Sie lasen die Wandlungen als Zeugnis ununterbrochenen Wandels in einer Welt, die allein aus Qi besteht: das letzte große eigenständige System, bevor sich die Qing-Gelehrsamkeit der Philologie zuwandte.

Die Leute, die sie gebaut haben

Der Kommentator, der mit den Han brach, die Tang-Herausgeber, die seine Lesart zum Reichsstandard machten, die Song-Philosophen, die sie als Ethik neu aufbauten, und die späten Denker, die Einspruch erhoben.

Wang Bi

226–249 Wei-China

Verfasste den Kommentar, der zwei Jahrtausende der Auslegung in neue Bahnen lenkte. Er zeigte, dass die Bilder dem Sinn dienen und abgelegt werden können, sobald dieser verstanden ist. Er bekleidete ein untergeordnetes Amt, galt als wenig begabt für den Dienst und starb mit dreiundzwanzig Jahren an einer Krankheit.

Han Kangbo

ca. 332–380 Östliche Jin

Vollendete Wang Bis Vorhaben durch einen Kommentar zu den Zehn Flügeln, die Wang Bi unberührt gelassen hatte. Beide Kommentare wurden fortan gemeinsam überliefert und als einheitliches Werk weitergegeben.

Kong Yingda

574–648 Tang-China

Leitete die kaiserliche Kommission zur Erstellung der „Wahren Bedeutung der Fünf Klassiker“ und wählte Wang Bis Bearbeitung als Grundtext. Diese editorische Entscheidung erhob Sinn und Prinzip für die folgenden tausend Jahre zur verbindlichen Auslegung.

Hu Yuan

993–1059 Song-China

Ein einflussreicher Lehrer, der die Wandlungen als Anleitung zur praktischen Staatskunst las und eine Generation von Song-Gelehrten prägte. Seine Vorlesungen markieren die frühe Wende von der Metaphysik hin zu Ethik und Staatsführung.

Zhou Dunyi

1017–1073 Hunan

Seine kaum zweihundert Zeichen umfassende Erklärung der Tafel des Höchsten Letzten wurde zum Grundtext der neokonfuzianischen Kosmologie. Er unterrichtete die Cheng-Brüder und gilt traditionell als erster der Song-Meister.

Cheng Yi

1033–1107 Luoyang

Schrieb den einflussreichsten ethischen Kommentar zu den Wandlungen, in dem jede Linie als Frage des rechten Handelns an einem bestimmten Platz gelesen wird. Politisch kompromisslos und mehrfach verbannt, vollendete er sein Werk in der Verbannung.

Su Shi

1037–1101 Sichuan

Dichter, Maler und Staatsmann, dessen Dongpo Yi zhuan die Wandlungen mit literarischem Feingefühl und Skepsis gegenüber starren Gedankengebäuden las. Es ist der zugänglichste und am wenigsten doktrinäre aller Song-Kommentare.

Zhu Xi

1130–1200 Fujian

Schuf die Synthese des Neokonfuzianismus und betonte gegen Cheng Yi, dass die Wandlungen als Wahrsagebuch begonnen hatten. Sein Zhouyi benyi stellte das Schafgarbenorakel wieder her, und seine Klassikerausgabe prägte das Bildungswesen Ostasiens über sechshundert Jahre.

Yang Wanli

1127–1206 Jiangxi

Bedeutender Dichter, der in seinem Kommentar jedes Hexagramm mit historischen Episoden verknüpfte. Dieser Ansatz machte das Abstrakte greifbar und schlug für spätere Leser eine Brücke von den Zeichen zum politischen Urteil.

Wang Yangming

1472–1529 Ming-China

Verortete das Prinzip im Geist statt in der Erforschung äußerer Dinge, eine Einsicht, zu der er in der Verbannung in Guizhou gelangte. Seine Auslegung wendet die Wandlungen nach innen, hin zum Erkennen des bereits vorhandenen sittlichen Wissens.

Wang Fuzhi

1619–1692 Hunan

Verfasste nach dem Sturz der Ming im jahrzehntelangen Versteck mehrere Schriften zu den Wandlungen. Er argumentierte, das Prinzip existiere nicht getrennt von der materiellen Kraft. Zu Lebzeiten kaum beachtet, wurde er im neunzehnten Jahrhundert wiederentdeckt und als Vordenker der Moderne gelesen.

Li Guangdi

1642–1718 Qing-China

Stellte im Auftrag des Kangxi-Kaisers das Zhouyi zhezhong zusammen. Das Werk wägt die Deutungen Chengs und Zhus gegeneinander ab und wurde zum amtlichen Text der Wandlungen unter den Qing.

Der Gedanke, mit dem alles begann

Mitte des dritten Jahrhunderts verfasste ein junger Mann namens Wang Bi einen Kommentar zum Buch der Wandlungen mit einer Passage, die siebzehnhundert Jahre lang zitiert werden sollte. Worte, so schrieb er, seien da, um Bilder zu fassen; Bilder seien da, um Bedeutungen zu fassen. Eine Falle diene dem Hasen, und habe man den Hasen, vergesse man die Falle. Wer sich noch immer an das Bild klammere, habe nicht verstanden, wozu das Bild da sei.

Sein Ziel war die Zeichen-Zahl-Schule der Han, die bis dahin ein Gebilde aus Kalendern, Stämmen, Zweigen, Wandlungsphasen und Ableitungsregeln errichtet hatte, das so verwinkelt war, dass ein Kommentator fast jeden Schluss rechtfertigen konnte. Wang Bi behauptete nicht, der Apparat sei im Einzelnen fehlerhaft. Er hielt ihn schlicht für nebensächlich: Wer bloß Entsprechungen anhäufe, tue etwas anderes als zu lesen.

Yili, die Schule von Sinn und Prinzip, stellte sich auf seine Seite.

Was die Maschinerie ersetzte

Nachdem Wang Bi die Entsprechungen verworfen hatte, brauchte er ein neues Werkzeug, um die Hexagramme zu lesen. Er fand es im inneren Aufbau des Zeichens selbst: Welche Linie beherrscht das Hexagramm? Steht eine Linie an dem ihr gebührenden Platz? Liegt sie in der Mitte, korrespondiert sie mit der Linie im Abstand von drei Rängen, reitet sie auf einer stärkeren Linie oder wird sie von ihr gestützt? Wie verhalten sich die beiden Trigramme zueinander?

Diese Kriterien waren keine Neuerfindungen, sie finden sich bereits in den Zehn Flügeln. Sein Beitrag bestand darin, sie für vollkommen ausreichend zu erklären. Ein Hexagramm schildert eine Lage, die Linien bezeichnen Stellungen darin. Auslegung bedeutet herauszufinden, um welche Art von Lage es sich handelt und wie sich jemand an der jeweiligen Stelle verhalten sollte. Außerhalb des Zeichens ist nichts erforderlich.

Das war ein schmaleres Instrumentarium als das der Han-Schule, zugleich aber ein ungleich anspruchsvolleres, da es keine Möglichkeit bot, Antworten mechanisch zu errechnen. Es verlangte Urteilskraft, und genau deshalb brachte es Philosophie hervor statt Rechentechnik.

Von der Metaphysik zur Ethik

Wang Bi las die Wandlungen im Verbund mit dem Laozi und dem Zhuangzi als Metaphysik. Sein I Ging erklärt, wie die Vielheit aus einem unterschiedslosen Ursprung hervorgeht. Die Tang erhoben diese Lesart zum offiziellen Standard, als Kong Yingda sie zur Grundlage des kaiserlichen Subkommentars bestimmte. Damit war die Überlieferungsfrage entschieden: Wang Bis Text wurde abgeschrieben, die Kommentare der Han-Zeit gerieten ins Abseits.

Die Song wechselten das Thema. Beginnend mit Lehrern wie Hu Yuan lasen Gelehrte die Hexagramme nun als politische und gesellschaftliche Konstellationen statt als metaphysische Gefüge. Cheng Yi vollendete diesen Wandel. Sein Kommentar fragt bei jeder Linie, was ein aufrechter Mensch an dieser Stelle tun sollte, und antwortet mit den Begriffen der konfuzianischen Ethik. Das Orakelwesen ist darin praktisch verschwunden: Das Buch der Wandlungen wurde zum Handbuch für sittliche Lebensführung.

Zhu Xi ging das zu weit. Er teilte die philosophischen Grundsätze, pochte jedoch auf eine historische Tatsache: Das Werk entstand als Wahrsagebuch, seine Sprache ist die Sprache von Orakelsprüchen, und wer es liest, als sei es von jeher reine Ethik gewesen, verstellt seinen Sinn. Sein Zhouyi benyi stellte das Verfahren mit den Schafgarbenstängeln wieder her und deutete die Befunde anschließend moralisch. Dieser Verbindung verdankt die Schule ihren Doppelnamen Cheng-Zhu.

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Das Prüfungssystem

Im Jahr 1313 erhob der Yuan-Hof die Cheng-Zhu-Kommentare zur Grundlage der kaiserlichen Beamtenprüfungen, und die nachfolgenden Dynastien behielten dies bei, bis die Prüfungen 1905 abgeschafft wurden. Fast sechs Jahrhunderte lang lernte jeder gebildete Beamte in China sowie in den koreanischen und vietnamesischen Staaten mit demselben Lehrplan das Buch der Wandlungen durch diese Schule kennen.

Die Tragweite lässt sich leicht unterschätzen. Schrieb ein Joseon-Gelehrter oder ein Prüfling der vietnamesischen Lê-Dynastie über die Wandlungen, stammten Begriffe und Gedankengänge von Cheng Yi und Zhu Xi. Die Sinn-Prinzip-Auslegung war nicht bloß eine Lesart unter vielen: Sie bestimmte die Sprache des gesamten ostasiatischen Kulturraums für diesen Text und bildete das Fundament fast aller späteren Kommentare.

Widerspruch aus den eigenen Reihen

Die Schule war nie homogen. Su Shi verfasste einen Kommentar mit dem Gespür eines Dichters und einer Abneigung gegen starre Systeme. Yang Wanli veranschaulichte jedes Hexagramm anhand historischer Begebenheiten, was den Text lehrbar machte und die praktische Urteilskraft schärfte. Lu Jiuyuan und später Wang Yangming vertraten die Ansicht, das Prinzip liege im Geist und nicht in der äußeren Erforschung der Dinge, womit die Wandlungen zur Beschreibung des moralischen Bewusstseins wurden.

Der deutlichste Bruch folgte am Ende. Wang Fuzhi, der nach dem Zusammenbruch der Ming im Verborgenen schrieb, wies die Annahme zurück, das Prinzip existiere vor oder unabhängig von der materiellen Kraft. Für ihn gab es nur Qi in fortwährendem Wandel, und das I Ging schildere genau diesen Vorgang statt eines ewigen Musters dahinter. Zu Lebzeiten blieb er fast ungelesen; erst im neunzehnten Jahrhundert entdeckten ihn chinesische Denker wieder, als sie nach eigenen Wurzeln für eine moderne Philosophie suchten.

Wozu die Schule dient

Aus der Perspektive von Sinn und Prinzip ist das Buch der Wandlungen kein Instrument, um Zukünftiges vorherzusagen. Es ist eine geordnete Darstellung von Lebenslagen, in denen sich ein Mensch befinden kann, und dessen, was Integrität jeweils von ihm verlangt. Die vierundsechzig Zeichen bilden eine Typologie der Umstände: Vorrücken, Weichen, Hemmung, Fülle, Niedergang, der Augenblick vor der Vollendung.

Deshalb überdauerte die Schule ihre Konkurrenten in der gebildeten Oberschicht, und deshalb spiegeln die meisten westlichen Übersetzungen ihren Geist. Wenn Richard Wilhelm eine Linie mit einer Anmerkung zum Verhalten des Edlen versieht, folgt er Cheng Yi. Die andere Lesart, die rechnende Zeichen-Zahl-Methode, fand nie im selben Maß den Weg in den Westen.

Häufige Fragen

: Yi steht für Sinn oder Angemessenheit, Li für Prinzip oder Ordnungsmuster. Der Begriff bezeichnet somit eine Lesart, die danach fragt, was der Text besagt und welche Grundsätze er ausdrückt. Er bildet den dauerhaften Gegenpol zu Xiangshu, der Zeichen-Zahl-Richtung, die Hexagramme als formales, mit Kalendern und Wandlungsphasen verknüpftes System auffasst.
: Ein Kommentator des dritten Jahrhunderts, der sowohl das Laozi als auch das Buch der Wandlungen kommentierte und den Rahmen für die gesamte spätere Sinn-Prinzip-Auslegung absteckte. Sein Argument, dass Bilder dem Sinn dienen und nach dessen Erfassen abgelegt werden sollten, brach die Vorherrschaft der Han-Zahlenlehre. Er starb im Alter von dreiundzwanzig Jahren.
: Cheng Yi las die Wandlungen als reine Ethik und zeigte kaum Interesse an ihrer Orakelfunktion. Zhu Xi teilte diese Philosophie zwar, hielt jedoch daran fest, dass das Werk als Wahrsagebuch entstanden war und man seine Sprache verkennt, wenn man diesen Ursprung leugnet. Zhu Xi führte das Schafgarbenorakel wieder ein, behielt die sittliche Deutung bei, und die vereinte Cheng-Zhu-Lehre wurde zur Orthodoxie.
: Ausschließlich das, was im Zeichen selbst liegt: welche Linie es regiert, ob die Linien auf den ihnen gebührenden Plätzen stehen, ob eine Linie die Mitte einnimmt, ob sie mit der drei Ränge entfernten Linie korrespondiert, ob sie auf Nachbarn reitet oder von ihnen gestützt wird, und wie die beiden Trigramme aufeinander einwirken. All diese Kriterien stammen aus den Zehn Flügeln statt aus äußeren Zuordnungen.
: Zwei Entscheidungen gaben den Ausschlag. Zunächst wählte Kong Yingda den Kommentar von Wang Bi als Grundlage für den amtlichen Tang-Subkommentar, was bestimmte, welche Texte überhaupt vervielfältigt wurden. Im Jahr 1313 wurde die Cheng-Zhu-Auslegung dann zur verbindlichen Grundlage der Beamtenprüfungen erhoben und blieb dies bis 1905. So erlernte jeder gebildete Beamte in China, Korea und Vietnam den Text nach diesem Kanon.
: Cheng Yi tat dies weitgehend, Zhu Xi hingegen nicht. Der Kernanspruch der Schule betrifft die Art der Auslegung, nicht das Befragen an sich. Zhu Xis Haltung setzte sich durch: Man wirft das Hexagramm nach den Regeln und deutet das Ergebnis auf sein inneres Prinzip hin, statt Erdzweige und Wandlungsphasen rechnerisch zu verknüpfen.
: Weitgehend ja. James Legge stützte sich auf die orthodoxe Qing-Ausgabe, und Richard Wilhelm lernte bei einem Gelehrten dieser Tradition. Das im Westen vertraute moralische und philosophische Gerüst samt der wiederkehrenden Gestalt des Edlen geht auf die Cheng-Zhu-Auslegung zurück. Die Methoden der Zeichen-Zahl-Wahrsager gelangten nie in vergleichbarer Weise in den Westen.
: Zhou Dunyis kurze Abhandlung zur Erläuterung der Tafel des Höchsten Letzten. Sie leitet Yin und Yang, die Fünf Wandlungsphasen und die zehntausend Dinge aus einem ursprünglichen Ganzen ab. Der Text zählt kaum zweihundert Schriftzeichen und wurde zum kosmologischen Fundament des Neokonfuzianismus, wobei er seinen Leitbegriff aus dem Großen Kommentar des I Ging bezog.
: Ein Denker des siebzehnten Jahrhunderts, der nach dem Sturz der Ming-Dynastie im Versteck ausführlich über die Wandlungen schrieb. Er bestritt, dass das Prinzip unabhängig von der materiellen Kraft existiere, und begriff die Welt als Qi in stetem Wandel. Zu Lebzeiten nahezu unbekannt, wurde er im neunzehnten Jahrhundert wiederentdeckt und als eigenständiger Vorläufer moderner chinesischer Philosophie gewürdigt.
: In der Praxis geschieht dies meist. Zhu Xis Ausgabe verbindet bereits ein divinatorisches Vorgehen mit philosophischer Interpretation, und Zeichen-Zahl-Denker der Song-Zeit wie Shao Yong betrieben Metaphysik statt Wahrsagerei. Die Polemik war im dritten Jahrhundert am schärfsten und schwächte sich danach spürbar ab, sodass die meisten späteren Gelehrten aus beiden Lagern schöpften.

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