Yili, la lecture sens-principe

Questions fréquentes

Que signifie Yili ?

Yi désigne le sens ou la rectitude morale et li le principe ou la trame des choses ; le composé nomme ainsi une lecture attentive à ce que signifie le texte et aux principes qu'il exprime. Il s'oppose de manière constante au Xiangshu, ou symbole-nombre, qui traite les hexagrammes comme un système formel relié aux calendriers et aux phases.

Qui était Wang Bi ?

Un commentateur du IIIe siècle qui consacra ses écrits au Laozi et au Livre des Mutations, fixant le cadre de toute l'exégèse ultérieure du sens-principe. Sa thèse selon laquelle les images ne sont qu'un moyen d'accéder au sens et doivent être délaissées dès qu'il est saisi mit fin à l'hégémonie de la numérologie des Han. Il mourut à l'âge de vingt-trois ans.

En quoi Cheng Yi et Zhu Xi différaient-ils ?

Cheng Yi lisait les Mutations comme une éthique pure et se désintéressait de leur usage divinatoire. Zhu Xi partageait sa philosophie, mais soulignait que l'ouvrage était né comme manuel oraculaire et qu'ignorer cette origine revenait à trahir sa langue. Zhu Xi rétablit l'usage de l'achillée tout en maintenant l'interprétation morale, et cette synthèse Cheng-Zhu devint l'orthodoxie officielle.

Quels outils cette école emploie-t-elle pour lire un hexagramme ?

Uniquement les éléments internes à la figure : le trait qui la gouverne, la rectitude de chaque trait par rapport à sa place, sa position centrale, sa correspondance avec le trait situé trois rangs au-dessus ou en dessous, le fait qu'il chevauche ou soutienne ses voisins, et la dynamique réciproque des deux trigrammes. Tous ces principes proviennent des Dix Ailes et non de corrélations extérieures.

Pourquoi cette lecture s'est-elle autant imposée ?

Deux décisions majeures en sont la cause. D'abord, Kong Yingda retint le commentaire de Wang Bi comme base du sous-commentaire officiel sous les Tang, ce qui détermina les textes recopiés. Ensuite, en 1313, la lecture de Cheng et Zhu devint le programme officiel des examens impériaux jusqu'en 1905 ; chaque haut fonctionnaire lettré de Chine, de Corée et du Viêt Nam s'initia donc au texte par ce prisme.

L'école Yili s'oppose-t-elle à la divination ?

Cheng Yi s'en détournait en pratique, mais non Zhu Xi. La revendication centrale de l'école porte sur la méthode d'interprétation plutôt que sur la légitimité d'une consultation. La posture de Zhu Xi, consistant à tirer l'hexagramme selon les règles puis à en dégager le principe moral sans calculer branches ni phases, constitue la ligne dominante.

Le Yi Jing occidental est-il issu de cette école ?

En grande partie, oui. James Legge s'est appuyé sur l'édition officielle des Qing et Richard Wilhelm s'est formé auprès d'un lettré héritier de cette tradition ; ainsi, le cadre moral et philosophique familier aux lecteurs occidentaux, notamment la figure récurrente de « l'homme noble », relève de l'interprétation Cheng-Zhu. Les méthodes symbole-nombre des devins chinois en exercice n'ont jamais été transmises en Occident avec une telle ampleur.

Qu'est-ce que le Taijitu shuo ?

Le très court traité de Zhou Dunyi commentant le diagramme du Faîte suprême, qui dérive le yin et le yang, les Cinq Phases et les dix mille êtres à partir d'une source indifférenciée. Comptant à peine deux cents caractères, il est devenu le fondement cosmologique du néo-confucianisme en tirant son concept clé du Grand Commentaire des Mutations.

Qui était Wang Fuzhi ?

Un penseur du XVIIe siècle qui écrivit abondamment sur les Mutations alors qu'il vivait caché après la chute de la dynastie Ming. Il contestait que le principe pût exister en dehors de la force matérielle, appréhendant le monde comme du qi en métamorphose perpétuelle. Presque inconnu de son vivant, il fut remis en lumière au XIXe siècle comme un précurseur indigène de la philosophie chinoise moderne.

Les deux écoles peuvent-elles se combiner ?

Dans la pratique, elles le sont très souvent. L'édition de Zhu Xi associe déjà une procédure divinatoire à une lecture philosophique, et des théoriciens Song du symbole-nombre comme Shao Yong recherchaient une métaphysique plutôt qu'une méthode de prédiction. La polémique, très virulente au IIIe siècle, s'est nettement atténuée par la suite, la plupart des lettrés ultérieurs puisant dans les deux courants.