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Escuelas chinas
Yili, la lectura de sentido-principio
Un joven de veintitrés años declaró que los símbolos eran una red para atrapar el sentido y que debían desecharse una vez pescado el pez. Aquel argumento puso fin al dominio de la numerología Han, convirtió el Libro de los Cambios en una obra de filosofía y lo transformó en el texto que todo funcionario chino debía conocer.
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Las corrientes
El sentido-principio es un método más que una doctrina, y quienes lo emplearon discreparon profundamente entre sí. Estas son las lecturas que produjo, desde la metafísica del siglo III hasta los últimos grandes sistemas confucianos.
🌑
Xuanxue (el Saber Oscuro)
China Wei-Jin
siglo III
El contexto de Wang Bi: un movimiento que leía los Cambios, el Laozi y el Zhuangzi de manera conjunta como una metafísica del no-ser. Consideraba los Cambios como una explicación de cómo lo múltiple surge de lo uno, y prescindía por completo de las correlaciones calendáricas.
🎣
Captar el sentido y olvidar los símbolos
China
siglo III
El argumento fundacional, tomado de la trampa para peces del Zhuangzi. Las palabras existen para contener imágenes; las imágenes existen para contener sentidos, y cada una debe desecharse una vez entregado lo que transporta. Aferrarse al símbolo es el signo de quien no ha entendido el propósito.
📕
El Zhouyi zhu
China
siglo III
El comentario de Wang Bi, completado tras su muerte por Han Kangbo. Explica cada hexagrama a partir de las relaciones entre sus líneas y la situación que describen, sin recurrir a troncos, ramas ni fases, y desplazó casi por completo a los comentarios Han.
🏛️
La ortodoxia Tang
Chang'an
siglo VII
El Zhouyi zhengyi de Kong Yingda tomó el texto de Wang Bi como base del subcomentario oficial, lo que fijó la lectura de sentido-principio como doctrina de Estado para el sistema de exámenes imperiales y garantizó su transmisión.
🌅
La reapertura Song
China Song
siglo XI
Hu Yuan y Li Gou comenzaron a leer los Cambios en clave de debate social y político antes que metafísico, tratando los hexagramas como situaciones a las que un gobernante podría enfrentarse realmente. Es el giro que hace posible a Cheng Yi.
☯️
La Polaridad Suprema
China Song
siglo XI
El breve Taijitu shuo de Zhou Dunyi deriva el cosmos a partir de la Polaridad Suprema a través del yin, el yang y las Cinco Fases; así fundamentó la metafísica neoconfuciana en una frase del Gran Tratado y dio a la escuela su base cosmológica.
⚖️
La lectura ética
Luoyang
siglos XI a XII
El Yi zhuan de Cheng Yi aborda cada hexagrama como una situación moral y política con una respuesta adecuada, y las líneas como posiciones que una persona puede ocupar con acierto o error. La adivinación casi desaparece: el texto se ha convertido en un manual de conducta.
🧭
La restauración de Zhu Xi
Fujian
siglo XII
Zhu Xi sostuvo que los Cambios fueron en su origen un manual de adivinación y que debían leerse como tal para luego interpretarse filosóficamente. Su Zhouyi benyi devolvió el procedimiento del milenrama a un texto que Cheng Yi había vuelto puramente ético, y se convirtió en la edición canónica.
📖
La lectura histórica
China Song
siglo XII
Yang Wanli y otros ilustraron cada hexagrama con episodios de la historia china, de modo que las figuras se convirtieron en una tipología de situaciones políticas con ejemplos prácticos. Un enfoque que facilitó la enseñanza del texto y le dio una enorme popularidad.
🪷
La doctrina de la mente
China Song y Ming
siglos XII a XVI
La corriente de Lu Jiuyuan y Wang Yangming, que situó el principio en la mente y no en las cosas externas, leyendo los Cambios como una descripción de la conciencia moral antes que de un cosmos por investigar.
🎓
La ortodoxia de los exámenes
China, Corea, Vietnam
1313 a 1905
Cuando la lectura Cheng-Zhu se convirtió en la base de los exámenes imperiales, todo funcionario letrado del mundo sinográfico estudió los Cambios a través de ella. Fueron seis siglos de plan de estudios compartido y la razón de que el vocabulario de la escuela sea hoy el habitual.
🌬️
El giro hacia el qi
China
siglo XVII
Wang Fuzhi y otros rechazaron la idea de que el principio exista con anterioridad a la fuerza material; leyeron los Cambios como el relato de una transformación continua en un mundo compuesto únicamente de qi. Fue el último gran sistema original antes de que los Qing adoptaran el giro filológico.
Quienes los construyeron
El comentarista que rompió con los Han, los editores Tang que convirtieron su lectura en oficial, los filósofos Song que la reconstruyeron como ética y los pensadores tardíos que se opusieron a ella.
Wang Bi
226–249
China Wei
Escribió el comentario que redirigió dos mil años de interpretación al sostener que las imágenes sirven al sentido y pueden desecharse una vez captado este. Ocupó un cargo menor en el que, según se dice, no destacó, y murió a causa de una enfermedad a los veintitrés años.
Han Kangbo
c. 332–380
Jin oriental
Completó el proyecto de Wang Bi comentando las Diez Alas, que este había dejado intactas. A partir de entonces, ambos comentarios circularon juntos y se transmitieron como una sola obra.
Kong Yingda
574–648
China Tang
Dirigió la comisión imperial que elaboró el Significado correcto de los Cinco Clásicos, eligiendo los Cambios de Wang Bi como texto base. Aquella decisión editorial convirtió el sentido-principio en la lectura ortodoxa durante el milenio siguiente.
Hu Yuan
993–1059
China Song
Un influyente maestro que leyó los Cambios en clave de gobierno práctico y formó a una generación de eruditos Song. Sus lecciones figuran entre los primeros indicios del paso de la metafísica hacia la ética y la política.
Zhou Dunyi
1017–1073
Hunan
Su Explicación del diagrama de la Polaridad Suprema, de apenas doscientos caracteres, se convirtió en el texto fundacional de la cosmología neoconfuciana. Fue maestro de los hermanos Cheng y suele considerarse el primero de los maestros Song.
Cheng Yi
1033–1107
Luoyang
Escribió el comentario ético más influyente sobre los Cambios, leyendo cada línea como una cuestión de conducta recta en una posición dada. Firme e intransigente en la política, fue desterrado en repetidas ocasiones y concluyó su comentario en el exilio.
Su Shi
1037–1101
Sichuan
Poeta, pintor y estadista, cuyo Dongpo Yi zhuan aborda los Cambios con oído literario y escepticismo ante los grandes sistemas cerrados. Es el comentario más ameno de la época Song y el menos doctrinario.
Zhu Xi
1130–1200
Fujian
Sintetizó el neoconfucianismo e insistió, frente a Cheng Yi, en que los Cambios nacieron como un manual de adivinación. Su Zhouyi benyi restituyó el método de las varillas de milenrama, y su edición de los clásicos moldeó la educación en Asia oriental durante seiscientos años.
Yang Wanli
1127–1206
Jiangxi
Destacado poeta que redactó un comentario ilustrando cada hexagrama con episodios históricos. Este enfoque dio forma concreta a las abstracciones y ofreció a los lectores posteriores un puente entre las figuras y el juicio político práctico.
Wang Yangming
1472–1529
China Ming
Situó el principio en la mente y no en la investigación de las cosas externas, postura a la que llegó durante su exilio en Guizhou. Su lectura vuelve los Cambios hacia el interior, hacia el reconocimiento de un conocimiento moral que ya se halla presente.
Wang Fuzhi
1619–1692
Hunan
Escribió varias obras sobre los Cambios durante décadas de clandestinidad tras la caída de los Ming, argumentando que el principio no existe al margen de la fuerza material. Casi desconocido en vida, fue redescubierto en el siglo XIX y leído como un pensador protomoderno.
Li Guangdi
1642–1718
China Qing
Compiló el Zhouyi zhezhong por orden del emperador Kangxi, una edición que sopesa las lecturas de Cheng y de Zhu entre sí y que se convirtió en el texto oficial de los Cambios bajo la dinastía Qing.
El argumento de partida
A mediados del siglo III, un joven llamado Wang Bi escribió un comentario al Libro de los Cambios que contenía un pasaje citado durante los siguientes mil setecientos años. Las palabras, afirmó, existen para contener imágenes; las imágenes existen para albergar sentidos. La trampa existe por la liebre, y una vez cobrada la liebre se olvida la trampa. Quien todavía se aferra a la imagen no ha entendido para qué servía.
El blanco de sus críticas era la escuela simbólico-numérica de los Han, que para entonces había construido un aparato de calendarios, troncos, ramas, fases y reglas de derivación tan intrincado que cualquier comentarista podía justificar casi cualquier cosa. Wang Bi no sostuvo que el aparato errara en sus pormenores, sino que resultaba accesorio: quien se dedicaba a acumular correspondencias estaba haciendo algo muy distinto de leer.
Yili, la escuela de sentido-principio, es la tradición que tomó su partido.
Lo que sustituyó a la maquinaria
Habiendo descartado las correlaciones, Wang Bi necesitaba un método para leer los hexagramas, y lo que empleó fue la estructura interna de la propia figura: qué línea rige el hexagrama, si una línea ocupa una posición adecuada para ella, si es central, si se corresponde con la línea situada a tres posiciones de distancia, si se apoya en una línea más fuerte o descansa sobre ella, y cómo interactúan entre sí los dos trigramas.
No se trataba de invenciones suyas, pues ya figuraban en las Diez Alas. Su aportación consistió en considerarlas suficientes. Un hexagrama describe una situación, las líneas representan posiciones dentro de ella, y la interpretación radica en averiguar qué clase de coyuntura es y qué debe hacer quien ocupe cada posición. Nada exterior a la figura resulta necesario.
Es una caja de herramientas más reducida que la de la escuela Han y notablemente más exigente, ya que no ofrece ningún mecanismo para generar respuestas de forma automática. Recompensa el discernimiento, y por eso mismo produjo filosofía en lugar de técnica.
De la metafísica a la ética
Wang Bi leyó los Cambios como metafísica, en estrecha relación con el Laozi y el Zhuangzi; sus Cambios constituyen una explicación de cómo surge la multiplicidad a partir de una fuente indiferenciada. Los Tang oficializaron esa lectura cuando Kong Yingda la eligió como base para el subcomentario imperial, lo que resolvió la transmisión del texto: la obra de Wang Bi se siguió copiando, mientras que los comentarios Han dejaron de reproducirse.
Los Song cambiaron el enfoque. A partir de maestros como Hu Yuan, los eruditos comenzaron a leer los hexagramas como situaciones políticas y sociales en vez de metafísicas, y Cheng Yi culminó esa transformación. Su comentario se pregunta, ante cada línea, qué debe hacer una persona íntegra en esa posición, y responde con el léxico de la ética confuciana. La adivinación prácticamente desapareció: los Cambios se habían convertido en un libro sobre la conducta.
Zhu Xi consideró que aquello había ido demasiado lejos. Coincidía con la filosofía, pero insistió en un dato histórico: los Cambios se compusieron como un manual de adivinación, su lenguaje es el de los oráculos, y leerlos como si siempre hubiesen sido ética desvirtúa su contenido. Su Zhouyi benyi restituyó el ritual de las varillas de milenrama para luego interpretar los resultados en términos morales. Esa síntesis explica por qué la tradición suele denominarse Cheng-Zhu y no con el nombre aislado de uno u otro.
El sistema de exámenes imperiales
En 1313, la corte Yuan convirtió los comentarios de Cheng y Zhu en la base de los exámenes para el funcionariado civil, y las dinastías posteriores los mantuvieron en esa posición hasta su abolición en 1905. Durante casi seis siglos, todo funcionario letrado de China, así como de los Estados coreano y vietnamita que adoptaron el mismo programa, aprendió el Libro de los Cambios a través de esta escuela.
El alcance de esta medida resulta fácil de subestimar. Cuando un letrado de Joseon o un aspirante de la dinastía Lê escribían sobre los Cambios, los conceptos y el vocabulario eran los de Cheng Yi y Zhu Xi. La lectura de sentido-principio no es una interpretación más entre tantas: es la que moldeó la forma en que todo el mundo sinográfico habló del texto, y constituye el sustrato de casi toda la tradición exegética posterior en Asia oriental.
Disidencias internas
La escuela nunca fue homogénea. Su Shi redactó un comentario con oído de poeta y rechazo a los sistemas cerrados. Yang Wanli ilustró cada hexagrama con casos históricos, lo que facilitó la transmisión del texto y lo orientó hacia el juicio práctico. Lu Jiuyuan y más tarde Wang Yangming sostuvieron que el principio reside en la mente y no en la investigación externa de las cosas, convirtiendo los Cambios en una descripción de la conciencia moral.
La ruptura más tajante llegó hacia el final. Wang Fuzhi, escribiendo en la clandestinidad tras la caída de los Ming, rechazó la premisa de que el principio exista antes o al margen de la fuerza material. Para él solo existe el qi en continua transformación, y los Cambios describen ese proceso antes que un patrón eterno oculto tras él. Apenas tuvo lectores en su época, pero cobró gran relevancia en el siglo XIX, cuando los pensadores chinos que buscaban recursos autóctonos para una filosofía moderna descubrieron su obra.
El propósito de la escuela
Leído desde el sentido-principio, el Libro de los Cambios no es un mecanismo para averiguar qué sucederá en el futuro. Es una descripción estructurada de las situaciones en las que una persona puede hallarse y de lo que la integridad exige en cada una de ellas. Las sesenta y cuatro figuras componen una tipología de circunstancias: avance, retirada, obstrucción, plenitud, declive o el instante previo a la culminación.
Por esta razón la escuela sobrevivió a sus rivales en la corriente culta principal, y por eso la mayoría de las traducciones occidentales son reflejo suyo. Cuando Wilhelm vierte una línea comentando la conducta del hombre noble, está transmitiendo a Cheng Yi. La lectura alternativa, la que calcula mediante fórmulas, nunca llegó a Occidente del mismo modo.
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