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Scuole cinesi
Yili, la lettura senso-principio
Un giovane di ventitré anni dichiarò che i simboli erano una rete per catturare il senso e andavano gettati una volta preso il pesce. Quell'argomento pose fine al predominio della numerologia Han, trasformò il Libro dei Mutamenti in un'opera di filosofia e ne fece il testo che ogni funzionario cinese doveva conoscere.
- 12
- correnti
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- pensatori
- 1,500
- anni di commentari
Le correnti
Il senso-principio è un metodo più che una dottrina, e coloro che lo usarono si trovarono in profondo disaccordo. Queste sono le letture che quel metodo ha prodotto, dalla metafisica del III secolo fino agli ultimi grandi sistemi confuciani.
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Xuanxue (lo studio dell'oscuro)
Cina Wei-Jin
III secolo
Il contesto di Wang Bi: una corrente che leggeva i Mutamenti, il Laozi e lo Zhuangzi insieme come metafisica del non-essere. Trattava i Mutamenti come la spiegazione di come il molteplice scaturisca dall'uno e non aveva alcun interesse per le correlazioni calendariali.
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Cogliere il senso, dimenticare i simboli
Cina
III secolo
L'argomento fondativo, ripreso dalla trappola per pesci dello Zhuangzi. Le parole esistono per serbare le immagini, le immagini esistono per serbare i sensi, e ciascuna va scartata una volta consegnato ciò che reca. Aggrapparsi al simbolo è il segno di chi ha mancato il punto.
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Lo Zhouyi zhu
Cina
III secolo
Il commentario di Wang Bi, completato da Han Kangbo dopo la sua morte. Spiega ogni esagramma a partire dalle relazioni tra le sue linee e dalla situazione che descrivono, senza tronchi, rami o fasi, soppiantando quasi del tutto i commentari Han.
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L'ortodossia Tang
Chang'an
VII secolo
Lo Zhouyi zhengyi di Kong Yingda assunse il testo di Wang Bi a base del subcommentario ufficiale, fissando la lettura senso-principio come dottrina di Stato per il sistema degli esami e garantendone la trasmissione.
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La riapertura Song
Cina Song
XI secolo
Hu Yuan e Li Gou iniziarono a leggere i Mutamenti in chiave sociale e politica anziché metafisica, trattando gli esagrammi come situazioni che un governatore poteva trovarsi ad affrontare. È la svolta che rese possibile Cheng Yi.
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La Suprema Polarità
Cina Song
XI secolo
Il breve Taijitu shuo di Zhou Dunyi fa discendere il cosmo dalla Suprema Polarità attraverso lo yin e lo yang e le Cinque Fasi, fondando la metafisica neoconfuciana su un'espressione del Grande Trattato e offrendo alla scuola il suo basamento cosmologico.
⚖️
La lettura etica
Luoyang
XI-XII secolo
Lo Yi zhuan di Cheng Yi tratta ogni esagramma come una situazione morale e politica che esige una risposta corretta, e le linee come posizioni che una persona può occupare bene o male. La divinazione è quasi del tutto assente: il testo è diventato un manuale di condotta.
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Il ripristino di Zhu Xi
Fujian
XII secolo
Zhu Xi sostenne che i Mutamenti fossero in origine un manuale divinatorio e andassero letti come tale, per poi essere interpretati filosoficamente. Il suo Zhouyi benyi restituì la procedura dei millefoglie a un testo che Cheng Yi aveva reso puramente etico, diventando l'edizione di riferimento.
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La lettura storica
Cina Song
XII secolo
Yang Wanli e altri illustrarono ogni esagramma con episodi della storia cinese, trasformando le figure in una tipologia di situazioni politiche corredata da esempi concreti. Un metodo che rese il testo facile da insegnare ed enormemente popolare.
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La dottrina della mente
Cina Song e Ming
dal XII al XVI secolo
La corrente di Lu Jiuyuan e Wang Yangming, che collocava il principio nella mente anziché nelle cose esterne e leggeva i Mutamenti come una descrizione della coscienza morale più che come un cosmo da indagare.
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L'ortodossia degli esami
Cina, Corea, Vietnam
dal 1313 al 1905
Quando la lettura Cheng-Zhu fu posta a base degli esami imperiali, ogni funzionario colto dell'area sinografica studiò i Mutamenti attraverso di essa. Sei secoli di programma comune e la ragione per cui il vocabolario della scuola è diventato quello consueto.
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La svolta verso il qi
Cina
XVII secolo
Wang Fuzhi e altri respinsero l'idea che il principio esista prima della forza materiale, leggendo i Mutamenti come il racconto di una continua trasformazione in un mondo fatto unicamente di qi. L'ultimo grande sistema originale prima che i Qing virassero verso la filologia.
Chi li ha costruiti
Il commentatore che ruppe con gli Han, i curatori Tang che resero ufficiale la sua lettura, i filosofi Song che la ricostruirono come etica e i pensatori tardi che vi si opposero.
Wang Bi
226–249
Cina Wei
Scrisse il commentario che reindirizzò due millenni di interpretazione, sostenendo che le immagini sono al servizio del senso e possono essere tralasciate una volta che questo sia stato colto. Ricoprì cariche minori, a quanto pare con scarso talento, e morì di malattia a ventitré anni.
Han Kangbo
c. 332–380
Jin orientali
Completò l'opera di Wang Bi commentando le Dieci Ali, che Wang Bi non aveva trattato. Da allora i due commentari circolarono insieme e furono tramandati come un'unica opera.
Kong Yingda
574–648
Cina Tang
Diresse la commissione imperiale che produsse il Significato corretto dei Cinque Classici, scegliendo i Mutamenti di Wang Bi come testo base. Quella scelta editoriale rese il senso-principio la lettura ortodossa per il millennio successivo.
Hu Yuan
993–1059
Cina Song
Maestro autorevole che leggeva i Mutamenti in funzione dell'arte di governo, formando una generazione di studiosi Song. Le sue lezioni sono tra i primi segnali del passaggio dalla metafisica all'etica e all'amministrazione dello Stato.
Zhou Dunyi
1017–1073
Hunan
La sua Spiegazione del diagramma della Suprema Polarità, lunga appena duecento caratteri, divenne il testo fondativo della cosmologia neoconfuciana. Fu maestro dei fratelli Cheng ed è tradizionalmente considerato il primo dei maestri Song.
Cheng Yi
1033–1107
Luoyang
Scrisse il commentario etico più influente sui Mutamenti, leggendo ogni linea come una questione di retta condotta in una determinata posizione. Intransigente in politica e più volte allontanato, completò il commentario in esilio.
Su Shi
1037–1101
Sichuan
Poeta, pittore e statista, il cui Dongpo Yi zhuan legge i Mutamenti con sensibilità letteraria e scetticismo verso le costruzioni sistematiche. È il più scorrevole dei commentari Song e il meno dottrinario.
Zhu Xi
1130–1200
Fujian
Operò la sintesi del neoconfucianesimo e sostenne con fermezza, contro Cheng Yi, che i Mutamenti fossero nati come manuale divinatorio. Il suo Zhouyi benyi ripristinò il metodo dei millefoglie, e la sua edizione dei classici plasmò l'istruzione in tutta l'Asia orientale per seicento anni.
Yang Wanli
1127–1206
Jiangxi
Grande poeta che scrisse un commentario illustrando ogni esagramma con episodi storici. Questo approccio rese concrete le astrazioni e offrì ai lettori posteriori un ponte tra le figure e l'effettivo giudizio politico.
Wang Yangming
1472–1529
Cina Ming
Collocò il principio nella mente anziché nell'indagine delle cose esterne, una posizione maturata durante l'esilio nel Guizhou. La sua lettura volge i Mutamenti verso l'interiorità, orientandoli al riconoscimento della conoscenza morale già presente.
Wang Fuzhi
1619–1692
Hunan
Scrisse diverse opere sui Mutamenti durante i decenni trascorsi in clandestinità dopo il crollo dei Ming, sostenendo che il principio non ha alcuna esistenza separata dalla forza materiale. Quasi sconosciuto in vita, fu riscoperto nel XIX secolo e letto come pensatore protomoderno.
Li Guangdi
1642–1718
Cina Qing
Compilò lo Zhouyi zhezhong su incarico dell'imperatore Kangxi, un'edizione che mette a confronto le letture di Cheng e di Zhu, divenuta il testo ufficiale dei Mutamenti sotto i Qing.
L'argomento iniziale
A metà del III secolo un giovanissimo studioso di nome Wang Bi scrisse un commentario al Libro dei Mutamenti contenente un passo che sarebbe stato citato per i successivi millesettecento anni. Le parole, sosteneva, esistono per custodire le immagini; le immagini esistono per custodire i sensi. La trappola esiste per la lepre, e una volta presa la lepre ci si dimentica della trappola. Chiunque continui ad aggrapparsi all'immagine non ha compreso a che cosa servisse.
Il bersaglio era la scuola simbolo-numero degli Han, che a quel tempo aveva costruito un apparato di calendari, tronchi, rami, fasi e regole di derivazione così intricato da permettere a un commentatore di giustificare quasi qualunque cosa. Wang Bi non sosteneva che l'apparato fosse errato nei dettagli; affermava piuttosto che non cogliesse il punto essenziale e che un lettore intento ad accumulare corrispondenze stesse facendo qualcosa di diverso dal leggere.
Lo Yili, o senso-principio, è la tradizione che si schierò dalla sua parte.
Che cosa sostituì il meccanismo
Dopo aver scartato le correlazioni, Wang Bi aveva bisogno di un criterio per leggere gli esagrammi, e ciò che impiegò fu la struttura interna della figura stessa. Quale linea governi l'esagramma. Se una linea occupi una posizione appropriata. Se sia centrale, se corrisponda alla linea distante tre posti, se cavalchi una linea più forte o ne sia sostenuta. Che cosa facciano i due trigrammi l'uno rispetto all'altro.
Non si trattava di invenzioni sue: erano elementi già presenti nelle Dieci Ali. Il suo merito fu di considerarli sufficienti. Un esagramma descrive una situazione, le linee descrivono posizioni al suo interno, e interpretare significa comprendere di quale situazione si tratti e che cosa debba fare una persona in ciascuna posizione. Non serve nulla di esterno alla figura.
È una cassetta degli attrezzi più ridotta di quella della scuola Han, ma assai più esigente, poiché non offre alcun modo di produrre una risposta meccanicamente. Premia il discernimento, ed è per questo che ha prodotto filosofia anziché tecnica.
Dalla metafisica all'etica
Wang Bi leggeva i Mutamenti come metafisica, accanto al Laozi e allo Zhuangzi, e i suoi Mutamenti sono la spiegazione di come la molteplicità scaturisca da una sorgente indifferenziata. I Tang resero ufficiale quella lettura quando Kong Yingda la scelse come base per il subcommentario imperiale, risolvendo così la questione della trasmissione: il testo di Wang Bi fu copiato, mentre i commentari Han non lo furono.
I Song mutarono prospettiva. A partire da maestri come Hu Yuan, gli studiosi iniziarono a leggere gli esagrammi come situazioni politiche e sociali anziché metafisiche, e Cheng Yi portò a compimento questa svolta. Il suo commentario si domanda, per ogni singola linea, che cosa debba fare una persona integra in quella posizione, e risponde con il lessico dell'etica confuciana. La divinazione è di fatto scomparsa: i Mutamenti sono diventati un libro sulla condotta.
Zhu Xi ritenne che ci si fosse spinti troppo oltre. Condivideva la filosofia, ma insistette su un punto storico: i Mutamenti erano nati come manuale divinatorio, il loro linguaggio è quello degli oracoli, e leggerli come se fossero sempre stati etica ne distorce il significato. Il suo Zhouyi benyi reintrodusse la procedura dei millefoglie per poi interpretarne i responsi in chiave morale. È da questa combinazione che la tradizione viene comunemente definita Cheng-Zhu anziché legata al nome di uno solo dei due maestri.
Il sistema degli esami
Nel 1313 la corte Yuan pose i commentari Cheng-Zhu a base degli esami imperiali per la pubblica amministrazione, e le dinastie successive mantennero questa scelta fino all'abolizione degli esami nel 1905. Per quasi sei secoli, ogni funzionario colto in Cina, così come negli Stati coreani e vietnamiti che ne adottarono il programma, apprese il Libro dei Mutamenti attraverso questa scuola.
È facile sottovalutare la portata di questa circostanza. Quando uno studioso Joseon o un candidato agli esami della dinastia Lê scriveva sui Mutamenti, i concetti e il vocabolario erano quelli di Cheng Yi e di Zhu Xi. La lettura senso-principio non è semplicemente un'interpretazione tra le altre: è quella che ha plasmato il modo in cui l'intero mondo sinografico ha parlato del testo, costituendo il substrato di quasi tutti i commentari successivi dell'Asia orientale.
Il dissenso interno
La scuola non fu mai omogenea. Su Shi scrisse un commentario con la sensibilità di un poeta e un'istintiva diffidenza per i sistemi chiusi. Yang Wanli illustrò ciascun esagramma con casi storici, rendendo il testo facile da insegnare e orientandolo al giudizio pratico. Lu Jiuyuan e più tardi Wang Yangming sostennero che il principio risiede nella mente anziché nell'indagine esterna delle cose, trasformando i Mutamenti nella descrizione della coscienza morale.
La frattura più netta giunse alla fine. Wang Fuzhi, scrivendo in clandestinità dopo il crollo dei Ming, respinse la premessa secondo cui il principio esisterebbe prima della forza materiale o separatamente da essa. Per lui non vi è che il qi in continua trasformazione, e i Mutamenti descrivono questo processo anziché un modello eterno che vi stia dietro. Fu quasi ignorato nella sua epoca, per poi divenire importante nel XIX secolo, quando i pensatori cinesi in cerca di radici autoctone per una filosofia moderna lo riscoprirono.
A che cosa serve la scuola
Letto secondo il senso-principio, il Libro dei Mutamenti non è uno strumento per prevedere il futuro. È una descrizione strutturata delle situazioni in cui una persona può trovarsi e di ciò che l'integrità richiede in ciascuna di esse. Le sessantaquattro figure costituiscono una tipologia delle circostanze: avanzamento, ritirata, ostacolo, abbondanza, declino, il momento che precede il compimento.
Ecco perché questa scuola sopravvisse ai suoi rivali nella cultura colta, ed ecco perché la maggior parte delle traduzioni occidentali la riflette. Quando Wilhelm chiosa una linea con una nota sulla condotta dell'uomo nobile, sta trasmettendo Cheng Yi. L'altra lettura, quella fondata sul calcolo, non ha mai varcato i confini della Cina allo stesso modo.
Domande frequenti
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