卦気と暦法
六十の卦を取り、太陽年にわたって均等に配し、四つを分と至をつかさどるために取っておく。こうして、どの日にも卦があり、どの卦にも季節があることになります。この伝統のなかで最も古い体系的な対応づけであり、道教内丹、中国医学、そして職業占術は今もその一部を用いて動いています。
- 60
- の卦が一年を占める
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- の消息卦
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- の節気
構成要素
漢代にはいくつもの重なり合う対応づけが築かれ、後世の伝統はそれぞれの目的に応じて、この装置の異なる部分を取り出しました。
一年にわたる六十卦
孟喜による創始の対応づけです。六十の卦を太陽年に均等に配し、それぞれがおよそ六日と少しを支配します。日付は卦を含意し、卦は暦の一区間を含意します。
四正卦
坎・離・震・兌は六十から除かれ、水・火・雷・沢としての性質において、冬至・夏至と二つの分をつかさどるために留め置かれます。
十二消息卦
陽爻が下から入って全体が陽になるまで昇り、次に陰がそれをくり返す十二の卦です。十二か月に対応し、この図式全体のなかで最も広く再利用されている部分です。
二十四節気
農事の一年を立春から大寒まで二十四の期間に分けたものです。卦の暦はこれに当てはめられており、卦を抽象ではなく天候や農作業に結びつけます。
七十二候
各節気はさらに、虫が動き出す、桃の花が咲く、鷹が姿を変えるといった、独自の物候の目印を持つ五日ずつの三つの期間に分かれます。卦が重ねられる暦のなかで最も細かな目盛りです。
納甲
京房による、十干十二支を卦の爻に取りつける手法で、卦の形を六十干支の周期に結びつけます。暦法から本来の占術へと渡す橋です。
爻辰
鄭玄による、十二支を爻に配る対抗馬の分配で、異なる時間的対応づけを与えます。これは何世紀にもわたって納甲と競い合いました。
風と天候を読む
漢代の専門家はこの図式を用いて、その季節の気が時どおりに到来したかどうかを判じ、季節外れの天候を国家についての前兆として扱いました。これがこの暦の本来の実用目的でした。
内丹の火候
内丹は十二消息卦を、体内の熱を上げ下げする日程表として読み、一年の巡りを一日、あるいは一回の修行に写し取ります。この図式が生んだ最も重大な後継です。
占術における季節の強弱
六爻の実践では、爻の五行は占った月日によって強くも弱くもなります。同じ卦でも春と秋とで正反対の判断になり得るのは、ここに由来します。
医術と季節の気
中国医学が説く季節が身体に及ぼす影響も、この対応づけの枠組みを共有しており、朝鮮の四象医学は後に四象の上に体質の体系を築きました。
地相における時期選び
建築、埋葬、転居のための日取り選びは同じ干支の仕組みに基づいており、この暦は今も中国語圏全体で商業的な重みを保ち続けています。
起源とその後
この図式がどこから来たのか、その上に何が築かれたのか、そして今日どれだけがなお支えとして働いているか。
孟喜
卦気の対応づけそのものを立てたとされます。その教えは漢の学官で公認された易の伝統の一つとなり、後のあらゆる暦法の図式は彼の配分の上に築かれています。
京房
納甲と八宮によって暦法を占術へと広げ、卦と暦による推論を用いて朝廷に前兆を上奏しました。それによって四十一歳で処刑されました。
鄭玄
爻辰を『易』に適用し、支の対抗馬となる分配を与えました。彼の易についての著作は、後世の学者による引用のなかにのみ残っています。
易緯
卦の暦を政治的予言として読んだ予言の書群です。絶大な影響力を持ちましたが、五世紀以降くり返し禁ぜられ、今日ではおおむね断片としてのみ残ります。
『周易参同契』
内丹の根本となる典籍で、十二消息卦を時を測る装置として用います。この暦の図式の後継のなかで、単独では最も重要な文献です。
漢代の暦法改革
太初暦の改革は、暦学を漢の国政の中心に据えました。卦の暦法はその文脈に属します。暦を正しく合わせることと宇宙を正しく読み解くことは、同じ一つの企てと理解されていました。
邵雍の大いなる周期
暦法的な思考を、およそ十三万年の周期で測る宇宙の年代記にまで広げ、諸時代の目印として卦を用いました。
消息卦の連なり
復・臨・泰・大壮・夬・乾、そして姤・遁・否・観・剝・坤。十一月から十月まで、光が満ちては欠けていきます。
清代の再構成
考証学者たちは、原典の注釈が失われていたため、引用から漢代の暦法体系を組み直しました。孟喜の図式について知られていることの多くは、この仕事を通しています。
農事暦
卦を結びつけるかどうかにかかわらず、節気は中国、朝鮮、日本、ベトナムの各地で農事や祭事に日常的に用いられ続けています。
今日の節気
二十四節気はユネスコの無形文化遺産一覧に登録されました。この図式のもとにある暦が、骨董品ではなく生きた枠組みであることを思い出させてくれます。
より広い漢代の文脈
卦気は象数学派の一構成要素にすぎず、この学派はその周りにはるかに大きな装置を築きました。残りについては象数の学派のページを参照してください。
書物を一年に合わせる
漢代の卦の暦法における創始の一手は、言葉にすればあっけないものです。六十四のうち六十の卦を取り、太陽年に均等に配し、それぞれが六日あまりを支配するようにする。残る四つ、坎・離・震・兌は、水・火・雷・沢としての性質において、冬至、夏至、そして二つの分をつかさどるために取っておきます。
これで一年のどの日付にも卦があり、どの卦にも暦の一区間があることになります。この対応づけは紀元前一世紀の孟喜に帰され、象数という企て全体の土台となりました。
これが漢代に起きたことには意味があります。暦の改革は国家の中心的な営みであり、紀元前104年の太初暦の改革は天文学上の正確さを王朝の正統性の問題としました。古典を一年と対応づけられる専門家は朝廷にとって有用でした。暦を正しく合わせることと宇宙を正しく読み解くことは、同じ一つの問題と理解されていたのです。
十二消息卦
この図式の内側には、周りのすべてよりも長く生き延びてきた、より小さな連なりがあります。陽爻が下から入って一本ずつ昇り、卦がすべて陽になるまで至り、そのあとで陰爻が同じことをくり返す十二の卦です。
復・臨・泰・大壮・夬・乾、そして姤・遁・否・観・剝・坤。
月として読めば、冬至を含む十一月から十月へと巡ります。復はまさに冬至そのもので、一年で最も暗い点のあとに一本の陽爻が再び現れることを示し、この卦がこの伝統のなかであれほどの重みを持つ理由はここにあります。乾は真夏、すべてが陽です。坤は冬の底、すべてが陰です。
天候を読む
この図式の本来の実用目的は診断でした。その季節の気が時どおりに到来していれば、各節気の天候は支配する卦が含意するものと一致するはずでした。一致しなければ何かが誤っており、その誤りは一般に統治のあり方にあるとされました。
漢代の予言の書である易緯は、これを露骨な政治的予言にまで広げ、卦の暦を王朝の運命と対応づけました。これらは五世紀以降くり返し禁ぜられるほど影響力があり、今日ではおおむね、これらを攻撃する著作のなかの引用としてのみ残っています。
今もなお動いているもの
三つのものがあり、いずれも些細なものではありません。
内丹は十二消息卦を時を測る装置として取り入れました。『周易参同契』は一年の巡りを一日、あるいは一回の修行の座に写し取り、その連なりを用いて体内の熱を上げ下げする日程を定めます。後のあらゆる錬丹の典籍がこれを受け継いでおり、この火候こそがこの暦の図式の最も重大な後継です。
占術は納甲を通じて季節の仕組みを保ち続けました。六爻の実践では、爻の五行は占った月日によって強くも弱くもなり、同じ卦でも季節によって異なる判断を生みます。この規則は漢代の暦法から直接に受け継がれています。
節気そのものは今も日常的に使われています。二十四節気とその七十二の五日ごとの区分は、虫が動き出す、鷹が姿を変えるといった目印とともに、中国、朝鮮、日本、ベトナムの各地で今も農事や祭事の骨組みとなっています。これらは2016年にユネスコの無形文化遺産一覧に加えられました。これを使う人の大半は卦をまったく結びつけておらず、これはどの層が本当に支えとなっていたかを公平に示しています。
これをどう受け止めるか
二つの率直な見方があります。
この対応づけは、ある意味で恣意的です。ある卦が一年のどの週を支配すべきかを決める要素は、その卦自体には何もありません。六十が一年に都合よく割り切れるという理由で六十の卦が当てられ、その割り当ては意味ではなく順序に従っています。後世の図式が細部で意見を異にしたのは、まさに訴えるべき事実が存在しなかったからです。
同時に、これは本当に生産的でもありました。閉じた形式体系を一年の上に重ねることで、中国の思想は過程、局面、時期について語る言葉を得て、それは医術、錬丹術、農業、統治術を貫いて二千年続きました。とりわけ十二消息卦は、何かが蓄積し、頂点に達し、退いていくあらゆる周期についての、簡潔でかなり美しい模型です。
この図式の周りに築かれた装置の多くは三世紀以降に失われ、清代の学者たちが引用から組み直さねばなりませんでした。象数の学派のページでは、その経緯と象数の道具立ての残りを扱っています。
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