Gua Qi e a calendárica
Tome sessenta hexagramas, distribua-os uniformemente pelo ano solar, e reserve quatro para reger os solstícios e equinócios. Agora toda data tem uma figura e toda figura tem uma estação. É a correlação sistemática mais antiga da tradição, e a alquimia taoista, a medicina chinesa e a adivinhação profissional ainda funcionam, em parte, sobre ela.
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- hexagramas no ano
- 12
- figuras soberanas
- 24
- termos solares
Os componentes
Várias correlações sobrepostas foram construídas durante os Han, e tradições posteriores tomaram partes diferentes do aparato para seus próprios propósitos.
Sessenta hexagramas ao longo do ano
A correlação fundadora de Meng Xi: sessenta figuras distribuídas uniformemente pelo ano solar, cada uma regendo cerca de seis dias e fração. Uma data implica um hexagrama, e um hexagrama implica um trecho do calendário.
Os quatro reguladores
Kan, Li, Zhen e Dui são retirados dos sessenta e colocados para reger o solstício de inverno, o de verão e os dois equinócios, em sua qualidade de água, fogo, trovão e lago.
Os doze hexagramas soberanos
Doze figuras em que as linhas yang entram por baixo e sobem até que tudo seja yang, e então o yin faz o mesmo. Mapeiam os doze meses e são a parte mais reaproveitada de todo o esquema.
Os vinte e quatro termos solares
O ano agrícola dividido em vinte e quatro períodos, do Início da Primavera ao Grande Frio. O calendário de hexagramas se ajusta sobre eles, o que prende as figuras ao clima e à agricultura, em vez de à abstração.
As setenta e duas pêntades
Cada termo solar se subdivide em três períodos de cinco dias com seus próprios marcadores fenológicos: insetos despertando, pessegueiros florescendo, gaviões mudando. O grão mais fino do calendário sobre o qual os hexagramas são colocados.
Na Jia
A ligação que Jing Fang fez dos Troncos Celestes e Ramos Terrestres às linhas dos hexagramas, prendendo as figuras ao ciclo sexagenário. A ponte da calendárica para a adivinhação propriamente dita.
Yao Chen
A distribuição rival de Zheng Xuan dos doze ramos pelas linhas, dando um conjunto diferente de correspondências temporais. Rivalizou com o Na Jia por séculos.
Lendo o vento e o clima
Especialistas Han usavam o esquema para julgar se o qi da estação havia chegado no tempo certo, tratando o clima fora de época como presságio sobre o Estado. Esse era o propósito prático original do calendário.
Os tempos de fogo alquímicos
A alquimia interior lê os doze hexagramas soberanos como um cronograma para elevar e reduzir o calor interno, mapeando o ciclo anual sobre um dia ou uma única sessão. A continuidade mais consequente do esquema.
A força sazonal na adivinhação
Na prática das Seis Linhas, a fase de uma linha é forte ou fraca conforme o mês e o dia do lançamento. O mesmo hexagrama pode dar veredictos opostos na primavera e no outono, e é daqui que isso vem.
A medicina e o qi sazonal
O relato da medicina chinesa sobre a influência sazonal no corpo compartilha este arcabouço correlativo, e a medicina coreana Sasang construiu depois um sistema constitucional sobre as quatro imagens.
A escolha geomântica de datas
A escolha de datas para construir, enterrar e mudar de casa recorre à mesma maquinaria de troncos e ramos, de modo que o calendário continua comercialmente significativo em todo o mundo de língua chinesa.
Origens e continuidades
De onde veio o esquema, o que foi construído sobre ele, e quanto disso ainda sustenta algo hoje.
Meng Xi
Creditado com a própria correlação Gua Qi. Seu ensino virou uma das linhagens do Yi oficialmente reconhecidas na academia Han, e todo esquema calendárico posterior se constrói sobre sua distribuição.
Jing Fang
Estendeu a calendárica à adivinhação com o Na Jia e os oito palácios, e usou o raciocínio do calendário de hexagramas para submeter presságios ao trono. Isso lhe custou a execução aos quarenta e um anos.
Zheng Xuan
Aplicou o Yao Chen às Mutações, uma distribuição rival dos ramos. Sua obra sobre o Yi sobrevive só em citações de eruditos posteriores.
Os apócrifos Yi wei
Textos prognósticos que liam o calendário de hexagramas como profecia política. De enorme influência, repetidamente proscritos a partir do século V, e sobrevivendo sobretudo como fragmentos.
O Cantong Qi
O texto fundador da alquimia interior, que toma os doze hexagramas soberanos como seu dispositivo de temporização. O documento mais importante na continuidade do esquema calendárico.
A reforma do calendário Han
A reforma Taichu colocou a ciência calendárica no centro da arte de governar Han. A calendárica de hexagramas pertence a esse contexto: acertar o ano e ler o cosmos eram entendidos como o mesmo empreendimento.
Os grandes ciclos de Shao Yong
Estendeu o pensamento calendárico a uma cronologia do universo medida em ciclos de quase cento e trinta mil anos, com hexagramas marcando as eras.
A sequência dos hexagramas soberanos
O Retorno, a Aproximação, a Paz, o Poder do Grande, o Rompimento, o Criativo, o Ir ao Encontro, a Retirada, a Estagnação, a Contemplação, a Desintegração, o Receptivo. Do décimo primeiro mês ao décimo, a luz crescendo e minguando.
A reconstrução Qing
Os estudiosos evidenciais reconstruíram os sistemas calendáricos Han a partir de citações, já que os comentários originais haviam se perdido. A maior parte do que se sabe sobre o esquema de Meng Xi vem desse trabalho.
O calendário agrícola
Os termos solares permanecem em uso cotidiano para a agricultura e festivais em toda a China, Coreia, Japão e Vietnã, quer alguém lhes prenda hexagramas ou não.
Os termos solares hoje
Os vinte e quatro termos solares foram inscritos na lista do patrimônio imaterial da UNESCO, um lembrete de que o calendário por trás deste esquema é um arcabouço vivo, não um interesse de antiquário.
O contexto Han mais amplo
O Gua Qi é um componente da escola símbolo-número, que construiu um aparato muito maior ao seu redor. A página da escola Xiangshu cobre o resto.
Ajustando um livro a um ano
O gesto fundador da calendárica de hexagramas Han é fácil de enunciar. Tome sessenta das sessenta e quatro figuras e distribua-as uniformemente pelo ano solar, de modo que cada uma rege um pouco mais de seis dias. Reserve as quatro restantes, Kan, Li, Zhen e Dui, para reger o solstício de inverno, o solstício de verão e os dois equinócios, em suas qualidades de água, fogo, trovão e lago.
Toda data do ano agora tem um hexagrama, e todo hexagrama tem um trecho do calendário. A correlação é atribuída a Meng Xi, no século I a.C., e virou a camada de base de todo o empreendimento símbolo-número.
Importa que isso tenha acontecido sob os Han. A reforma do calendário era um ato central de Estado, a reforma Taichu de 104 a.C. havia tornado a precisão astronômica uma questão de legitimidade dinástica, e especialistas capazes de correlacionar o clássico com o ano eram úteis na corte. Acertar o calendário e ler corretamente o cosmos eram entendidos como o mesmo problema.
Os doze hexagramas soberanos
Dentro do esquema há uma sequência menor que sobreviveu a tudo ao seu redor. Doze figuras em que as linhas yang entram por baixo e sobem uma de cada vez até a figura ficar inteiramente yang, depois do que as linhas yin fazem o mesmo:
O Retorno, a Aproximação, a Paz, o Poder do Grande, o Rompimento, o Criativo, depois o Ir ao Encontro, a Retirada, a Estagnação, a Contemplação, a Desintegração, o Receptivo.
Lidas como meses, elas correm do décimo primeiro, que contém o solstício de inverno, até o décimo. O Retorno é o próprio solstício, uma linha yang reaparecendo depois do ponto mais escuro do ano, e é por isso que esse hexagrama carrega o peso que carrega na tradição. O Criativo é o auge do verão, todo yang. O Receptivo é o fundo do inverno.
Lendo o clima
O propósito prático original do esquema era diagnóstico. Se o qi da estação chegasse no tempo certo, o clima em cada termo solar corresponderia ao que o hexagrama regente implicava. Se não chegasse, algo estava errado, e o que estava errado era geralmente atribuído à conduta do governo.
Os apócrifos Han, os Yi wei, estenderam isso para a franca profecia política, correlacionando o calendário de hexagramas com a fortuna das dinastias. Foram influentes o bastante para serem proscritos repetidas vezes a partir do século V, e sobrevivem sobretudo como citações em obras que os atacavam.
O que ainda funciona sobre ele
Três coisas, e não são marginais.
A alquimia interior tomou os doze hexagramas soberanos como seu dispositivo de temporização. O Cantong Qi mapeia o ciclo anual sobre um dia, ou sobre uma única sessão de prática, e usa a sequência para programar a elevação e redução do calor interno. Todo texto alquímico posterior herda isso, o que torna os tempos de fogo a continuidade mais consequente do calendário.
A adivinhação manteve a maquinaria sazonal através do Na Jia. Na prática das Seis Linhas, o agente das Cinco Fases de uma linha é forte ou fraco dependendo do mês e do dia do lançamento, de modo que o mesmo hexagrama dá veredictos diferentes em estações diferentes. Essa regra desce diretamente da calendárica Han.
Os próprios termos solares permanecem em uso diário. Os vinte e quatro termos e suas setenta e duas subdivisões de cinco dias, com marcadores como insetos despertando ou gaviões mudando, ainda estruturam a agricultura e os festivais em toda a China, Coreia, Japão e Vietnã. Foram incluídos na lista do patrimônio imaterial da UNESCO em 2016. A maioria das pessoas que os usa não lhes prende hexagrama algum, o que é um bom indicativo de qual camada de fato sustentava o resto.
O que fazer com isso
Duas observações honestas.
A correlação é arbitrária no sentido de que nada num hexagrama determina qual semana do ano ele deve reger. Sessenta figuras foram ajustadas a um ano porque sessenta se divide convenientemente nele, e a atribuição segue uma ordem, não um significado. Esquemas posteriores discordavam em detalhes precisamente porque não havia fato algum a que recorrer.
Também é genuinamente produtiva. Sobrepor um sistema formal fechado ao ano deu ao pensamento chinês um modo de falar sobre processo, fase e temporização que atravessou a medicina, a alquimia, a agricultura e a arte de governar por dois milênios. Os doze hexagramas soberanos em particular são um modelo compacto e bastante bonito de qualquer ciclo em que algo se acumula, atinge o pico e recua.
Boa parte do aparato construído em torno deste esquema se perdeu depois do século III e teve de ser reconstruída por eruditos Qing a partir de citações. A página da escola Xiangshu cobre essa história e o resto da caixa de ferramentas do símbolo-número.
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