Gua Qi e la calendaristica
Si prendono sessanta esagrammi, li si distribuisce in modo uniforme lungo l'anno solare, e se ne riservano quattro a presiedere i solstizi e gli equinozi. Ogni data ha ora una figura, e ogni figura ha una stagione. È la più antica correlazione sistematica della tradizione, e l'alchimia taoista, la medicina cinese e la divinazione professionale ne usano ancora parti.
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- esagrammi nell'anno
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- figure sovrane
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- termini solari
Le componenti
Diverse correlazioni sovrapposte furono costruite durante gli Han, e le tradizioni successive presero pezzi diversi dell'apparato per i propri scopi.
Sessanta esagrammi lungo l'anno
La correlazione fondativa di Meng Xi: sessanta figure distribuite in modo uniforme lungo l'anno solare, ciascuna delle quali governa poco più di sei giorni. Una data implica un esagramma, e un esagramma implica un tratto di calendario.
I quattro regolatori
Kan, Li, Zhen e Dui sono esclusi dai sessanta e posti a presiedere il solstizio d'inverno, il solstizio d'estate e i due equinozi, nella loro veste di acqua, fuoco, tuono e lago.
I dodici esagrammi sovrani
Dodici figure in cui le linee yang entrano dal basso e salgono finché la figura non è interamente yang, dopo di che lo yin fa lo stesso. Mappano i dodici mesi e sono la parte dello schema riutilizzata più ampiamente.
I ventiquattro termini solari
L'anno agricolo diviso in ventiquattro periodi, dall'Inizio della Primavera al Grande Freddo. Il calendario degli esagrammi vi si sovrappone, il che lega le figure al clima e all'agricoltura anziché all'astrazione.
Le settantadue pentadi
Ogni termine solare si suddivide in tre periodi di cinque giorni con propri indicatori fenologici: gli insetti che si risvegliano, i peschi che fioriscono, gli sparvieri che mutano piumaggio. La grana più fine del calendario su cui si stendono gli esagrammi.
Na Jia
L'attribuzione di Jing Fang dei Tronchi Celesti e dei Rami Terrestri alle linee degli esagrammi, che vincola le figure al ciclo sessagesimale. Il ponte che dalla calendaristica conduce alla divinazione vera e propria.
Yao Chen
La distribuzione rivale di Zheng Xuan dei dodici rami sulle linee, che offre un diverso insieme di corrispondenze temporali. Competé con il Na Jia per secoli.
Leggere il vento e il tempo
Gli specialisti Han usavano lo schema per giudicare se il Qi della stagione fosse arrivato puntuale, trattando il maltempo fuori stagione come un presagio riguardante lo stato. Questo era lo scopo pratico originario del calendario.
I tempi di cottura alchemici
L'alchimia interna legge i dodici esagrammi sovrani come un programma per innalzare e abbassare il calore interno, proiettando il ciclo annuale su una giornata o su una singola sessione. L'eredità più significativa dello schema.
La forza stagionale nella divinazione
Nella pratica delle Sei Linee la fase di una linea è forte o debole a seconda del mese e del giorno del lancio. Lo stesso esagramma può dare verdetti opposti in primavera e in autunno, ed è da qui che ciò deriva.
La medicina e il Qi stagionale
La spiegazione che la medicina cinese dà dell'influenza stagionale sul corpo condivide questo quadro correlativo, e la medicina coreana Sasang vi costruì in seguito un sistema costituzionale basato sulle quattro immagini.
La tempistica geomantica
La scelta delle date per costruire, seppellire e traslocare attinge allo stesso apparato di tronchi e rami, per cui il calendario resta commercialmente rilevante in tutto il mondo di lingua cinese.
Origini ed eredità
Da dove viene lo schema, cosa vi fu costruito sopra, e quanto di esso sia ancora portante oggi.
Meng Xi
A lui si attribuisce la correlazione Gua Qi stessa. Il suo insegnamento divenne uno dei lignaggi degli Yi ufficialmente riconosciuti presso l'accademia Han, e ogni successivo schema calendariale si fonda sulla sua distribuzione.
Jing Fang
Estese la calendaristica alla divinazione con il Na Jia e gli otto palazzi, e usò il ragionamento del calendario degli esagrammi per sottoporre presagi al trono. Questo gli costò l'esecuzione a quarantun anni.
Zheng Xuan
Applicò lo Yao Chen ai Mutamenti, una distribuzione rivale dei rami. Il suo lavoro sugli Yi sopravvive solo in citazione presso studiosi successivi.
Gli apocrifi Yi wei
Testi pronostici che leggono il calendario degli esagrammi come profezia politica. Enormemente influenti, ripetutamente proibiti a partire dal V secolo, e sopravvissuti per lo più in frammenti.
Il Cantong Qi
Il testo fondativo dell'alchimia interna, che assume i dodici esagrammi sovrani come proprio dispositivo di scansione temporale. Il documento singolarmente più importante nell'eredità dello schema calendariale.
La riforma del calendario Han
La riforma Taichu pose la scienza calendariale al centro dell'arte di governo Han. La calendaristica degli esagrammi appartiene a quel contesto: fissare l'anno e leggere il cosmo erano la stessa impresa.
I grandi cicli di Shao Yong
Estese il pensiero calendariale a una cronologia dell'universo misurata in cicli di quasi centotrentamila anni, con gli esagrammi a segnare le ere.
La sequenza degli esagrammi sovrani
Il Ritorno, L'Avvicinamento, La Pace, La Potenza del grande, Lo Straripamento, Il Creativo, Il Farsi incontro, La Ritirata, Il Ristagno, La Contemplazione, Lo Sgretolamento, Il Ricettivo. Dall'undicesimo mese al decimo, la luce che cresce e cala.
La ricostruzione Qing
Gli studiosi evidenzialisti riassemblarono i sistemi calendariali Han a partire da citazioni, poiché i commentari originali erano andati perduti. Gran parte di ciò che si sa dello schema di Meng Xi proviene da quel lavoro.
L'almanacco agricolo
I termini solari restano in uso quotidiano per l'agricoltura e le feste in Cina, Corea, Giappone e Vietnam, indipendentemente dal fatto che qualcuno vi colleghi ancora degli esagrammi.
I termini solari oggi
I ventiquattro termini solari furono inseriti nella lista del patrimonio culturale immateriale dell'UNESCO, a ricordare che il calendario di questo schema è una cornice viva e non un reperto antiquario.
Il contesto Han più ampio
Il Gua Qi è una componente della scuola del simbolo e del numero, che vi costruì attorno un apparato ben più vasto. La pagina della scuola Xiangshu tratta il resto.
Adattare un libro a un anno
La mossa fondativa della calendaristica Han degli esagrammi si spiega in poche parole. Si prendono sessanta delle sessantaquattro figure e le si distribuisce in modo uniforme lungo l'anno solare, così che ciascuna governi poco più di sei giorni. Le quattro rimanenti, Kan, Li, Zhen e Dui, restano in riserva per presiedere il solstizio d'inverno, il solstizio d'estate e i due equinozi, nella loro veste di acqua, fuoco, tuono e lago.
Ogni data dell'anno ha ora un esagramma, e ogni esagramma ha un proprio tratto di calendario. La correlazione è attribuita a Meng Xi nel I secolo a.C., e divenne lo strato di base dell'intera impresa del simbolo e del numero.
Non è un caso che ciò sia avvenuto sotto gli Han. La riforma del calendario era un atto centrale dello stato: la riforma Taichu del 104 a.C. aveva reso l'accuratezza astronomica una questione di legittimità dinastica, e gli specialisti capaci di correlare il classico con l'anno erano preziosi a corte. Far quadrare il calendario e leggere correttamente il cosmo erano considerati lo stesso problema.
I dodici esagrammi sovrani
All'interno dello schema si trova una sequenza più piccola che ha sopravvissuto a tutto ciò che la circonda. Dodici figure in cui le linee yang entrano dal basso e salgono una alla volta finché la figura non è interamente yang, dopo di che le linee yin fanno lo stesso:
Il Ritorno, L'Avvicinamento, La Pace, La Potenza del grande, Lo Straripamento, Il Creativo, poi Il Farsi incontro, La Ritirata, Il Ristagno, La Contemplazione, Lo Sgretolamento, Il Ricettivo.
Lette come mesi, vanno dall'undicesimo, che contiene il solstizio d'inverno, fino al decimo. Il Ritorno è il solstizio stesso, una singola linea yang che riappare dopo il punto più buio dell'anno, ed è per questo che quell'esagramma porta nella tradizione il peso che porta. Il Creativo è la piena estate, tutto yang. Il Ricettivo è il cuore dell'inverno.
Leggere il tempo
Lo scopo pratico originario dello schema era diagnostico. Se il Qi della stagione arrivava puntuale, il tempo atmosferico a ogni termine solare corrispondeva a ciò che l'esagramma governante implicava. In caso contrario qualcosa non andava, e ciò che non andava era generalmente ricondotto alla condotta del governo.
Gli apocrifi Han, gli Yi wei, spinsero questo principio fino alla profezia politica vera e propria, correlando il calendario degli esagrammi con le sorti dinastiche. Furono abbastanza influenti da essere proibiti ripetutamente a partire dal V secolo, e sopravvivono per lo più come citazioni in opere che li attaccavano.
Cosa ne resta in funzione
Tre cose, e non sono marginali.
L'alchimia interna assunse i dodici esagrammi sovrani come proprio dispositivo di scansione temporale. Il Cantong Qi proietta il ciclo annuale su una giornata, o su una singola sessione di pratica, e usa la sequenza per programmare l'innalzamento e l'abbassamento del calore interno. Ogni testo alchemico successivo ne eredita l'impianto, il che rende i tempi di cottura l'eredità più significativa del calendario.
La divinazione conservò l'apparato stagionale attraverso il Na Jia. Nella pratica delle Sei Linee, l'agente dei Cinque Elementi di una linea è forte o debole a seconda del mese e del giorno del lancio, per cui lo stesso esagramma produce verdetti diversi in stagioni diverse. Questa regola discende direttamente dalla calendaristica Han.
I termini solari stessi restano in uso quotidiano. I ventiquattro termini e le loro settantadue suddivisioni di cinque giorni, con indicatori come gli insetti che si risvegliano o gli sparvieri che mutano piumaggio, strutturano ancora l'agricoltura e le feste in Cina, Corea, Giappone e Vietnam. Furono inseriti nella lista del patrimonio immateriale dell'UNESCO nel 2016. La maggior parte di chi li usa non vi collega alcun esagramma, il che indica abbastanza chiaramente quale strato fosse davvero portante.
Come valutarlo
Due osservazioni oneste.
La correlazione è arbitraria nel senso che nulla in un esagramma determina quale settimana dell'anno debba governare. Sessanta figure furono adattate a un anno perché sessanta vi si divide comodamente, e l'assegnazione segue un ordine anziché un significato. Gli schemi successivi non erano d'accordo sui dettagli proprio perché non c'era alcun fatto a cui appellarsi.
Ed è anche genuinamente produttiva. Sovrapporre un sistema formale chiuso all'anno diede al pensiero cinese un modo di parlare di processo, fase e tempistica che attraversò la medicina, l'alchimia, l'agricoltura e l'arte di governo per due millenni. I dodici esagrammi sovrani in particolare sono un modello compatto e piuttosto bello di qualunque ciclo in cui qualcosa si accumula, raggiunge il culmine e recede.
Gran parte dell'apparato costruito attorno a questo schema andò perduto dopo il III secolo e dovette essere ricostruito dagli studiosi Qing a partire da citazioni. La pagina della scuola Xiangshu tratta questa storia e il resto degli strumenti del simbolo e del numero.
Domande frequenti
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