Gua Qi y la calendárica
Toma sesenta hexagramas, repártelos de manera uniforme a lo largo del año solar, y reserva cuatro para presidir los solsticios y los equinoccios. Ahora cada fecha tiene una figura y cada figura tiene una estación. Es la correlación sistemática más antigua de la tradición, y la alquimia daoísta, la medicina china y la adivinación profesional todavía funcionan con partes de ella.
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- hexagramas en el año
- 12
- figuras soberanas
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- términos solares
Los componentes
Durante la dinastía Han se construyeron varias correlaciones superpuestas, y las tradiciones posteriores tomaron piezas distintas del aparato para sus propios fines.
Sesenta hexagramas a lo largo del año
La correlación fundacional de Meng Xi: sesenta figuras distribuidas de manera uniforme sobre el año solar, cada una rigiendo poco más de seis días. Una fecha implica un hexagrama, y un hexagrama implica un tramo del calendario.
Los cuatro reguladores
Kan, Li, Zhen y Dui quedan al margen de los sesenta y se fijan para presidir el solsticio de invierno, el de verano y los dos equinoccios, en su condición de agua, fuego, trueno y lago.
Los doce hexagramas soberanos
Doce figuras en las que las líneas yang entran por abajo y ascienden hasta que todo es yang, y luego el yin hace lo mismo. Trazan los doce meses y son la parte más reutilizada de todo el esquema.
Los veinticuatro términos solares
El año agrícola dividido en veinticuatro períodos, desde el Comienzo de la Primavera hasta el Gran Frío. El calendario de hexagramas se ajusta sobre ellos, lo que ata las figuras al clima y a la agricultura y no a la abstracción.
Las setenta y dos péntadas
Cada término solar se subdivide en tres períodos de cinco días con sus propios marcadores fenológicos: insectos que despiertan, durazneros que florecen, halcones que cambian. El grano más fino del calendario sobre el que se superponen los hexagramas.
Na Jia
La asignación que hizo Jing Fang de los Troncos Celestes y las Ramas Terrestres a las líneas del hexagrama, ligando las figuras al ciclo sexagenario. El puente que lleva de la calendárica a la adivinación propiamente dicha.
Yao Chen
La distribución rival de Zheng Xuan de las doce ramas entre las líneas, que da un conjunto distinto de correspondencias temporales. Compitió con el Na Jia durante siglos.
Leer el viento y el clima
Los especialistas Han usaban el esquema para juzgar si el qi de la estación había llegado a tiempo, tratando el clima fuera de temporada como un presagio sobre el estado. Este fue el propósito práctico original del calendario.
Los tiempos de fuego alquímicos
La alquimia interior lee los doce hexagramas soberanos como un calendario para elevar y bajar el calor interno, proyectando el ciclo anual sobre un día o una sola sesión. La continuidad más importante del esquema.
La fuerza estacional en la adivinación
En la práctica de las seis líneas, la fase de una línea es fuerte o débil según el mes y el día de la consulta. El mismo hexagrama puede dar veredictos opuestos en primavera y en otoño, y de aquí viene eso.
La medicina y el qi estacional
La explicación de la medicina china sobre la influencia estacional en el cuerpo comparte este marco correlativo, y la medicina coreana Sasang construyó más tarde un sistema constitucional sobre las cuatro imágenes.
La selección geomántica de fechas
La selección de fechas para construir, enterrar y mudarse recurre a la misma maquinaria de troncos y ramas, así que el calendario sigue siendo comercialmente relevante en todo el mundo de habla china.
Orígenes y continuidades
De dónde vino el esquema, qué se construyó sobre él, y cuánto de eso sigue siendo estructural hoy.
Meng Xi
Se le atribuye la propia correlación Gua Qi. Su enseñanza se convirtió en uno de los linajes del Yi reconocidos oficialmente en la academia Han, y todo esquema calendárico posterior se apoya en su distribución.
Jing Fang
Extendió la calendárica hacia la adivinación con el Na Jia y los ocho palacios, y usó el razonamiento del calendario de hexagramas para presentar presagios al trono. Eso le costó la ejecución a los cuarenta y uno.
Zheng Xuan
Aplicó el Yao Chen a los Cambios, una distribución rival de las ramas. Su obra sobre el Yi solo sobrevive citada por eruditos posteriores.
Los apócrifos Yi wei
Textos pronosticadores que leen el calendario de hexagramas como profecía política. De enorme influencia, prohibidos repetidamente desde el siglo V, y sobreviven sobre todo como fragmentos.
El Cantong Qi
El texto fundacional de la alquimia interior, que toma los doce hexagramas soberanos como su dispositivo de sincronización. El documento más importante en la continuidad del esquema calendárico.
La reforma del calendario Han
La reforma Taichu situó la ciencia calendárica en el centro del arte de gobierno Han. La calendárica de hexagramas pertenece a ese contexto: fijar el año y leer el cosmos eran la misma tarea.
Los grandes ciclos de Shao Yong
Extendió el pensamiento calendárico a una cronología del universo medida en ciclos de casi ciento treinta mil años, con hexagramas que marcan las eras.
La secuencia de los hexagramas soberanos
El retorno, el acercamiento, la paz, el poder de lo grande, la resolución, lo creativo, el ir al encuentro, la retirada, el estancamiento, la contemplación, la desintegración, lo receptivo. Del undécimo mes al décimo, la luz que crece y mengua.
La reconstrucción Qing
Los eruditos evidencialistas reensamblaron los sistemas calendáricos Han a partir de citas, ya que los comentarios originales se habían perdido. Casi todo lo que se sabe del esquema de Meng Xi llega por ese trabajo.
El almanaque agrícola
Los términos solares siguen en uso cotidiano para la agricultura y las festividades en China, Corea, Japón y Vietnam, independientemente de que alguien les asigne hexagramas o no.
Los términos solares hoy
Los veinticuatro términos solares fueron inscritos en la lista del patrimonio inmaterial de la UNESCO, un recordatorio de que el calendario bajo este esquema es un marco vivo y no una curiosidad de anticuario.
El contexto Han más amplio
El Gua Qi es un componente de la escuela del símbolo y el número, que construyó un aparato mucho más grande a su alrededor. La página de la escuela Xiangshu cubre el resto.
Ajustar un libro a un año
El movimiento fundacional de la calendárica de hexagramas Han es fácil de enunciar. Toma sesenta de las sesenta y cuatro figuras y repártelas de manera uniforme a lo largo del año solar, de modo que cada una rija poco más de seis días. Reserva las cuatro restantes, Kan, Li, Zhen y Dui, para presidir el solsticio de invierno, el de verano y los dos equinoccios, en su condición de agua, fuego, trueno y lago.
Ahora cada fecha del año tiene un hexagrama, y cada hexagrama tiene un tramo del calendario. La correlación se atribuye a Meng Xi en el siglo I a. C., y se convirtió en la capa base de toda la empresa del símbolo y el número.
Importa que esto ocurriera bajo la dinastía Han. La reforma del calendario era un acto central del Estado, la reforma Taichu del 104 a. C. había hecho de la precisión astronómica una cuestión de legitimidad dinástica, y los especialistas capaces de correlacionar el clásico con el año resultaban útiles en la corte. Fijar bien el calendario y leer correctamente el cosmos se entendían como un mismo problema.
Los doce hexagramas soberanos
Dentro del esquema hay una secuencia más pequeña que ha sobrevivido a todo lo que la rodea. Doce figuras en las que las líneas yang entran por abajo y ascienden una a una hasta que la figura es enteramente yang, tras lo cual las líneas yin hacen lo mismo:
El retorno, el acercamiento, la paz, el poder de lo grande, la resolución, lo creativo, y luego el ir al encuentro, la retirada, el estancamiento, la contemplación, la desintegración, lo receptivo.
Leídos como meses, corren desde el undécimo, que contiene el solsticio de invierno, hasta el décimo. El retorno es el solsticio mismo, una única línea yang que reaparece tras el punto más oscuro del año, y por eso ese hexagrama lleva el peso que tiene en la tradición. Lo creativo es pleno verano, todo yang. Lo receptivo es lo más profundo del invierno.
Leer el clima
El propósito práctico original del esquema era diagnóstico. Si el qi de la estación llegaba a tiempo, el clima en cada término solar coincidiría con lo que implicaba el hexagrama regente. Si no lo hacía, algo andaba mal, y lo que andaba mal en general se atribuía a la conducta del gobierno.
Los apócrifos Han, el Yi wei, llevaron esto hasta la profecía política directa, correlacionando el calendario de hexagramas con la fortuna dinástica. Tuvieron influencia suficiente para ser prohibidos repetidamente desde el siglo V en adelante, y sobreviven sobre todo como citas dentro de obras que los atacaban.
Qué sigue funcionando con él
Tres cosas, y no son marginales.
La alquimia interior tomó los doce hexagramas soberanos como su dispositivo de sincronización. El Cantong Qi proyecta el ciclo anual sobre un día, o sobre una sola sesión de práctica, y usa la secuencia para programar cuándo elevar y cuándo bajar el calor interno. Todo texto alquímico posterior hereda esto, lo que convierte a los tiempos de fuego en la continuidad más importante del calendario.
La adivinación conservó la maquinaria estacional a través del Na Jia. En la práctica de las seis líneas, el agente de las Cinco Fases de una línea es fuerte o débil según el mes y el día de la consulta, así que el mismo hexagrama produce veredictos distintos en estaciones distintas. Esa regla desciende directamente de la calendárica Han.
Los propios términos solares siguen en uso diario. Los veinticuatro términos y sus setenta y dos subdivisiones de cinco días, con marcadores como insectos que despiertan o halcones que cambian, todavía organizan la agricultura y las festividades en China, Corea, Japón y Vietnam. Se incorporaron a la lista del patrimonio inmaterial de la UNESCO en 2016. La mayoría de quienes los usan no les asignan ningún hexagrama, lo cual es un buen indicio de cuál capa era la que sostenía el conjunto.
Qué sacar de todo esto
Dos observaciones honestas.
La correlación es arbitraria en el sentido de que nada en un hexagrama determina qué semana del año debería regir. Se ajustaron sesenta figuras a un año porque el sesenta se divide en él de forma conveniente, y la asignación sigue un orden y no un significado. Los esquemas posteriores discreparon en los detalles precisamente porque no había ningún hecho al que apelar.
También fue genuinamente productiva. Superponer un sistema formal cerrado sobre el año le dio al pensamiento chino una forma de hablar de proceso, fase y sincronización que atravesó la medicina, la alquimia, la agricultura y el arte de gobierno durante dos milenios. Los doce hexagramas soberanos en particular son un modelo compacto y bastante hermoso de cualquier ciclo en el que algo se acumula, alcanza su punto máximo y retrocede.
Buena parte del aparato construido alrededor de este esquema se perdió después del siglo III y tuvo que ser reconstruido por eruditos Qing a partir de citas. La página de la escuela Xiangshu cubre esa historia y el resto del instrumental del símbolo y el número.
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