Gua Qi a kalendárna veda
Vezmite šesťdesiat hexagramov, rozložte ich rovnomerne po celom slnečnom roku a štyri z nich vyhraďte na vládu nad slnovratmi a rovnodennosťami. Každý dátum má teraz svoj obraz a každý obraz svoje ročné obdobie. Je to najstaršia systematická korelácia v celej tradícii a taoistická alchýmia, čínska medicína aj profesionálne veštenie stále bežia na jej častiach.
- 60
- hexagramov v roku
- 12
- vládnucich obrazov
- 24
- slnečných období
Súčasti
Za dynastie Han vzniklo niekoľko prekrývajúcich sa korelácií a neskoršie tradície si z tohto aparátu preberali rôzne časti pre vlastné účely.
Šesťdesiat hexagramov naprieč rokom
Zakladajúca korelácia Meng Xiho: šesťdesiat obrazov rozložených rovnomerne po slnečnom roku, každý vládne približne šesť a kúsok dňa. Dátum tak naznačuje hexagram a hexagram naznačuje úsek kalendára.
Štyria regulátori
Kan, Li, Zhen a Dui sú vyňaté zo šesťdesiatky a vládnu zimnému slnovratu, letnému slnovratu a obom rovnodennostiam, vo svojej úlohe vody, ohňa, hromu a jazera.
Dvanásť vládnucich hexagramov
Dvanásť obrazov, v ktorých čiary jangu vstupujú zospodu a stúpajú, kým nie je celý obraz jang, a potom to isté urobí jin. Zodpovedajú dvanástim mesiacom a sú najčastejšie prevzatou časťou celej schémy.
Dvadsaťštyri slnečných období
Poľnohospodársky rok rozdelený na dvadsaťštyri období, od Začiatku jari po Veľké chladno. Kalendár hexagramov je na ne naviazaný, čím sa obrazy spájajú s počasím a poľnohospodárstvom, nie s abstrakciou.
Sedemdesiatdva pentád
Každé slnečné obdobie sa delí na tri päťdňové úseky s vlastnými prírodnými znameniami: prebúdzajúci sa hmyz, kvitnúce broskyne, meniace sa jastraby. Najjemnejšie zrno kalendára, na ktoré sú hexagramy naložené.
Na Jia
Priradenie Nebeských kmeňov a Zemských vetiev čiaram hexagramu od Jing Fanga, ktoré viaže obrazy k šesťdesiatročnému cyklu. Most, ktorý vedie z kalendárnej vedy do skutočného veštenia.
Yao Chen
Konkurenčné rozloženie dvanástich vetiev na čiary od Zheng Xuana, ktoré dáva odlišný súbor časových korešpondencií. Storočia súperilo s Na Jia.
Čítanie vetra a počasia
Hanskí špecialisti používali túto schému na posúdenie, či sezónne qi prišlo načas, a nezvyčajné počasie chápali ako znamenie o stave štátu. Bol to pôvodný pracovný účel celého kalendára.
Alchymistické časy ohňa
Vnútorná alchýmia číta dvanásť vládnucich hexagramov ako harmonogram na zvyšovanie a znižovanie vnútorného tepla a mapuje ročný cyklus na jeden deň alebo jediné sedenie. Najvýznamnejší ďalší osud tejto schémy.
Sezónna sila vo veštení
V praxi šiestich čiar je prvok danej čiary silný alebo slabý podľa mesiaca a dňa výkladu. Ten istý hexagram môže dať opačné závery na jar a na jeseň, a práve odtiaľto to pochádza.
Medicína a sezónne qi
Čínska medicína chápe sezónny vplyv na telo v rovnakom korelačnom rámci a kórejská Sasang medicína naň neskôr postavila konštitučný systém založený na štyroch obrazoch.
Geomantické načasovanie
Výber dátumu na stavbu, pohreb alebo sťahovanie čerpá z rovnakého aparátu kmeňov a vetiev, takže tento kalendár zostáva komerčne významný v celom čínsky hovoriacom svete.
Pôvod a ďalší osud
Odkiaľ táto schéma pochádza, čo na nej bolo postavené a koľko z nej dodnes skutočne nesie váhu.
Meng Xi
Pripisuje sa mu samotná korelácia Gua Qi. Jeho učenie sa stalo jednou z oficiálne uznaných línií výkladu Premien na hanskej akadémii a každá neskoršia kalendárna schéma stavia na jeho rozložení.
Jing Fang
Rozšíril kalendárnu vedu do veštenia systémom Na Jia a osem palácov a pomocou uvažovania kalendára hexagramov predkladal trónu znamenia. Stálo ho to život vo veku štyridsaťjeden rokov.
Zheng Xuan
Aplikoval na Premeny Yao Chen, konkurenčné rozloženie vetiev. Jeho práca o Premenách sa zachovala len v citáciách neskorších učencov.
Apokryfy Yi wei
Veštecké texty, ktoré čítali kalendár hexagramov ako politické proroctvo. Mimoriadne vplyvné, opakovane zakazované od piateho storočia a dochované väčšinou len ako zlomky.
Cantong Qi
Zakladajúci text vnútornej alchýmie, ktorý si za nástroj načasovania berie dvanásť vládnucich hexagramov. Najdôležitejší jediný dokument v ďalšom osude tejto kalendárnej schémy.
Hanská kalendárna reforma
Reforma Taichu postavila kalendárnu vedu do stredu hanského štátnictva. Kalendárna veda hexagramov patrí do tohto kontextu: stanoviť rok správne a čítať vesmír správne bola tá istá úloha.
Veľké cykly Shao Yonga
Rozšíril kalendárne myslenie na chronológiu vesmíru meranú v cykloch takmer stotridsaťtisíc rokov, pričom hexagramy označujú jednotlivé epochy.
Postupnosť vládnucich hexagramov
Návrat, Priblíženie, Mier, Veľká sila, Prielom, Tvorenie, Stretnutie, Ústup, Zastavenie, Pozorovanie, Rozpadanie, Prijatie. Od jedenásteho mesiaca po desiaty, svetlo pribúda a ubúda.
Rekonštrukcia z obdobia Qing
Textoví kritici znovu poskladali hanské kalendárne systémy z citácií, keďže pôvodné komentáre sa stratili. Väčšina toho, čo dnes vieme o Meng Xiho schéme, pochádza práve z tejto práce.
Poľnohospodársky kalendár
Slnečné obdobia zostávajú v každodennom používaní pre poľnohospodárstvo a sviatky v Číne, Kórei, Japonsku a Vietname, bez ohľadu na to, či k nim niekto priraďuje hexagramy.
Slnečné obdobia dnes
Dvadsaťštyri slnečných období bolo zapísaných na zoznam nehmotného dedičstva UNESCO, čo pripomína, že kalendár za touto schémou je živým rámcom, nie starožitnosťou.
Širší han-dynastický kontext
Gua Qi je jednou súčasťou školy symbolov a čísel, ktorá okolo nej vybudovala oveľa väčší aparát. Zvyšok opisuje stránka školy Xiangshu.
Prispôsobenie knihy roku
Zakladajúci ťah hanskej kalendárnej vedy hexagramov sa dá vysvetliť jednoducho. Vezmite šesťdesiat zo šesťdesiatštyroch obrazov a rozložte ich rovnomerne po slnečnom roku, takže každý vládne o niečo viac než šesť dní. Zvyšné štyri, Kan, Li, Zhen a Dui, vyhraďte na vládu nad zimným slnovratom, letným slnovratom a oboma rovnodennosťami, vo svojej úlohe vody, ohňa, hromu a jazera.
Každý dátum v roku má teraz svoj hexagram a každý hexagram svoj úsek kalendára. Táto korelácia sa pripisuje Meng Xiho z prvého storočia pred n. l. a stala sa základnou vrstvou celého podniku školy symbolov a čísel.
Záleží na tom, že sa to stalo práve za dynastie Han. Kalendárna reforma bola ústredným aktom štátu, reforma Taichu z roku 104 pred n. l. urobila z astronomickej presnosti otázku dynastickej legitimity, a špecialisti, ktorí vedeli spojiť klasický text s rokom, boli na dvore užitoční. Nastaviť kalendár správne a čítať vesmír správne sa chápalo ako jedna a tá istá úloha.
Dvanásť vládnucich hexagramov
Vo vnútri tejto schémy sedí menšia postupnosť, ktorá prežila všetko okolo seba. Dvanásť obrazov, v ktorých čiary jangu vstupujú zospodu a stúpajú jedna po druhej, kým nie je obraz celý jang, a potom to isté urobia čiary jinu:
Návrat, Priblíženie, Mier, Veľká sila, Prielom, Tvorenie, potom Stretnutie, Ústup, Zastavenie, Pozorovanie, Rozpadanie, Prijatie.
Čítané ako mesiace bežia od jedenásteho, ktorý obsahuje zimný slnovrat, až po desiaty. Návrat je samotný slnovrat, jediná čiara jangu, ktorá sa znovu objaví po najtemnejšom bode roka, a preto tento hexagram v tradícii nesie takú váhu. Tvorenie je vrchol leta, samý jang. Prijatie je hĺbka zimy.
Čítanie počasia
Pôvodným pracovným účelom tejto schémy bola diagnostika. Ak sezónne qi prišlo načas, počasie pri každom slnečnom období malo zodpovedať tomu, čo naznačoval vládnuci hexagram. Ak nie, niečo bolo v neporiadku, a za týmto neporiadkom sa väčšinou hľadalo správanie vlády.
Hanské apokryfy, Yi wei, to rozšírili na priame politické proroctvo a korelovali kalendár hexagramov s osudom dynastie. Boli natoľko vplyvné, že ich od piateho storočia opakovane zakazovali, a dochovali sa väčšinou len ako citácie v dielach, ktoré ich napádali.
Čo na tom ešte stále beží
Tri veci, a nie sú okrajové.
Vnútorná alchýmia si za svoj nástroj načasovania vzala dvanásť vládnucich hexagramov. Cantong Qi mapuje ročný cyklus na jeden deň alebo na jediné sedenie praxe a používa túto postupnosť na plánovanie zvyšovania a znižovania vnútorného tepla. Každý neskorší alchymistický text to preberá, čo robí z časov ohňa najvýznamnejší ďalší osud tejto kalendárnej schémy.
Veštenie si zachovalo sezónny aparát cez Na Jia. V praxi šiestich čiar je prvok danej čiary z Piatich prvkov silný alebo slabý podľa mesiaca a dňa výkladu, takže rovnaký hexagram dáva odlišné závery v rôznych ročných obdobiach. Toto pravidlo priamo pochádza z hanskej kalendárnej vedy.
Samotné slnečné obdobia zostávajú v každodennom používaní. Dvadsaťštyri období a ich sedemdesiatdva päťdňových podskupín, so znameniami ako prebúdzajúci sa hmyz alebo meniace sa jastraby, dodnes usporadúvajú poľnohospodárstvo a sviatky v Číne, Kórei, Japonsku a Vietname. V roku 2016 boli zapísané na zoznam nehmotného dedičstva UNESCO. Väčšina ľudí, ktorí ich používajú, k nim nepriraďuje žiadne hexagramy, čo je slušný ukazovateľ toho, ktorá vrstva bola tá naozaj nosná.
Ako to hodnotiť
Dve úprimné poznámky.
Korelácia je v istom zmysle svojvoľná, pretože nič na hexagrame samotnom neurčuje, ktorý týždeň roka by mal vládnuť. Šesťdesiat obrazov bolo priradených k roku preto, že šesťdesiat sa doň pohodlne delí, a priradenie sleduje poradie, nie význam. Neskoršie schémy sa v detailoch nezhodovali práve preto, že neexistoval nijaký fakt, na ktorý by sa dalo odvolať.
Zároveň je naozaj plodná. Položenie uzavretého formálneho systému na rok dalo čínskemu mysleniu spôsob, ako hovoriť o procese, fáze a načasovaní, ktorý prechádzal medicínou, alchýmiou, poľnohospodárstvom aj štátnictvom dve tisícročia. Najmä dvanásť vládnucich hexagramov je kompaktný a pomerne krásny model akéhokoľvek cyklu, v ktorom sa niečo hromadí, vrcholí a ustupuje.
Veľká časť aparátu postaveného okolo tejto schémy sa po treťom storočí stratila a museli ju z citácií znova poskladať učenci obdobia Qing. Stránka školy Xiangshu opisuje tento príbeh aj zvyšok nástrojov školy symbolov a čísel.
Často kladené otázky
Najnovšie príspevky
Objavte starodávnu múdrosť tarotových kariet a odomknite tajomstvá svojej duchovnej cesty. Náš blog je vašou bránou k pochopeniu bohatej symboliky, významov a praktických aplikácií čítania tarotu.