Gua Qi und Kalenderkunde
Man nehme sechzig Hexagramme, verteile sie gleichmäßig über das Sonnenjahr und halte vier zurück, um über Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen zu herrschen. Jedes Datum hat nun ein Zeichen, und jedes Zeichen hat eine Jahreszeit. Es ist die älteste systematische Korrelation der Überlieferung, und daoistische Alchemie, chinesische Medizin und die berufliche Wahrsagung laufen bis heute auf Teilen davon.
- 60
- Hexagramme im Jahr
- 12
- Herrscherhexagramme
- 24
- Solartermine
Die Bestandteile
Während der Han-Zeit entstanden mehrere sich überschneidende Korrelationen, und spätere Überlieferungen übernahmen jeweils unterschiedliche Teile des Apparats für ihre eigenen Zwecke.
Sechzig Hexagramme über das Jahr
Meng Xis begründende Korrelation: sechzig Zeichen gleichmäßig über das Sonnenjahr verteilt, jedes herrscht über gut sechs Tage. Ein Datum bringt ein Hexagramm mit sich, und ein Hexagramm bringt eine Strecke des Kalenders mit sich.
Die vier Regenten
Kan, Li, Zhen und Dui werden aus den sechzig herausgehalten und herrschen als Wasser, Feuer, Donner und See über Wintersonnenwende, Sommersonnenwende und die beiden Tagundnachtgleichen.
Die zwölf Herrscherhexagramme
Zwölf Zeichen, in denen Yang-Linien von unten eintreten und aufsteigen, bis das ganze Zeichen Yang ist, worauf Yin dasselbe tut. Sie bilden die zwölf Monate ab und sind der meistgenutzte Teil des gesamten Schemas.
Die vierundzwanzig Solartermine
Das landwirtschaftliche Jahr, geteilt in vierundzwanzig Abschnitte, vom Frühlingsbeginn bis zur Großen Kälte. Der Hexagrammkalender wird darübergelegt, was die Zeichen an Wetter und Landwirtschaft bindet statt an Abstraktion.
Die zweiundsiebzig Fünftageseinheiten
Jeder Solartermin unterteilt sich in drei Fünftageseinheiten mit eigenen phänologischen Merkmalen: Insekten regen sich, Pfirsichbäume blühen, Habichte wandeln sich. Das feinste Raster des Kalenders, über das die Hexagramme gelegt werden.
Na Jia
Jing Fangs Zuordnung der Himmelsstämme und Erdzweige zu den Hexagrammlinien, die die Zeichen an den sechzigteiligen Zyklus bindet. Die Brücke von der Kalenderkunde zur eigentlichen Wahrsagung.
Yao Chen
Zheng Xuans rivalisierende Verteilung der zwölf Zweige über die Linien, die andere zeitliche Entsprechungen liefert. Sie stand jahrhundertelang in Konkurrenz zu Na Jia.
Wind und Wetter deuten
Han-Fachleute nutzten das Schema, um zu beurteilen, ob die Qi der Jahreszeit rechtzeitig eingetroffen war, und lasen unzeitgemäßes Wetter als Vorzeichen über den Staat. Das war der ursprüngliche praktische Zweck des Kalenders.
Die alchemistischen Feuerzeiten
Die innere Alchemie liest die zwölf Herrscherhexagramme als Zeitplan für das Steigern und Senken der inneren Hitze und überträgt den Jahreszyklus auf einen Tag oder eine einzelne Sitzung. Die folgenreichste Nachwirkung des Schemas.
Saisonale Stärke in der Wahrsagung
In der Liu-Yao-Praxis ist die Phase einer Linie stark oder schwach je nach Monat und Tag der Befragung. Dasselbe Hexagramm kann im Frühling und im Herbst entgegengesetzte Urteile ergeben, und genau daher stammt das.
Medizin und saisonales Qi
Die chinesische Medizin teilt diesen korrelativen Rahmen bei ihrer Lehre vom saisonalen Einfluss auf den Körper, und die koreanische Sasang-Medizin baute später ein Konstitutionssystem auf den vier Bildern auf.
Geomantisches Timing
Die Terminwahl für Bauen, Bestattung und Umzug stützt sich auf denselben Stämme-und-Zweige-Apparat, weshalb der Kalender im gesamten chinesischsprachigen Raum wirtschaftlich bedeutsam bleibt.
Ursprünge und Nachwirkungen
Woher das Schema stammt, was darauf aufgebaut wurde und wie viel davon heute noch trägt.
Meng Xi
Ihm wird die Gua-Qi-Korrelation selbst zugeschrieben. Seine Lehre wurde eine der amtlich anerkannten Yi-Traditionen an der Han-Akademie, und jedes spätere Kalenderschema baut auf seiner Verteilung auf.
Jing Fang
Erweiterte die Kalenderkunde mit Na Jia und den acht Palästen zur Wahrsagung und nutzte hexagrammgestützte Kalenderschlüsse, um dem Thron Vorzeichen vorzulegen. Das brachte ihm mit einundvierzig die Hinrichtung ein.
Zheng Xuan
Wandte Yao Chen auf die Wandlungen an, eine rivalisierende Verteilung der Zweige. Sein Werk zum Yi ist nur in Zitaten späterer Gelehrter erhalten.
Die Apokryphen des Yi wei
Prophetische Texte, die den Hexagrammkalender als politische Weissagung lasen. Unter den Han ungeheuer einflussreich, ab dem fünften Jahrhundert wiederholt verboten und größtenteils nur als Fragmente erhalten.
Das Cantong Qi
Der Grundlagentext der inneren Alchemie, der die zwölf Herrscherhexagramme als Zeitgeber nutzt. Das bedeutsamste einzelne Dokument in der Nachwirkung des Kalenderschemas.
Die Han-Kalenderreform
Die Taichu-Reform stellte die Kalenderwissenschaft ins Zentrum der Staatskunst der Han. Die Hexagrammkalendarik gehört in diesen Zusammenhang: den Kalender richtig zu treffen und den Kosmos richtig zu treffen galt als dasselbe Unterfangen.
Shao Yongs große Zyklen
Erweiterte das kalendarische Denken zu einer Chronologie des Universums, gemessen in Zyklen von fast hundertdreißigtausend Jahren, wobei Hexagramme die Epochen markieren.
Die Abfolge der Herrscherhexagramme
Die Wiederkehr, Die Annäherung, Der Friede, Die Macht des Großen, Der Durchbruch, Das Schöpferische, Das Entgegenkommen, Der Rückzug, Der Stillstand, Die Betrachtung, Die Zersplitterung, Das Empfangende. Vom elften Monat bis zum zehnten, zu- und abnehmendes Licht.
Die Qing-Rekonstruktion
Beweisforscher setzten die Han-Kalendersysteme aus Zitaten wieder zusammen, da die ursprünglichen Kommentare verloren gegangen waren. Das meiste, was über Meng Xis Schema bekannt ist, stammt aus dieser Arbeit.
Der Bauernkalender
Die Solartermine bleiben in China, Korea, Japan und Vietnam im alltäglichen Gebrauch für Landwirtschaft und Feste, ganz gleich, ob man ihnen Hexagramme zuordnet oder nicht.
Die Solartermine heute
Die vierundzwanzig Solartermine wurden in die UNESCO-Liste des immateriellen Kulturerbes aufgenommen, eine Erinnerung daran, dass der Kalender unter diesem Schema ein lebendiger Rahmen ist, kein antiquarischer.
Der weitere Han-Kontext
Gua Qi ist ein Bestandteil der Zeichen-Zahl-Schule, die einen weit größeren Apparat darum aufbaute. Die Xiangshu-Seite behandelt den Rest.
Ein Buch an ein Jahr anpassen
Der begründende Schritt der Han-Hexagrammkalendarik lässt sich einfach benennen. Man nehme sechzig der vierundsechzig Zeichen und verteile sie gleichmäßig über das Sonnenjahr, sodass jedes etwas mehr als sechs Tage herrscht. Die verbleibenden vier, Kan, Li, Zhen und Dui, werden zurückgehalten, um über Wintersonnenwende, Sommersonnenwende und die beiden Tagundnachtgleichen zu herrschen, in ihrer Eigenschaft als Wasser, Feuer, Donner und See.
Jedes Datum im Jahr hat nun ein Hexagramm, und jedes Hexagramm hat eine Strecke des Kalenders. Die Korrelation wird Meng Xi im ersten Jahrhundert vor Christus zugeschrieben, und sie wurde zur Grundschicht des gesamten Zeichen-Zahl-Unternehmens.
Es spielt eine Rolle, dass dies unter den Han geschah. Kalenderreform war ein zentraler Akt des Staates, die Taichu-Reform von 104 v. Chr. hatte astronomische Genauigkeit zu einer Frage dynastischer Legitimität gemacht, und Fachleute, die den Klassiker mit dem Jahr in Beziehung setzen konnten, waren am Hof nützlich. Den Kalender richtig zu treffen und den Kosmos richtig zu lesen galt als dasselbe Problem.
Die zwölf Herrscherhexagramme
Innerhalb des Schemas sitzt eine kleinere Folge, die alles um sie herum überdauert hat. Zwölf Zeichen, in denen Yang-Linien unten eintreten und einzeln aufsteigen, bis das Zeichen ganz Yang ist, worauf Yin-Linien dasselbe tun:
Die Wiederkehr, Die Annäherung, Der Friede, Die Macht des Großen, Der Durchbruch, Das Schöpferische, dann Das Entgegenkommen, Der Rückzug, Der Stillstand, Die Betrachtung, Die Zersplitterung, Das Empfangende.
Als Monate gelesen, laufen sie vom elften, der die Wintersonnenwende enthält, rund bis zum zehnten. Die Wiederkehr ist die Sonnenwende selbst, eine Yang-Linie, die nach dem dunkelsten Punkt des Jahres wieder erscheint, weshalb dieses Hexagramm in der Überlieferung sein besonderes Gewicht trägt. Das Schöpferische ist der Hochsommer, ganz Yang. Das Empfangende ist die Tiefe des Winters.
Wetter deuten
Der ursprüngliche praktische Zweck des Schemas war diagnostisch. Traf die Qi der Jahreszeit rechtzeitig ein, entsprach das Wetter an jedem Solartermin dem, was das herrschende Hexagramm andeutete. Traf sie es nicht, stimmte etwas nicht, und das Fehlerhafte lag in aller Regel bei der Führung der Regierung.
Die Han-Apokryphen, die Yi wei, trieben dies zur offenen politischen Weissagung, indem sie den Hexagrammkalender mit dem Schicksal von Dynastien verknüpften. Sie waren einflussreich genug, um ab dem fünften Jahrhundert wiederholt verboten zu werden, und überleben größtenteils als Zitate in Werken, die gegen sie stritten.
Was heute noch trägt
Drei Dinge, und sie sind nicht nebensächlich.
Die innere Alchemie nahm die zwölf Herrscherhexagramme als Zeitgeber. Das Cantong Qi überträgt den Jahreszyklus auf einen Tag oder auf eine einzelne Übungssitzung und nutzt die Abfolge, um das Steigern und Senken der inneren Hitze zu takten. Jeder spätere alchemistische Text übernimmt dies, was die Feuerzeiten zur folgenreichsten Nachwirkung des Kalenders macht.
Die Wahrsagung bewahrte die saisonale Mechanik über Na Jia. In der Liu-Yao-Praxis ist die Phase, die eine Linie trägt, stark oder schwach je nach Monat und Tag der Befragung, sodass dasselbe Hexagramm in verschiedenen Jahreszeiten unterschiedliche Urteile ergibt. Diese Regel stammt unmittelbar aus der Han-Kalenderkunde.
Die Solartermine selbst bleiben im täglichen Gebrauch. Die vierundzwanzig Termine und ihre zweiundsiebzig fünftägigen Unterteilungen, mit Merkmalen wie regenden Insekten oder wandelnden Habichten, strukturieren noch immer Landwirtschaft und Feste in China, Korea, Japan und Vietnam. Sie wurden 2016 in die UNESCO-Liste des immateriellen Kulturerbes aufgenommen. Die meisten, die sie nutzen, ordnen ihnen überhaupt keine Hexagramme zu, was ein guter Hinweis darauf ist, welche Schicht wirklich trug.
Was man daraus schließen kann
Zwei ehrliche Feststellungen.
Die Korrelation ist in dem Sinn willkürlich, dass nichts an einem Hexagramm bestimmt, welche Woche des Jahres es beherrschen sollte. Sechzig Zeichen wurden einem Jahr angepasst, weil sich sechzig bequem hineinteilen lässt, und die Zuordnung folgt einer Ordnung, nicht einer Bedeutung. Spätere Schemata waren sich in Einzelheiten uneinig, gerade weil es keinen Sachverhalt gab, an den man sich hätte halten können.
Sie ist zugleich wirklich fruchtbar. Ein geschlossenes formales System über das Jahr zu legen, gab dem chinesischen Denken eine Sprache für Vorgang, Phase und Zeitpunkt, die zwei Jahrtausende lang durch Medizin, Alchemie, Landwirtschaft und Staatskunst lief. Besonders die zwölf Herrscherhexagramme sind ein kompaktes und recht schönes Modell für jeden Zyklus, in dem sich etwas aufbaut, seinen Höhepunkt erreicht und wieder zurückgeht.
Ein großer Teil des um dieses Schema errichteten Apparats ging nach dem dritten Jahrhundert verloren und musste von Qing-Gelehrten aus Zitaten rekonstruiert werden. Die Xiangshu-Seite behandelt diese Geschichte und den Rest des Zeichen-Zahl-Werkzeugkastens.
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