Kua-čchi a kalendář
Vezměte šedesát hexagramů, rozprostřete je rovnoměrně po slunečním roce a čtyři si nechte stranou, aby vládly slunovratům a rovnodennostem. Každé datum má teď svůj obrazec a každý obrazec svou roční dobu. Je to nejstarší systematická souvztažnost v tradici a taoistická alchymie, čínská medicína i profesionální věštění na částech z ní stále stojí.
- 60
- hexagramů v roce
- 12
- vládnoucích obrazců
- 24
- solárních termínů
Součásti
Za Chanů vzniklo několik překrývajících se souvztažností a pozdější tradice si z tohoto aparátu braly různé části pro vlastní účely.
Šedesát hexagramů v roce
Zakládající souvztažnost Meng Siho: šedesát obrazců rozložených rovnoměrně po slunečním roce, každý vládne něco přes šest dní. Datum tak dává hexagram a hexagram dává úsek kalendáře.
Čtyři regulátoři
Kchan, Li, Čen a Tuej jsou z těch šedesáti vyňaty a ustanoveny, aby vládly zimnímu slunovratu, letnímu slunovratu a oběma rovnodennostem, ve své roli vody, ohně, hromu a jezera.
Dvanáct vládnoucích hexagramů
Dvanáct obrazců, v nichž jangové čáry vstupují zdola a stoupají, dokud není celek jangový, a pak totéž udělá jin. Mapují dvanáct měsíců a jsou nejvíc znovupoužívanou částí celého schématu.
Čtyřiadvacet solárních termínů
Zemědělský rok rozdělený na čtyřiadvacet období, od Počátku jara po Velká vedra. Kalendář hexagramů je na ně navlečen, což poutá obrazce k počasí a hospodaření, ne k abstrakci.
Dvaasedmdesát pětidenních úseků
Každý solární termín se dál dělí na tři pětidenní úseky s vlastními fenologickými znaky: probouzející se hmyz, kvetoucí broskvoně, měnící se jestřábi. Nejjemnější zrno kalendáře, na které jsou hexagramy navlečeny.
Na-ťia
Ťing Fangovo připojení Nebeských kmenů a Zemských větví k čarám hexagramu, jež svazuje obrazce se šedesátkovým cyklem. Most z kalendářnictví do samotného věštění.
Jao-čchen
Soupeřící rozvržení dvanácti větví na čáry, jak je navrhl Čeng Süan, dávající odlišnou sadu časových korespondencí. Se systémem Na-ťia si konkurovalo po staletí.
Čtení větru a počasí
Chanovští odborníci schéma používali k posouzení, zda sezonní čchi dorazilo včas, a nevčasné počasí brali jako znamení o stavu říše. To byl původní pracovní účel kalendáře.
Alchymistické doby ohně
Vnitřní alchymie čte dvanáct vládnoucích hexagramů jako rozvrh pro zvyšování a snižování vnitřního tepla a promítá roční cyklus do dne nebo jediného sezení. Nejvýznamnější pozdější osud schématu.
Sezonní síla ve věštění
V praxi Šesti čar je prvek čáry silný nebo slabý podle měsíce a dne vrhu. Stejný hexagram může dát opačné závěry na jaře a na podzim, a právě odsud to pochází.
Medicína a sezonní čchi
Čínské pojetí sezonního vlivu na tělo sdílí tento souvztažný rámec a korejská konstituční medicína Sasang na něm později postavila systém čtyř obrazů.
Geomantické načasování
Volba data pro stavbu, pohřeb i stěhování čerpá ze stejného aparátu kmenů a větví, takže kalendář zůstává obchodně významný v celém čínsky mluvícím světě.
Původ a další osudy
Odkud schéma pochází, co se na něm postavilo a kolik z něj je ještě dnes nosné.
Meng Si
Připisuje se mu samotná souvztažnost Kua-čchi. Jeho učení se stalo jednou z oficiálně uznaných linií Proměn na chanské akademii a každé pozdější kalendářní schéma staví na jeho rozvržení.
Ťing Fang
Rozšířil kalendářnictví do věštění systémem Na-ťia a osmi paláců a hexagramovou kalendářní úvahou předkládal trůnu znamení. Stálo ho to popravu ve věku jedenačtyřiceti let.
Čeng Süan
Uplatnil Jao-čchen na Proměny, soupeřící rozvržení větví. Jeho dílo o Proměnách se dochovalo jen v citacích pozdějších učenců.
Apokryfy I-wej
Prognostické texty, jež čtou kalendář hexagramů jako politické proroctví. Nesmírně vlivné, opakovaně zakazované od pátého století a dochované většinou jen ve zlomcích.
Čchan-tchung-čchi
Zakládající text vnitřní alchymie, jenž bere dvanáct vládnoucích hexagramů jako svůj nástroj načasování. Jednotlivě nejdůležitější dokument v dalším osudu kalendářního schématu.
Chanská kalendářní reforma
Reforma Tchaj-čchu postavila kalendářní vědu do středu chanského státnictví. Kalendářnictví hexagramů patří do tohoto kontextu: stanovit rok správně a číst vesmír správně bylo totéž počínání.
Velké cykly Šao Jonga
Rozšířil kalendářní myšlení na chronologii vesmíru měřenou cykly téměř sto třiceti tisíc let, přičemž hexagramy značí jednotlivé éry.
Posloupnost vládnoucích hexagramů
Návrat, Přiblížení, Mír, Moc velkého, Průlom, Tvořivé, Vyjití vstříc, Ústup, Stagnace, Nazírání, Rozpad, Přijímající. Od jedenáctého měsíce po desátý, světlo přibývá a ubývá.
Čchingská rekonstrukce
Učenci důkazní školy znovu sestavili chanské kalendářní systémy z citací, protože se původní komentáře ztratily. Většina toho, co se ví o schématu Meng Siho, pochází z této práce.
Zemědělský kalendář
Solární termíny zůstávají v každodenním užívání pro zemědělství a svátky napříč Čínou, Koreou, Japonskem a Vietnamem, ať už k nim někdo přidává hexagramy, nebo ne.
Solární termíny dnes
Čtyřiadvacet solárních termínů bylo zapsáno na seznam nehmotného dědictví UNESCO, což připomíná, že kalendář, na němž toto schéma stojí, je živý rámec, ne záležitost pro starožitníky.
Širší chanský kontext
Kua-čchi je jednou součástí školy Siang-šu, jež kolem ní vystavěla mnohem větší aparát. Stránka školy Siang-šu popisuje zbytek.
Přizpůsobit knihu roku
Zakládající krok chanského kalendářnictví hexagramů lze popsat snadno. Vezměte šedesát ze šedesáti čtyř obrazců a rozprostřete je rovnoměrně po slunečním roce, takže každý vládne o něco přes šest dní. Zbylé čtyři, Kchan, Li, Čen a Tuej, ponechte stranou, aby vládly zimnímu slunovratu, letnímu slunovratu a oběma rovnodennostem, ve své roli vody, ohně, hromu a jezera.
Každé datum v roce má teď svůj hexagram a každý hexagram má svůj úsek kalendáře. Souvztažnost se připisuje Meng Simu v prvním století př. n. l. a stala se základní vrstvou celého podniku školy symbolu a čísla.
Je podstatné, že se to odehrálo za Chanů. Kalendářní reforma byla ústředním úkonem státu, reforma Tchaj-čchu z roku 104 př. n. l. udělala z astronomické přesnosti věc dynastické legitimity, a odborníci, kteří dokázali propojit klasiku s rokem, byli u dvora užiteční. Nastavit kalendář správně a číst vesmír správně se chápalo jako jeden a týž problém.
Dvanáct vládnoucích hexagramů
Uvnitř schématu leží menší posloupnost, jež přežila všechno kolem sebe. Dvanáct obrazců, v nichž jangové čáry vstupují zdola a stoupají jedna po druhé, dokud není obrazec zcela jangový, a pak totéž udělají jinové čáry:
Návrat, Přiblížení, Mír, Moc velkého, Průlom, Tvořivé, pak Vyjití vstříc, Ústup, Stagnace, Nazírání, Rozpad, Přijímající.
Čteny jako měsíce běží od jedenáctého, obsahujícího zimní slunovrat, kolem dokola k desátému. Návrat je samotný slunovrat, jedna jangová čára znovu se objevující po nejtemnějším bodě roku, a proto ten hexagram nese v tradici takovou váhu. Tvořivé je vrchol léta, samý jang. Přijímající je hloubka zimy.
Čtení počasí
Původním pracovním účelem schématu bylo diagnostikovat. Dorazilo-li sezonní čchi včas, počasí u každého solárního termínu odpovídalo tomu, co naznačoval vládnoucí hexagram. Pokud ne, něco bylo v nepořádku, a za to nepořádné se obvykle považovalo vedení vlády.
Chanské apokryfy, I-wej, to rozšířily až k otevřenému politickému proroctví, propojujícímu kalendář hexagramů s osudy dynastie. Byly natolik vlivné, že se od pátého století opakovaně zakazovaly, a dochovaly se většinou jen jako citace v dílech, jež je napadala.
Co na něm ještě stojí
Tři věci, a nejsou okrajové.
Vnitřní alchymie vzala dvanáct vládnoucích hexagramů jako svůj nástroj načasování. Čchan-tchung-čchi promítá roční cyklus do jednoho dne nebo jediného sezení praxe a posloupností řídí zvyšování a snižování vnitřního tepla. Každý pozdější alchymistický text to zdědil, což z dob ohně dělá nejvýznamnější pozdější osud kalendáře.
Věštění si sezonní aparát podrželo skrze Na-ťia. V praxi Šesti čar je činitel čáry z Pěti prvků silný nebo slabý podle měsíce a dne vrhu, takže stejný hexagram dává v různých ročních obdobích různé závěry. Toto pravidlo se odvozuje přímo z chanského kalendářnictví.
Samotné solární termíny zůstávají v každodenním užívání. Čtyřiadvacet termínů a jejich dvaasedmdesát pětidenních dílčích úseků se znaky jako probouzející se hmyz nebo měnící se jestřábi dodnes strukturují zemědělství a svátky napříč Čínou, Koreou, Japonskem a Vietnamem. V roce 2016 byly zapsány na seznam nehmotného dědictví UNESCO. Většina lidí, kteří je používají, k nim žádné hexagramy nepřidává, což je poctivý ukazatel toho, která vrstva byla skutečně nosná.
Co si z toho vzít
Dvě poctivá pozorování.
Souvztažnost je svévolná v tom smyslu, že nic na hexagramu neurčuje, který týden roku by měl vládnout. Šedesát obrazců bylo přizpůsobeno roku, protože se do něj šedesátka pohodlně dělí, a přiřazení se řídí pořadím, ne významem. Pozdější schémata se v podrobnostech neshodovala právě proto, že nebylo k čemu se odvolat.
Zároveň to bylo opravdu plodné. Položit uzavřený formální systém na rok dalo čínskému myšlení způsob, jak mluvit o postupu, fázi a načasování, jenž prostupoval medicínou, alchymií, zemědělstvím i státnictvím po dvě tisíciletí. Dvanáct vládnoucích hexagramů je obzvlášť sevřený a docela krásný model jakéhokoli cyklu, v němž se něco hromadí, vrcholí a ustupuje.
Velká část aparátu vystavěného kolem tohoto schématu se po třetím století ztratila a čchingští učenci ji museli rekonstruovat z citací. Stránka školy Siang-šu popisuje tento příběh i zbytek výbavy školy symbolu a čísla.
Časté dotazy
Nejnovější příspěvky
Objevte starověkou moudrost tarotových karet a odemkněte tajemství své duchovní cesty. Náš blog je vaším vstupem do porozumění bohaté symbolice, významům a praktickým aplikacím čtení tarotu.