Mannaz

Muoto ja rakenne

Kaksi pystysuoraa sauvaa, jotka yhdistyvät yläosastaan toistensa yli risteävillä vedoilla. Kyseessä on käytännössä Ehwaz (ᛖ), jonka yhdysviivat risteävät toisensa kärjessä kohtaamisen sijaan, ja nämä kaksi riimua sijaitsevatkin riimurivissä vierekkäin.

Nuorempi futhark hylkäsi kaksisauvaisen rakenteen kokonaan ja piirsi merkin uudelleen muotoon ᛘ, yksittäiseksi sauvakseen kaksi haaraa kohotettuina. Tämä muoto muistuttaa ulkoisesti suuresti Algiz-riimua, ja yhdennäköisyys aiheutti todellista sekaannusta myöhemmässä käsikirjoitusperinteessä.

Nimi ja sen merkitys

Kantagermaaninen vartalo mann- tarkoittaa ihmistä. Siitä juontuvat muinaisenglannin man, muinaisnorjan maðr, gootin manna, saksan Mann ja Mensch sekä nykyenglannin man.

Merkityksen kielellinen kaventuminen on syytä tuoda selkeästi esiin. Muinaisenglannissa man viittasi ihmisyksilöön sukupuolesta riippumatta; nimenomaisesti aikuiseen mieheen tai naiseen viittaavat sanat olivat wer ja wif. Sana wer on säilynyt ainoastaan sanassa werewolf (ihmissusi). Sanan man rajoittuminen aikuisiin miehiin tapahtui englannissa myöhemmin, eikä se vastaa riimun nimen alkuperäistä merkitystä.

Mannaz on siis ihmisen riimu, ei miehen riimu. Nykyaikaiset riimukirjat, jotka asettavat sen vastakkain Berkanon kanssa maskuliinisuuden ja feminiinisyyden vastinparina, tuovat mukaan erottelun, jota kantasanassa ei koskaan ollut.

Jokainen runo mainitsee kuoleman

Tämä on Mannaz-riimun silmiinpistävin piirre, ja se toistuu poikkeuksellisen yhtenevänä kaikissa kolmessa historiallisessa lähteessä.

Muinaisenglantilainen säkeistö alkaa lämpimästi: iloinen ihminen on kallis sukulaisilleen. Sitten sävy kääntyy ankaraksi: Sceal þeah anra gehwylc oðrum swican, silti jokaisen on petettävä toinen. Kyse ei ole varsinaisesta petoksesta, vaan verbi swican tarkoittaa pettämistä, hylkäämistä tai periksi antamista. Jokainen joutuu tuottamaan pettymyksen toiselle, sillä jokainen kuolee. Lopuksi seuraa kristillinen kehys: Herra tahtoo tuomiollaan uskoa tuon vaivaisen lihan maahan.

Norjalainen säkeistö tiivistää koko asian neljään sanaan: maðr er moldar auki, ihminen on maan tomun lisäys. Mitä tahansa oletkin, olet lopulta sitä, mitä maaperä saa lisää.

Islantilainen runo käyttää samaa ilmaisua kolmen kenninginsä keskellä asettaen sen laajempaan yhteyteen: Maðr er manns gaman, ihminen on ihmisen ilo. Sitten tomu. Lopuksi skipa skreytir, laivojen kaunistaja.

Järjestyksessä luettuna islantilainen säkeistö muodostaa täydellisen kuvauksen ihmisyydestä: olemme toistemme ilo, päädymme maahan, ja sillä välin teemme asioista kauniita. Kolme virkettä tiivistävät inhimillisen olemassaolon poikkeuksellisen kirkkaasti.

Ihminen on monikko

Muinaisenglantilainen tai islantilainen säkeistö ei kumpikaan kuvaa yksilöä erillisenä saarena. Molemmat määrittelevät ihmisen suhteessa muihin: kallis sukulaisilleen, ihmisen ilo.

Tätä ajatusta vasten kannattaa peilata nykyaikaista tulkintaa Mannazista itseyden symbolina. Yhteiskunnassa, jossa sukulaisuussuhteet määrittelivät oikeudellisen aseman, suojelun ja henkisakon suuruuden, suvuton ihminen oli tuskin ihminen lainkaan. Gebo-riimun kuvaus lainsuojattomuudesta ja maanpaosta tarkastelee samaa asiaa toisesta suunnasta.

Mannaz edustaa kyllä itseä, mutta itseä verkoston solmukohtana. Kun riimu nousee identiteettiä koskevassa pöydässä, osuvampi kysymys ei useinkaan ole «kuka minä olen», vaan «kenen joukkoon kuulun».

Piirtokirjoituksissa

M-kirjaimena riimu esiintyy kautta koko säilyneen aineiston.

Merkki kuuluu myös ryhmään, jota tavataan toistettuna tai pinoon kaiverrettuna brakteaateissa yhdessä Tiwazin, Algizin ja Sowilon kanssa, ja se on useiden monitulkintaisten merkkien todennäköinen lukutapa. Kuten aina näiden sarjojen kohdalla, ne ovat jääneet tulkitsematta ja voivat edustaa aakkosmagiaa, laskentaa tai koristelua.

Sana manna taivutusmuotoineen esiintyy useissa vanhimman futharkin teksteissä tavallisessa kielellisessä käytössä. Yksittäisenä, itsenäisenä maagisena loitsuriimuna sen käytöstä ei ole vahvistettuja todisteita.

Tulkinnassa: suorana

Mannazilla on kaksi toisistaan poikkeavaa tulkintatapaa, ja kysymyksen asettelu osoittaa yleensä selvästi, kumpi niistä pätee.

Yksittäisenä henkilönä se on riimurivin kirjaimellisin merkki. Se osoittaa usein tiettyä ihmistä kysyjän elämäntilanteessa, ja pöydässä se merkitsee usein yksinkertaisesti sitä, että asia liittyy toiseen ihmiseen. Kenestä on kyse, käy tavallisesti ilmi asiayhteydestä.

Ihmiskuntana ja ihmisyytenä se on jaetun osan riimu: se kuvaa sitä, mikä on kaikille yhteistä, tavallisia inhimillisiä rajoituksia ja oivallusta siitä, ettei oma ongelma ole ainutlaatuinen. Se vastaa osuvasti kysymyksiin, joissa kysyjä on asettanut itsensä poikkeusasemaan. Mannaz muistuttaa, ettei poikkeuksia ole.

Se kattaa myös älyn ja nimenomaisesti inhimilliset kyvyt: järjen, kielen ja käsillä luomisen. Islantilaisen runon skipa skreytir (laivojen kaunistaja) edustaa käsityötaitoa ja inhimillistä pyrkimystä koristaa sellaistakin, mikä on puhtaasti käytännöllistä.

Kuolevaisuus on läsnä riimussa riippumatta siitä, onko se toivottua vai ei. Kaikki kolme historiallista runoa vahvistavat tämän. Suora Mannaz ei ole kuoleman enne, mutta se kantaa mukanaan selkeää aikarajaa. Kysymyksissä siitä, kuinka kauan jotakin voi lykätä, tämä raja on yleensä suora vastaus.

Tulkinnassa: käänteisenä

Mannaz kääntyy selkeästi ylösalaisin.

Käänteisenä se kuvaa verkostosta irtautunutta ihmistä: eristyneisyyttä, vieraantumista sekä henkilöä, joka on eristäytynyt tai joutunut ulkopuolelle. Koska riimurunot määrittelevät ihmisen nimenomaan toisten kautta, tämä käänteinen asento on luonteeltaan vakava.

Se merkitsee myös tilannetta, jossa pöydässä esiintyvä tietty henkilö osoittautuu ongelmalliseksi: viholliseksi, teeskenteleväksi ystäväksi tai ihmiseksi, jonka motiivit poikkeavat kysyjän oletuksista. Jos suora Mannaz tarkoittaa «asia liittyy toiseen ihmiseen», käänteisenä se varoittaa usein, ettei tämä henkilö ole puolellasi.

Kolmas merkitys on itsepetos. Käänteinen Mannaz viittaa usein kysyjään, joka pitää itseään poikkeustapauksena omassa tarinassaan, mitä vastaan suora riimu nimenomaisesti puhuu.

Nykyaikaiset esoteeriset kerrostumat

Puuvastaavuudet, ilmaelementti ja yhteys Heimdall-jumalaan ovat peräisin 1900-luvun uusesoteriasta, pääasiassa Thorssonilta ja Aswynniltä. Yhteys Heimdalliin perustuu Eddan runoon Rígsþula, jossa häneen rinnastettu hahmo siittää ihmiskunnan kolme säätyä. Kyseessä on aito historiallinen teksti, mutta se ei mainitse tätä riimua.

Mannazin asettaminen Berkanon maskuliiniseksi vastinpariksi on moderni käsitys, joka nojaa englannin sanaan man eikä germaaniseen kantasanaan, josta se polveutuu.

Guido von Listin Armanen-järjestelmään kuuluu Man-riimu, ja se oli yksi hänen seuraajiensa eniten käyttämistä merkeistä. Kohotettujen käsien muoto omaksuttiin natsikonteksteissa elämänriimuksi (Lebensrune) Algizin rinnalle. Nuoremman futharkin ᛘ ja Algiz ᛉ muistuttavat toisiaan muodoltaan niin paljon, että ne sekoittuivat kyseisessä kirjallisuudessa keskenään. Millään näistä poliittisista tulkinnoista ei ole riimukirjoituksiin perustuvaa historiallista pohjaa.

Muiden riimujen yhteydessä

Mannaz yhdessä Ehwazin (ᛖ) kanssa yhdistää kaksi samaan perusrunkoon nojaavaa riimua, mikä merkitsee kahden nimetyn ihmisen välistä konkreettista suhdetta.

Mannaz yhdessä Wunjon (ᚹ) tai Gebon (ᚷ) kanssa sijoittaa ihmisen omiensa joukkoon: toveruutta, velvollisuuksia ja toimivaa sosiaalista verkostoa.

Mannaz yhdessä Isan (ᛁ) kanssa tuo esiin eristyneisyyden jopa suorana, kuvaten erilleen joutunutta ihmistä.

Mannaz yhdessä Ansuzin (ᚨ) kanssa kohdistaa viestin tiettyyn sanansaattajaan, ja tarkoittaa yleensä nimenomaisesti jonkun henkilökohtaista neuvoa yleisen tiedon sijaan.

Mannaz yhdessä Dagazin (ᛞ) tai Jeran (ᛃ) kanssa asettaa ihmiselämän osaksi suurempaa sykliä. Ajoitusta koskevissa kysymyksissä se tarkoittaa usein sitä, että rajoittava tekijä on kysyjän kärsivällisyys eikä itse tilanne.