Systémy geomancie z celého světa

Mapování neviditelného

Napříč kulturami lidé jen zřídka brali stavbu jako pouhý přístřešek. Vázali ji ke kosmu, mapovali neviditelné toky energie a ladili dům s krajinou, aby si zajistili zdraví a štěstí. Nejznámějším z těchto systémů je čínské feng šuej, jehož název znamená „vítr-voda“, ale onen popud je všelidský. Feng šuej je starší než magnetický kompas: obydlí v Pan-pcho byla orientována podle hvězd hned po zimním slunovratu už čtyři tisíce let před naším letopočtem a hrob v Pchu-jangu uchovává mozaiky Draka a Tygra položené na ose sever-jih. Z této rané hvězdné nauky, kterou formoval taoismus a I-ťing, vyrostla propracovaná věda, a vedle ní stojí geomancie Koreje, Japonska, Indie i západní Evropy.

Jin-jang a pět prvků

Celým feng šuej procházejí dvě myšlenky. První je jin a jang, živá polarita temného a nehybného proti světlému a pohyblivému, kterou musí stavba vyvážit: hora v zádech dává jinovou stabilitu, otevřené průčelí jangové světlo, a přebytek kteréhokoli z nich přináší buď stagnaci, nebo neklid. Druhou je wu-sing, pět fází Dřeva, Ohně, Země, Kovu a Vody, jež se v jednom kruhu vzájemně plodí a v druhém krotí. V místnosti tyto fáze nese barva, tvar a materiál, takže praktik může posílit slabý prostor nebo odvést škodlivý. Je to táž úvaha, na které stojí čínská medicína, a proto lze feng šuej číst jako jistý druh makromedicíny, která léčí dům, aby uzdravila člověka.

Škola Tvaru

Jak feng šuej získávalo pevnější podobu, zejména za dynastie Sung, rozdělilo se na dvě doplňující se poloviny. Starší z nich je škola Tvaru, geomancie krajiny, připisovaná císařskému geomantovi 9. století Jang Jün-Sunovi. Čte velké prostředí hor, údolí a řek, dnes také silnic a věží, a hledá „čtyři nebeská zvířata“: kopec Černé želvy vzadu jako oporu, Zeleného draka vlevo, nižšího Bílého tygra vpravo a otevřený výhled Rudého fénixe vpředu. Dohromady tvoří křeslo, které místo chrání před ostrým větrem a shromažďuje životodárný dech, Dračí dech, dříve než vstoupí dovnitř. Kde krajině tyto tvary chybějí, praktik je dotváří a vysazuje stromy místo chybějící želvy; a stále platí pravidlo, že dobré tvary váží víc než důmyslné vzorce.

Škola Kompasu a luo pan

Druhou polovinou je škola Kompasu, teorie čchi, která se rozvinula naplno až s magnetickým kompasem. Tvrdí, že energie má směr a cyklus, a místo čte pomocí luo panu, geomantického kompasu spočívajícího na čtvercové desce země a otáčejícího se na kulaté desce nebe kolem magnetické střelky. Jeho soustředné kruhy, od osmnácti po více než šedesát, nesou hexagramy, souhvězdí a prvky. Klíčovým je kruh 24 Hor, který každý z osmi směrů dělí na tři sektory po patnácti stupních pro přesné měření, přičemž samostatné kruhy patří stavbě samé, vnějším tvarům terénu a volbě data. Škola se dělí na linii San-che, jež váží tvary terénu a tok vody, a San-jüan, jež váží čas a směr pro husté moderní města.

Statický prostor: Osm sídel

V tradici San-jüan určují užívání domu dva vzorce. První, Osm sídel, je statický. Čte trvalou povahu domu z jeho směru sedu, třídí domy podle trigramu do osmi typů a porovnává je s číslem kua obyvatele, hodnotou odvozenou z roku narození a pohlaví, jež každého řadí do východní, nebo západní skupiny. Kompas se tím pro daného člověka dělí na čtyři dobré a čtyři špatné směry, od prosperity šeng-čchi a zdraví tchien-i až po úplnou ztrátu ťüe-ming. Cíl je prostý: umístit dveře, lůžko a pracovní stůl do příznivých směrů a koupelny se skladem schovat do nepříznivých.

Energie v čase: Létající hvězdy

Druhý vzorec, Létající hvězdy, přidává čas a dává stavbě vlastní horoskop. Uchovávaný v úzké linii a proslulý tím, že jej mistr Šen Ču-žen koupil a opsal, dělí čas na dvacetiletá období, z nichž devět tvoří cyklus sto osmdesáti let. Čtvrtého února 2024 svět přešel z hlinitého 8. období do ohnivého 9., které potrvá do roku 2043. Devět hvězd, daných výstavbou a orientací stavby, „létá“ jejími sektory a další sada ročních hvězd se posouvá s každým slunečním rokem. Vykladač určí, která hvězda kde sedí, a pak předepíše prvkovou nápravu z cyklů wu-sing: kov na vyčerpání zlé zemní hvězdy, oheň na spálení zlé dřevěné, a nestálou Hvězdu 5 nechává v klidu a nerušenou.

Feng šuej míří na Západ

Když feng šuej dorazilo koncem dvacátého století na Západ, narazilo na neznámá města a způsoby myšlení a nové školy zjednodušily výpočty. Ta převládající, Černá sekta či Černý klobouk, vznikla v sedmdesátých a osmdesátých letech pod rukama velmistra Thomase Lin Yuna jako spojení klasického feng šuej s tibetským bönem, buddhismem a moderní psychologií. Jejím nejsmělejším krokem je úplné opuštění kompasu a položení pevné mapy pa-kua s aspiracemi na hlavní dveře jakékoli místnosti, s důvěrou v záměr, rituál a úklid namísto magnetické orientace. Tradicionalisté to nazývají placebem, ale jako nástroj soustředění a pořádku to mnoha lidem funguje. Druhá západní škola, Pyramidová škola Nancilee Wydrové z roku 1989, se vydala opačným směrem: praxi ukotvila v biologii a psychologii a zkoumala, jak se lidé v prostoru skutečně cítí.

Korea: páteř národa

V Koreji se z čínské geomancie stalo pchungsu-čiri, geografie větru a vody, kterou v devátém století utvářel buddhistický mnich Tosŏn. V zemi zhruba ze tří čtvrtin hornaté čte velký nepřerušený hřeben Pektu-tegan jako doslovnou páteř národa, tepající energií. Cílem je najít mjŏngdang, světlé místo, kde se energie hory hromadí, aniž by unikala, podle pravidla „připoutej si horu na záda a čel vodě“; Soul byl vybrán právě pro tuto rovnováhu. Tosŏn přidal pibo-pchungsu, doplňkovou geomancii, jež vadnou krajinu napravuje vysázenými lesy, pagodami či kamennými sochami. Tradice tkví hluboko dodnes, od rodin, které u hrobů předků krmí draka, po firmy, jež si potichu najímají mistry; a žije i v bolestné legendě o koloniálních železných kolících, které prý byly zaraženy do hor, aby přeťaly energii národa.

Japonsko: střežení démonické brány

Japonsko přijalo v šestém století myšlení jin-jangu a pěti prvků a vybudovalo z něj onmjódó, Cestu jinu a jangu, zakotvenou kodexem Taihó z roku 701 s vlastním státním úřadem a vedenou onmjódži, jako byl Abe no Seimei. Po splynutí se šintoistickými představami o čistotě a se strachem z mstivých duchů zesílila v obranné poloze kolem kimonu, démonické brány na severovýchodě, jíž prý vstupovalo neštěstí, a jejího protějšku na jihozápadě. Kjóto bylo chráněno tím, že na horu na severovýchodě byl umístěn chrám Enrjakudži, a domy se vyhýbaly dveřím, kuchyním či koupelnám na ose kimonu. Stavitelé dokonce odsadili severovýchodní roh císařského paláce, aby odstranili „rohy“ přitahující démony, a šlechtici praktikovali katatagae: raději jeli oklikou, než by se vydali nepříznivým směrem.

Indie: védský plán

Starší než čínské feng šuej je Vástu šástra, indická nauka o bydlení zakořeněná ve védách. Ladí dům s pránou namísto čchi, pracuje s pěti ájurvédskými živly — zemí, vodou, ohněm, vzduchem a prostorem, bez dřeva a kovu — a cení si severu a východu tam, kde feng šuej cení jih. Jejím srdcem je Vástu Puruša Mandala, geometrická mřížka, na niž je vynesena kosmická bytost, v Matsja puráně přišpendlená bohy tváří k zemi, rozprostřená přes čtverec o šedesáti čtyřech nebo osmdesáti jedna polích. Hlava bytosti leží na severovýchodě a nohy na jihozápadě a každá zóna nese božstvo, živel a náležitou místnost: kuchyň na ohnivém jihovýchodě, hlavní ložnici na hlinitém jihozápadě, a především otevřený, nezastavěný střed, brahmasthan, který musí zůstat zalitý světlem.

Energie země a dvůr

Nutkání mapovat neviditelné síly do krajiny není jen asijské. Ve dvacátých letech přišel anglický starožitník Alfred Watkins v knize The Old Straight Track s „ley liniemi“, přímými osami spojujícími megality, mohyly a staré kostely napříč Británií. Myslel je jako dávné stezky, ale pozdější autoři je četli jako proudy zemské energie, jež nabírají sílu tam, kde protínají podzemní vodu — nápadná ozvěna čínských dračích žil a hromadící se čchi. V islámském světě přišel soulad naopak z teologie, z božské jednoty tauhídu vyjádřené posvátnou geometrií a světlem, a dům s vnitřním dvorem na Blízkém východě a ve Středomoří funguje takřka jako čínský s'-che-jüan: dovnitř obrácený návrh kolem světlé střední prázdnoty, jež vtahuje světlo a vzduch, malý model uspořádaného kosmu.

Jak tuto knihovnu používat

Procházejte podle systému a sledujte jednu tradici geomancie od kořenů, ať už je to čínská škola Tvaru a Kompasu, západní adaptace, korejské pchungsu-čiri, japonské onmjódó nebo indické vástu; nebo procházejte podle metody a porovnejte, jak která čte energii, směr a tvar místnosti. Každý systém, jeho metody i slovník jsou dostupné v dvaapadesáti jazycích ekosystému Akademie Tarotu, takže architekturu energie můžete studovat v jazyce, ve kterém myslíte.