Os sistemas de geomancia do mundo

Cartografar o invisível

Em todas as culturas, raramente se tratou um edifício como simples abrigo. Ligou-se ao cosmos, cartografaram-se fluxos invisíveis de energia e alinhou-se a casa com a terra para garantir saúde e fortuna. O mais conhecido destes sistemas é o Feng Shui chinês, cujo nome significa «vento-água», mas o impulso é universal. O Feng Shui é mais antigo do que a bússola magnética: as habitações de Banpo estavam alinhadas pelas estrelas logo a seguir ao solstício de inverno já quatro mil anos antes da nossa era, e um túmulo em Puyang guarda mosaicos do Dragão e do Tigre dispostos num eixo norte-sul. Desse saber estelar antigo, moldado pelo taoismo e pelo I Ching, cresceu uma ciência sofisticada, e ao seu lado estão as geomancias da Coreia, do Japão, da Índia e até da Europa ocidental.

O Yin-Yang e os Cinco Elementos

Duas ideias atravessam todo o Feng Shui. A primeira é o Yin e o Yang, a polaridade dinâmica do escuro e quieto contra o claro e móvel, que um edifício tem de equilibrar: uma montanha atrás dá estabilidade Yin, uma frente aberta dá luz Yang, e o excesso de qualquer um traz estagnação ou inquietação. A segunda é o Wu Xing, as cinco fases de Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água, que se geram num ciclo e se refreiam noutro. Numa divisão, essas fases são transportadas pela cor, pela forma e pelo material, de modo que o praticante pode alimentar um espaço fraco ou drenar um espaço nocivo. É o mesmo raciocínio que sustenta a medicina chinesa, razão pela qual o Feng Shui pode ser lido como uma espécie de macromedicina, que trata a casa para curar a pessoa.

A Escola da Forma

À medida que o Feng Shui se formalizou, sobretudo na dinastia Song, dividiu-se em duas metades complementares. A mais antiga é a Escola da Forma, a geomancia da paisagem, atribuída ao geomante imperial do século IX Yang Yun-Sun. Lê o grande ambiente de montanhas, vales e rios, e hoje também de estradas e torres, à procura dos «Quatro Animais Celestes»: a colina da Tartaruga Negra atrás, como apoio, o Dragão Verde à esquerda, o Tigre Branco mais baixo à direita e uma vista aberta da Fénix Vermelha à frente. Juntos formam uma poltrona que abriga o local do vento agreste e reúne o sopro vital, o Sopro do Dragão, antes de este entrar. Onde a terra não tem essas formas, o praticante constrói-as, plantando árvores para suprir uma tartaruga em falta, e mantém-se a regra de que as boas formas contam mais do que as fórmulas engenhosas.

A Escola da Bússola e o Luo Pan

A segunda metade é a Escola da Bússola, a teoria do Qi, que se afirmou depois de existir a bússola magnética. Sustenta que a energia é direcional e cíclica e lê um local com o Luo Pan, uma bússola geomântica que assenta numa placa quadrada da terra e gira sobre uma placa redonda do céu em torno de uma agulha magnética. Os seus anéis concêntricos, entre dezoito e mais de sessenta, codificam hexagramas, constelações e os elementos. O anel-chave é o das 24 Montanhas, que divide cada uma das oito direções em três setores de quinze graus para medição exata, com anéis separados para o próprio edifício, para as formas do terreno e para a escolha de datas. A escola reparte-se na linhagem San He, que pesa as formas do terreno e o curso da água, e na San Yuan, que pesa o tempo e a direção para cidades modernas densas.

Espaço estático: as Oito Mansões

Dentro da tradição San Yuan, duas fórmulas regem o uso de uma casa. A primeira, as Oito Mansões, é estática. Lê a qualidade permanente de uma casa a partir da sua direção de assento, ordenando as casas em oito tipos por trigrama, e cruza-a com o número Kua do ocupante, um valor obtido do ano de nascimento e do sexo que coloca cada pessoa num grupo do Leste ou do Oeste. A partir daí, a bússola divide-se em quatro direções boas e quatro más para esse indivíduo, da prosperidade Sheng Chi e da saúde Tian Yi até à perda total Jueh Ming. O objetivo é simples: pôr a porta, a cama e a secretária nas direções favoráveis e esconder casas de banho e arrumos nas desfavoráveis.

Energia no tempo: as Estrelas Voadoras

A segunda fórmula, as Estrelas Voadoras, acrescenta o tempo e dá ao edifício a sua própria carta astrológica. Preservada por uma linhagem restrita e celebremente comprada e copiada pelo mestre Shen Zhu Reng, divide o tempo em Períodos de vinte anos, nove dos quais formam um ciclo de cento e oitenta. A 4 de fevereiro de 2024 o mundo passou do terroso Período 8 para o ígneo Período 9, que dura até 2043. Nove estrelas, fixadas pela construção e pela orientação de um edifício, «voam» pelos seus setores, e um outro conjunto de estrelas anuais desloca-se a cada ano solar. Quem lê diagnostica que estrela está onde e prescreve depois uma cura elementar dos ciclos do Wu Xing: metal para esgotar uma estrela de terra nefasta, fogo para consumir uma estrela de madeira nefasta, e a volátil Estrela 5 mantém-se quieta e por remexer.

O Feng Shui chega ao Ocidente

Quando o Feng Shui chegou ao Ocidente no final do século XX, encontrou cidades e mentalidades desconhecidas, e as novas escolas simplificaram a matemática. A dominante, a Seita Negra ou Chapéu Negro, foi construída nos anos 1970 e 1980 pelo grão-mestre Thomas Lin Yun como fusão do Feng Shui clássico com o bön tibetano, o budismo e a psicologia moderna. O seu gesto mais ousado é dispensar por completo a bússola e assentar um mapa Bagua fixo de aspirações sobre a porta principal de qualquer divisão, confiando na intenção, no ritual e na arrumação em vez do alinhamento magnético. Os tradicionalistas chamam-lhe placebo, mas como ferramenta de foco e ordem funciona para muita gente. Uma segunda escola ocidental, a Escola da Pirâmide de Nancilee Wydra, de 1989, seguiu o caminho contrário e assentou a prática na biologia e na psicologia, estudando como as pessoas se sentem realmente num espaço.

Coreia: a espinha dorsal da nação

Na Coreia, a geomancia chinesa tornou-se Pungsu-jiri, a geografia do vento e da água, moldada no século IX pelo monge budista Doseon. Numa terra que é montanha em cerca de três quartos, lê a grande serra ininterrupta do Baekdu-daegan como a espinha dorsal literal da nação, pulsando de energia. O objetivo é encontrar o myeongdang, o ponto luminoso onde a energia de uma montanha se acumula sem escapar, seguindo a regra de «pôr uma montanha às costas e virar-se para a água»; Seul foi escolhida precisamente por este equilíbrio. Doseon acrescentou o bibo-pungsu, a geomancia complementar, que repara uma paisagem falha com florestas plantadas, pagodes ou estátuas de pedra. A tradição continua profunda, das famílias que alimentam o dragão nos túmulos ancestrais às empresas que contratam mestres em surdina, e sobrevive na lenda carregada de trauma das estacas de ferro coloniais que se diz terem sido cravadas nas montanhas para cortar a energia da nação.

Japão: guardar o portão dos demónios

O Japão recebeu no século VI o pensamento do Yin-Yang e dos Cinco Elementos e transformou-o no Onmyōdō, o Caminho do Yin e do Yang, formalizado pelo Código Taihō de 701 com uma repartição governamental própria e conduzido por onmyōji como Abe no Seimei. Fundido com as ideias xintoístas de pureza e com o medo dos espíritos vingativos, tornou-se intensamente defensivo em torno do Kimon, o portão dos demónios a nordeste por onde se julgava entrar a calamidade, e do seu oposto a sudoeste. Quioto foi guardada colocando o templo Enryaku-ji na montanha a nordeste, e as casas evitavam pôr portas, cozinhas ou banhos na linha do Kimon. Os construtores chegaram a recuar o canto nordeste do Palácio Imperial para remover os «cornos» que atraíam demónios, e os nobres praticavam o katatagae, dando uma volta para não viajar numa direção nefasta.

Índia: a planta védica

Mais antigo do que o Feng Shui chinês, o Vastu Shastra é a ciência indiana da habitação, enraizada nos Vedas. Harmoniza a casa com o Prana em vez do Qi, trabalha com os cinco elementos aiurvédicos de terra, água, fogo, ar e espaço, sem madeira nem metal, e valoriza o norte e o leste onde o Feng Shui valoriza o sul. O seu âmago é o Vastu Purusha Mandala, uma grelha geométrica sobre a qual um ser cósmico, preso de bruços pelos deuses no Matsya Purana, é traçado num quadrado de sessenta e quatro ou oitenta e uma células. A cabeça do ser fica a nordeste e os pés a sudoeste, e cada zona carrega uma divindade, um elemento e uma divisão própria: a cozinha no ígneo sudeste, o quarto principal no terroso sudoeste e, acima de tudo, um centro aberto e por construir, o Brahmasthan, que tem de ficar inundado de luz.

Energias telúricas e o pátio

O impulso de cartografar forças invisíveis sobre a terra não é só asiático. Nos anos 1920 o antiquário inglês Alfred Watkins propôs as «linhas ley», alinhamentos retos ligando megálitos, tumuli e igrejas antigas por toda a Grã-Bretanha, no seu livro The Old Straight Track. Ele entendia-as como caminhos antigos, mas autores posteriores leram-nas como correntes de energia terrestre que ganham força onde cruzam água subterrânea, um eco impressionante dos veios do dragão chineses e do Qi acumulado. No mundo islâmico, a harmonia veio antes da teologia, da unidade divina do Tawhid expressa em geometria sagrada e luz, e a casa de pátio do Médio Oriente e do Mediterrâneo funciona muito como o SiHeYuan chinês: um desenho voltado para dentro, em torno de um vazio central luminoso que puxa luz e ar, um pequeno modelo do cosmos ordenado.

Como usar esta biblioteca

Explore por sistema para seguir uma tradição de geomancia desde as raízes, sejam as escolas chinesas da Forma e da Bússola, as adaptações ocidentais, o Pungsu-jiri coreano, o Onmyōdō japonês ou o Vastu indiano; ou explore por método para comparar como cada uma lê a energia, a direção e a forma de uma divisão. Todos os sistemas, os seus métodos e o seu vocabulário estão disponíveis nas cinquenta e duas línguas do ecossistema Tarot Academy, para que possa estudar a arquitetura da energia na língua em que pensa.