Buiten Oost-Azië

Westerse receptie

Een jezuïet in Peking stuurde Leibniz een diagram van de vierenzestig hexagrammen, waarin deze zijn eigen binaire rekenkunde herkende. Tweeënhalve eeuw later was hetzelfde werk een bestseller in San Francisco. Weinig teksten zijn zo grondig getransformeerd door het vertaalproces.

12
stromingen
12
figuren
300
jaar in het Westen

De stromingen

Elke generatie vond een ander werk: een bewijs van christelijke openbaring, een curiositeit van oosterse logica, een psychologisch instrument, een orakel voor de tegencultuur en uiteindelijk een bronstijddocument.

✝️

Jezuïetenfigurisme

Peking en Parijs 17e tot 18e eeuw

Een minderheid van jezuïtische missionarissen betoogde dat de Chinese klassieken een vervormde herinnering aan de bijbelse openbaring bevatten, en zocht in de hexagrammen naar sporen van de aartsvaders. Rome keurde dit af, maar de onderneming leverde niettemin de eerste serieuze Europese kennismaking met de tekst op.

🔟

Binaire rekenkunde

Hannover 1701–1703

Joachim Bouvet stuurde Leibniz de Fuxi-ordening van de vierenzestig hexagrammen. Leibniz zag dat wanneer men onderbroken lijnen als nul leest en ononderbroken lijnen als één, de getallen van nul tot en met drieënzestig in volgorde ontstaan. Hij beschouwde dit als een oeroude bevestiging van zijn eigen systeem.

📘

De eerste vertalingen

Groot-Brittannië en Europa 19e eeuw

Thomas McClatchie's uitgave uit 1876 en James Legge's vertaling uit 1882 voor de Sacred Books of the East brachten de volledige tekst in het Engels. Legge vond het werk onaantrekkelijk en stak dat niet onder stoelen of banken, wat aan zijn vertaling te merken is.

📙

De Wilhelm-Baynes-editie

Duitsland en de Verenigde Staten 1924 en 1950

Richard Wilhelms Duitse vertaling, gemaakt in samenwerking met de geleerde Lao Naixuan, werd door Cary F. Baynes in het Engels vertaald met een voorwoord van Jung. Het werd de westerse standaardtekst en bepaalde het beeld dat bijna elke westerse lezer van het boek heeft.

🎲

Synchroniciteit

Zürich jaren 1930 tot 1950

Jungs voorstel van een acausaal verbindingsprincipe, deels ontwikkeld om te verklaren wat hij waarnam bij het raadplegen van de Veranderingen. Het bood westerse lezers een kader om het orakel serieus te nemen zonder waarzeggerij op haar eigen voorwaarden te aanvaarden.

🎼

Toevalsoperaties in de kunst

New York vanaf 1951

John Cage gebruikte hexagramworpen om toonhoogte, tijdsduur en dynamiek te bepalen in Music of Changes en veel later werk. Daarmee maakte hij van het boek een compositie-instrument en beïnvloedde hij een generatie kunstenaars en choreografen.

📗

De literaire I Ching

Europa en Amerika 20e eeuw

Philip K. Dick raadpleegde het werk tijdens het schrijven van The Man in the High Castle, waarin personages het eveneens raadplegen. Hesse, Borges en vele anderen verwerkten het boek, waardoor het een herkenbaar motief werd in de naoorlogse literatuur.

🌻

De tegencultuur

Verenigde Staten en Europa jaren 1960 en 1970

De Wilhelm-Baynes-editie werd massaal verkocht aan lezers zonder enige belangstelling voor sinologie, en werd een vast baken naast zen, vedanta en psychedelica. De meeste westerse vertrouwdheid met het werk stamt uit deze periode.

🔺

Westers occultisme

Groot-Brittannië en Europa 20e eeuw

Aleister Crowley gebruikte de Veranderingen decennialang als zijn voornaamste orakel en probeerde de hexagrammen te verbinden met de kabbalistische Levensboom. Deze koppeling leeft nog altijd voort in delen van het westerse esoterische milieu.

🧬

De analogie met de genetische code

Europa en Amerika vanaf de jaren 1970

Het gegeven dat er vierenzestig hexagrammen en vierenzestig DNA-codons bestaan, leidde tot een stroom publicaties die beide stelsels op elkaar projecteerde. Het betreft numerologie in plaats van biologie, en de theorie is hardnekkig genoeg gebleken om dat expliciet te moeten benoemen.

🏺

De manuscriptvondsten

China vanaf 1973

De zijdemanuscripten van Mawangdui en latere vondsten in Guodian en elders brachten eerdere versies aan het licht met afwijkende hexagramvolgordes en varianten in de tekst. Dit veranderde fundamenteel wat wetenschappers kunnen vaststellen over het ontstaan van het werk.

🔬

De historische wending

Groot-Brittannië en Amerika vanaf de jaren 1980

Richard Rutt, Edward Shaughnessy, Richard J. Smith en anderen lazen de Zhouyi als een waarzeggingsverslag uit de bronstijd in plaats van een wijsheidsboek. Dat leverde vertalingen op die opvallend sterk afwijken van die van Wilhelm.

De figuren

Missionarissen, wiskundigen, vertalers, een psycholoog, kunstenaars die het als werkmethode hanteerden en sinologen die de tekst terugbrachten naar zijn oorsprong.

Joachim Bouvet

1656–1730 Frankrijk en Peking

Jezuïtisch missionaris en wiskundige aan het hof van Kangxi, en de voornaamste figurist. Hij correspondeerde jarenlang met Leibniz en stuurde hem het hexagramdiagram dat leidde tot het binaire inzicht.

Gottfried Wilhelm Leibniz

1646–1716 Hannover

Had de binaire rekenkunde al ontwikkeld toen Bouvets diagram in 1701 arriveerde. Hij zag de Fuxi-ordening als een onafhankelijke, oeroude bevestiging en publiceerde erover, wat de Veranderingen een eerste vaste plek gaf in de Europese ideeëngeschiedenis.

Thomas McClatchie

1812–1885 Shanghai

Anglicaans missionaris die in 1876 de eerste complete Engelse vertaling maakte, waarbij hij de tekst las door de bril van de vergelijkende mythologie. Legge had er weinig waardering voor, en tegenwoordig geldt het vooral als een historische curiositeit.

James Legge

1815–1897 Schotland, Hongkong en Oxford

De belangrijkste victoriaanse vertaler van de Chinese klassieken, wiens Yi King uit 1882 verscheen in de Sacred Books of the East. Hij werkte met grote nauwgezetheid aan een werk dat hij frustrerend vond, en zijn versie blijft waardevol vanwege haar letterlijkheid.

Lao Naixuan

1843–1921 Qingdao

De Chinese geleerde die Richard Wilhelm jarenlang onderwees in de Veranderingen en de tekst regel voor regel met hem doornam. De Wilhelm-vertaling weerspiegelt zijn onderricht evenzeer als Wilhelms eigen wetenschappelijke arbeid.

Richard Wilhelm

1873–1930 Qingdao en Frankfurt

Missionaris die sinoloog werd, meer dan twintig jaar in China doorbracht en de Veranderingen in 1924 in het Duits vertaalde. Zijn versie leest de tekst vanuit de confucianistische commentaartraditie en heeft het westerse begrip sterker gevormd dan enige andere uitgave.

Cary F. Baynes

1883–1977 Verenigde Staten

Vertaler en analyticus die Wilhelms Duitse tekst omzette in de Engelse editie van 1950. Dankzij haar zorgvuldige werk bereikte het boek de Engelstalige wereld in een vorm die daadwerkelijk gelezen werd.

C. G. Jung

1875–1961 Zürich

Raadpleegde de Veranderingen decennialang en schreef het voorwoord bij de Baynes-editie, waarin hij een hexagram werpt over het boek zelf. Zijn concept van synchroniciteit was deels ontwikkeld om die ervaring te verklaren.

Hellmut Wilhelm

1905–1990 Duitsland en Seattle

Zoon van Richard Wilhelm en beroepssinoloog, wiens lezingen en essays het Westen de eerste serieuze wetenschappelijke analyse boden van de structurele werking van de Veranderingen.

John Cage

1912–1992 New York

Gebruikte vanaf Music of Changes in 1951 hexagramworpen voor compositorische keuzes, en zette dit veertig jaar voort. Dankzij hem verwierf het werk een vaste plaats in de geschiedenis van de twintigste-eeuwse muziek.

Philip K. Dick

1928–1982 Californië

Raadpleegde de Veranderingen tijdens het schrijven van The Man in the High Castle, waarin de personages het eveneens raadplegen, en verklaarde later dat het orakel feitelijk de plot had bepaald. De roman won in 1963 de Hugo Award.

Edward L. Shaughnessy

geboren 1952 Chicago

Vooraanstaand westers kenner van vroege Chinese manuscripten, die de Mawangdui-Veranderingen vertaalde en cruciaal werk verrichtte om te achterhalen hoe de tekst eruitzag voordat de overgeleverde versie vastlag.

Een boek dat verandert met zijn lezers

De westerse geschiedenis van Het Boek der Veranderingen vormt een sprekende casus binnen de receptiegeschiedenis. In elke fase vonden Europese en Amerikaanse lezers precies het boek dat zij verwachtten aan te treffen. De opeenvolging van die lezingen leest bijna als een overzicht van drie eeuwen westerse ideeëngeschiedenis: een bewijs van bijbelse openbaring, een curiositeit van oosterse logica, een psychologisch instrument, een orakel voor de tegencultuur en uiteindelijk een bronstijddocument over offers en oorlogvoering.

Leibniz en het binaire diagram

Het eerste serieuze Europese contact verliep via de jezuïetenmissie in Peking. Een groep missionarissen, bekend als de figuristen, stelde dat de Chinese klassieken een vervormde herinnering aan de bijbelse openbaring bewaarden en zocht in de oude teksten naar sporen daarvan. Rome reageerde afwijzend en het standpunt werd nooit officieel missiebeleid, maar het leidde wel tot de eerste diepgaande Europese studie van de Veranderingen.

Joachim Bouvet, een wiskundige aan het hof van Kangxi, correspondeerde jarenlang met Leibniz en stuurde hem in 1701 een diagram van de vierenzestig hexagrammen in de rangschikking die wordt toegeschreven aan Fuxi. Leibniz had de binaire rekenkunde op dat moment al ontwikkeld. Door onderbroken lijnen als nul en ononderbroken lijnen als één te lezen, zag hij dat de ordening de gehele getallen van nul tot en met drieënzestig in exacte volgorde voortbrengt.

Zijn interpretatie paste geheel in zijn tijd: hij beschouwde het diagram als een oeroude bevestiging, als bewijs dat een zeer oude beschaving dezelfde waarheid had doorgrond. De hedendaagse wetenschap stelt vast dat Shao Yongs elfde-eeuwse ordening ontstond door herhaalde binaire deling om kosmologische redenen, niet als rekenkunde. De formele overeenkomst is niettemin exact, en gaf de Veranderingen een eerste vaste voet in het Europese denken.

Vertaling

Thomas McClatchie publiceerde in 1876 de eerste complete Engelse uitgave, gelezen door een bril van vergelijkende mythologie die de tand des tijds slecht heeft doorstaan. James Legge's vertaling uit 1882 voor de Sacred Books of the East was een aanzienlijk serieuzer werk. Legge vond het boek onaantrekkelijk, kwam daar openlijk voor uit en leverde een vertaling waarvan de letterlijkheid nog altijd van waarde is.

De doorslaggevende gebeurtenis kwam op naam van Richard Wilhelm. Als missionaris die uitgroeide tot sinoloog bracht Wilhelm meer dan twintig jaar in China door. Hij bestudeerde de Veranderingen met Lao Naixuan, een Qing-geleerde van de oude stempel, en nam de tekst jarenlang intensief met hem door. Wilhelms Duitse vertaling verscheen in 1924, Cary F. Baynes zette die om in het Engels en de Bollingen-uitgave van 1950 bevatte een voorwoord van Jung.

Die editie verklaart waarom de meeste westerse lezers de Veranderingen beschouwen als een filosofisch wijsheidsboek over het gedrag van de edele mens. Wilhelm gaf de confucianistische commentaartraditie getrouw door, maar daarmee presenteerde hij één lezing uit velen. Een Zhou-waarzegger zou de tekst in die vorm nauwelijks hebben herkend.

Jung en synchroniciteit

Jung raadpleegde het boek decennialang en dacht diep na over de vraag waarom het leek te werken. Zijn voorwoord bij de Baynes-editie bevat een opmerkelijke stap: hij werpt een hexagram met de vraag wat de Veranderingen te zeggen heeft over haar introductie in de Engelstalige wereld, en noteert het antwoord.

Zijn concept van synchroniciteit, een acausaal verbindingsprincipe dat psychische toestanden koppelt aan uiterlijke gebeurtenissen, ontstond mede om deze ervaring te duiden. Wat men er inhoudelijk ook van vindt, historisch gezien verrichtte het belangrijk werk. Het gaf ontwikkelde westerse lezers een manier om het orakel serieus te nemen zonder in traditionele waarzeggerij te hoeven geloven. Daardoor werd het boek in brede kring ontvangen als een psychologisch instrument in plaats van een bijgeloof.

Het boek als methode

Vanaf 1951 gebruikte John Cage hexagramworpen om toonhoogte, tijdsduur en dynamiek vast te stellen, te beginnen met Music of Changes en voortgezet over een periode van veertig jaar. Het doel was geen voorspelling, maar het weren van persoonlijke smaak uit het compositieproces. Via Cage bereikte deze werkwijze Merce Cunningham, Jasper Johns en een brede kring van kunstenaars.

Philip K. Dick raadpleegde het werk bij het schrijven van The Man in the High Castle, waarin personages het orakel eveneens bevragen, en stelde achteraf dat het boek feitelijk de verhaallijn had bepaald. De roman won in 1963 de Hugo Award.

Vervolgens deed de tegencultuur haar intrede. De Wilhelm-Baynes-editie bereikte verkoopcijfers die voor een wetenschappelijke vertaling ongekend waren. Twintig jaar lang vormde het boek een vast onderdeel van het landschap naast zen, vedanta en psychedelica. In die periode ontstond het leeuwendeel van de westerse bekendheid met de tekst.

De historische wending

Twee ontwikkelingen keerden de richting om. De archeologie bracht oudere tekstversies aan het licht: de zijdemanuscripten van Mawangdui, opgegraven in 1973, bevatten een afwijkende hexagramvolgorde en talrijke tekstvarianten, aangevuld door latere vondsten in Guodian en elders.

Tegelijkertijd besloot een nieuwe generatie onderzoekers de Zhouyi te lezen als wat het op het oog is: een waarzeggingsverslag uit de bronstijd. Richard Rutts ondertitel benoemde dat letterlijk zo. Edward Shaughnessy bestudeerde de manuscripten en Richard J. Smith schreef het standaardwerk over de cultuurgeschiedenis. Hun vertalingen ogen opvallend anders dan die van Wilhelm: minder filosofie, meer vee, krijgsgevangenen, offerrituelen en militaire veldtochten.

Twee boeken, allebei reëel

Westerse lezers hebben inmiddels toegang tot twee volstrekt verschillende gestalten van de Veranderingen, en beide zijn legitiem.

Aan de ene kant staat de overgeleverde klassieker zoals Oost-Azië die tweeduizend jaar lang heeft gelezen, gelaagd met de Tien Vleugels en de confucianistische commentaren, gericht op juist handelen binnen gegeven omstandigheden. Dat is het boek van Wilhelm, en dat is wat de traditie zelf meestal met de Veranderingen bedoelde.

Aan de andere kant staat de Zhou-tekst zoals die bestond vóórdat die interpretatielaag werd opgebouwd: sober, dikwijls duister, handelend over offers, jacht en oorlog. Dat is het boek van Rutt en Shaughnessy, en het staat dichter bij wat oorspronkelijk werd opgeschreven.

De oudste laag verkiezen boven de latere is niet zomaar authentieker. De Veranderingen zijn veel langer een filosofische klassieker geweest dan een bronstijdhandboek, en de interpretatietraditie maakt wezenlijk deel uit van het werk. Een lezer dient echter te weten welke van de twee versies hij in handen heeft, en de meeste uitgaven vermelden dat niet.

Veelgestelde vragen

Alle I Ching-scholen

Laatste Berichten

Ontdek de oude wijsheid van tarotkaarten en ontgrendel de mysteries van je spirituele reis. Onze blog is jouw toegangspoort tot het begrijpen van de rijke symboliek, betekenissen en praktische toepassingen van tarot lezen.