Jenseits von Ostasien

Westliche Rezeption

Ein Jesuit in Peking sandte Leibniz ein Diagramm der vierundsechzig Hexagramme, und dieser erkannte darin seine eigene Binärarithmetik wieder. Zweieinhalb Jahrhunderte später war dasselbe Werk ein Bestseller in San Francisco. Kaum ein Text wurde durch das Übersetzen so grundlegend verwandelt.

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Strömungen
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Persönlichkeiten
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Jahre im Westen

Die Strömungen

Jede Generation fand ein anderes Buch: einen Beleg christlicher Offenbarung, ein Kuriosum orientalischer Logik, ein psychologisches Werkzeug, ein Orakel der Gegenkultur und schließlich ein bronzezeitliches Dokument.

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Jesuitischer Figurismus

Peking und Paris 17. bis 18. Jahrhundert

Eine Minderheit von Jesuitenmissionaren vertrat die Ansicht, die chinesischen Klassiker enthielten eine verblasste Erinnerung an die biblische Offenbarung, und suchte in den Hexagrammen nach Spuren der Patriarchen. Rom missbilligte dies; dennoch brachte das Vorhaben die erste ernsthafte europäische Auseinandersetzung mit dem Text hervor.

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Binärarithmetik

Hannover 1701–1703

Joachim Bouvet sandte Leibniz die Fuxi-Anordnung der vierundsechzig Hexagramme. Leibniz erkannte, dass unterbrochene Linien als Null und durchgezogene als Eins gelesen der Reihe nach die Zahlen von null bis dreiundsechzig ergeben. Er deutete dies als uralte Bestätigung seines eigenen Systems.

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Die ersten Übersetzungen

Großbritannien und Europa 19. Jahrhundert

Thomas McClatchies Fassung von 1876 und James Legges Übertragung von 1882 für die Sacred Books of the East machten den vollständigen Text auf Englisch zugänglich. Legge empfand das Werk als unzugänglich und sprach das offen aus, was man seiner Übersetzung anmerkt.

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Die Wilhelm-Baynes-Ausgabe

Deutschland und die Vereinigten Staaten 1924 und 1950

Richard Wilhelms deutsche Übersetzung entstand in Zusammenarbeit mit dem Gelehrten Lao Naixuan und wurde von Cary F. Baynes mit einem Geleitwort von C. G. Jung ins Englische übertragen. Sie entwickelte sich zum westlichen Standardtext und prägte das Verständnis weiter Leserkreise nachhaltig.

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Synchronizität

Zürich 1930er bis 1950er Jahre

Jungs Entwurf eines akausalen Ordnungsprinzips entstand teilweise, um seine Beobachtungen bei der Befragung des Buchs der Wandlungen zu erklären. Es gab westlichen Lesern einen Bezugsrahmen, das Orakel ernst zu nehmen, ohne den traditionellen Wahrsageglauben teilen zu müssen.

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Zufallsoperationen in der Kunst

New York Ab 1951

John Cage nutzte Hexagrammwürfe, um Tonhöhe, Dauer und Dynamik in Music of Changes sowie vielen späteren Werken festzulegen. Er machte das Buch zu einem kompositorischen Instrument und beeinflusste eine ganze Generation von bildenden Künstlern und Choreografen.

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Das literarische I Ging

Europa und Amerika 20. Jahrhundert

Philip K. Dick befragte das Orakel bei der Arbeit an Das Orakel vom Berge (The Man in the High Castle), in dem auch die Romanfiguren den Text zu Rate ziehen. Hermann Hesse, Jorge Luis Borges und viele andere nahmen es auf, sodass es zu einem vertrauten Element der Nachkriegsliteratur wurde.

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Die Gegenkultur

Vereinigte Staaten und Europa 1960er und 1970er Jahre

Die Ausgabe von Wilhelm und Baynes verkaufte sich in enormen Auflagen an Leser ohne sinologische Vorkenntnisse und wurde neben Zen, Vedanta und Psychedelik zu einem festen Bestandteil der Epoche. Ein Großteil der westlichen Vertrautheit mit dem Werk geht auf diese Zeit zurück.

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Westlicher Okkultismus

Großbritannien und Europa 20. Jahrhundert

Aleister Crowley nutzte das Buch der Wandlungen über Jahrzehnte als wichtigstes Orakel und versuchte, die Hexagramme mit dem kabbalistischen Lebensbaum in Einklang zu bringen: eine Verknüpfung, die in Teilen der westlichen Esoterikszene bis heute fortbesteht.

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Die Analogie zum genetischen Code

Europa und Amerika Ab den 1970er Jahren

Dass es vierundsechzig Hexagramme und vierundsechzig Codons der DNA gibt, brachte eine Flut von Schriften hervor, die beide Systeme aufeinander abbildeten. Das ist eher Zahlenspielerei als Biologie, hielt sich aber hartnäckig genug, um eine Klarstellung zu verlangen.

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Die Handschriftenfunde

China Ab 1973

Die Seidentexte von Mawangdui und spätere Funde in Guodian und an weiteren Orten brachten frühere Textfassungen mit abweichender Hexagrammfolge und Lesarten ans Licht. Sie veränderten das wissenschaftliche Verständnis der Textentstehung von Grund auf.

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Die historische Wende

Großbritannien und Amerika Ab den 1980er Jahren

Richard Rutt, Edward Shaughnessy, Richard J. Smith und andere lasen das Zhouyi als bronzezeitliches Wahrsageprotokoll statt als Weisheitsbuch. Ihre Übersetzungen weichen verblüffend deutlich von Wilhelms Fassung ab.

Die Persönlichkeiten

Missionare, Mathematiker, Übersetzer, ein Psychologe, Künstler, die es als Arbeitsmethode nutzten, und Sinologen, die den Text auf seine Ursprünge zurückführten.

Joachim Bouvet

1656–1730 Frankreich und Peking

Jesuitenmissionar und Mathematiker am Hof des Kangxi-Kaisers sowie führender Figurismustheoretiker. Er korrespondierte jahrelang mit Leibniz und schickte ihm das Hexagrammdiagramm, das zu dessen binärer Einsicht führte.

Gottfried Wilhelm Leibniz

1646–1716 Hannover

Hatte die Binärarithmetik bereits ausgearbeitet, als Bouvets Diagramm 1701 eintraf. Er deutete die Fuxi-Anordnung als unabhängige antike Bestätigung und publizierte darüber, wodurch das Buch der Wandlungen erstmals in der europäischen Geistesgeschichte Fuß fasste.

Thomas McClatchie

1812–1885 Shanghai

Anglikanischer Missionar, der 1876 die erste vollständige englische Übersetzung vorlegte und den Text im Licht der vergleichenden Mythologie las. Legge hielt wenig davon; heute gilt das Werk vor allem als historische Kuriosität.

James Legge

1815–1897 Schottland, Hongkong, Oxford

Der herausragende viktorianische Übersetzer der chinesischen Klassiker, dessen Yi King 1882 in der Reihe Sacred Books of the East erschien. Er bearbeitete das für ihn oft frustrierende Werk mit großer philologischer Strenge; seine Übertragung bleibt wegen ihrer Wörtlichkeit wertvoll.

Lao Naixuan

1843–1921 Qingdao

Der chinesische Gelehrte, der Richard Wilhelm über mehrere Jahre im Buch der Wandlungen unterrichtete und den Text Zeile für Zeile mit ihm durchging. Die Wilhelm-Übersetzung spiegelt seine Lehre ebenso wider wie Wilhelms eigene Gelehrsamkeit.

Richard Wilhelm

1873–1930 Qingdao und Frankfurt

Vom Missionar zum Sinologen gewandelt, verbrachte er über zwanzig Jahre in China und übersetzte das I Ging 1924 ins Deutsche. Seine Fassung liest den Text durch das Prisma der konfuzianischen Kommentartradition und hat das westliche Verständnis tiefer geprägt als jede andere.

Cary F. Baynes

1883–1977 Vereinigte Staaten

Übersetzerin und Psychoanalytikerin, die Wilhelms deutschen Text in die 1950 erschienene englische Ausgabe übertrug. Ihrer sorgfältigen Arbeit ist es zu verdanken, dass das Werk die englischsprachige Welt in einer tatsächlich lesbaren Fassung erreichte.

C. G. Jung

1875–1961 Zürich

Befragte das I Ging über Jahrzehnte und verfasste das Geleitwort zur Baynes-Ausgabe, in dem er ein Hexagramm über das Buch selbst warf. Sein Konzept der Synchronizität entwickelte er zum Teil, um diese Erfahrungen theoretisch zu fassen.

Hellmut Wilhelm

1905–1990 Deutschland und Seattle

Sohn von Richard Wilhelm und angesehener Sinologe, dessen Vorträge und Aufsätze dem Westen die erste fundierte wissenschaftliche Darstellung darüber lieferten, wie die Struktur des Buchs der Wandlungen im Einzelnen aufgebaut ist.

John Cage

1912–1992 New York

Fällte ab Music of Changes im Jahr 1951 kompositorische Entscheidungen durch Hexagrammwürfe und behielt diese Praxis vierzig Jahre lang bei. Ihm verdankt das Werk seinen festen Platz in der Musikgeschichte des 20. Jahrhunderts.

Philip K. Dick

1928–1982 Kalifornien

Zog das Buch der Wandlungen beim Schreiben von Das Orakel vom Berge zu Rate, in dem auch die Romanfiguren das Orakel befragen, und erklärte später, der Text habe den Gang der Handlung maßgeblich bestimmt. Der Roman wurde 1963 mit dem Hugo Award ausgezeichnet.

Edward L. Shaughnessy

geboren 1952 Chicago

Führender westlicher Erforscher früher chinesischer Handschriften, der die Mawangdui-Fassung des I Ging übersetzte und maßgeblich erforschte, wie der Text vor der Festschreibung der kanonischen Version beschaffen war.

Ein Buch, das sich mit seinen Lesern wandelt

Die westliche Geschichte des Buchs der Wandlungen ist ein Lehrstück der Rezeptionsgeschichte. In jeder Epoche fanden europäische und amerikanische Leser genau das Werk, auf das sie vorbereitet waren. Die Abfolge dieser Deutungen spiegelt drei Jahrhunderte westlicher Geistesgeschichte wider: Zeugnis biblischer Offenbarung, Kuriosum orientalischer Logik, psychologisches Instrument, Orakel der Gegenkultur und schließlich ein bronzezeitliches Dokument über Opfer und Kriegszüge.

Leibniz und das binäre Diagramm

Die erste tiefere europäische Berührung fand über die Jesuitenmission in Peking statt. Eine Gruppe von Missionaren, die sogenannten Figuristen, vertrat die Auffassung, die chinesischen Klassiker bewahrten eine verblasste Erinnerung an die biblische Offenbarung, und suchte in den alten Texten nach deren Spuren. In Rom stieß dies auf Ablehnung, und die Position wurde nie zur offiziellen Missionslinie; dennoch brachte sie die erste dauerhafte europäische Beschäftigung mit dem Buch der Wandlungen hervor.

Joachim Bouvet, Mathematiker am Hof des Kangxi-Kaisers, stand über Jahre hinweg im Briefwechsel mit Leibniz und übersandte ihm 1701 ein Diagramm der vierundsechzig Hexagramme in der Fuxi zugeschriebenen Anordnung. Leibniz hatte die Binärarithmetik zu diesem Zeitpunkt bereits entwickelt. Indem er unterbrochene Linien als Null und durchgezogene als Eins las, sah er, dass die Anordnung genau die ganzen Zahlen von null bis dreiundsechzig der Reihe nach erzeugt.

Seine Deutung entsprach dem Geist seiner Zeit: Er sah im Diagramm eine Bestätigung aus grauer Vorzeit, den Beweis dafür, dass eine frühe Hochkultur dieselbe Wahrheit erkannt hatte. Die moderne Sinologie hat gezeigt, dass Shao Yongs Anordnung aus dem elften Jahrhundert auf fortgesetzter binärer Teilung aus kosmologischen Gründen beruhte, nicht auf Arithmetik. Die formale Übereinstimmung ist dennoch exakt, und sie verschaffte dem Buch der Wandlungen seinen ersten festen Platz im europäischen Denken.

Die Übersetzungen

Thomas McClatchie legte 1876 die erste vollständige englische Fassung vor, gelesen durch die Brille einer vergleichenden Mythologie, die schlecht gealtert ist. James Legges Übersetzung von 1882 für die Reihe Sacred Books of the East war eine ungleich gewichtigere Arbeit. Legge empfand das Werk als spröde und unsympathisch, machte daraus keinen Hehl und schuf eine Fassung, deren buchstäbliche Treue sie bis heute wertvoll macht.

Der entscheidende Schritt gelang Richard Wilhelm. Der Missionar, der zum Sinologen geworden war, verbrachte mehr als zwanzig Jahre in China und studierte die Wandlungen bei Lao Naixuan, einem traditionell gebildeten Qing-Gelehrten, mit dem er den Text über mehrere Jahre hinweg Zeile für Zeile erarbeitete. Seine deutsche Übersetzung erschien 1924. Cary F. Baynes übertrug sie ins Englische, und die New Yorker Bollingen-Ausgabe von 1950 enthielt das berühmte Geleitwort von C. G. Jung.

Dieser Ausgabe verdankt die westliche Leserschaft das Bild vom Buch der Wandlungen als philosophischem Weisheitsbuch über den Lebensweg des Edlen. Wilhelm überlieferte getreu die konfuzianische Kommentartradition; damit vermittelte er eine bestimmte Auslegung unter mehreren. Ein Wahrsager der Zhou-Zeit hätte den Text darin kaum wiedererkannt.

Jung und die Synchronizität

C. G. Jung befragte das Orakel über Jahrzehnte und dachte intensiv darüber nach, warum es stimmige Antworten zu geben schien. Sein Geleitwort zur Baynes-Ausgabe wählt ein ungewöhnliches Verfahren: Er warf ein Hexagramm mit der Frage, was das I Ging selbst zu seiner Einführung in die englischsprachige Welt zu sagen habe, und legte das Ergebnis offen dar.

Sein Konzept der Synchronizität, ein akausales Prinzip sinnhafter Verknüpfung zwischen seelischen Zuständen und äußeren Ereignissen, entstand nicht zuletzt, um dieses Phänomen zu begreifen. Wie man auch dazu steht: Es erfüllte eine konkrete historische Funktion. Gebildete westliche Leser erhielten dadurch die Möglichkeit, das Orakel ernst zu nehmen, ohne an klassische Wahrsagerei glauben zu müssen. Es trug entscheidend dazu bei, dass der Text als psychologisches Instrument statt als Aberglaube aufgenommen wurde.

Das Buch als Methode

Ab 1951 bestimmte John Cage Tonhöhen, Notendauern und Lautstärken durch Hexagrammwürfe, beginnend mit Music of Changes und fortgesetzt über vierzig Jahre. Ihm ging es nicht um Wahrsagerei, sondern darum, den persönlichen Geschmack aus dem Kompositionsprozess auszuschalten. Über Cage fand das Verfahren Eingang in die Arbeit von Merce Cunningham, Jasper Johns und einem weiten Kreis von Künstlern.

Philip K. Dick befragte das I Ging während der Arbeit an Das Orakel vom Berge, in dem auch die Protagonisten das Werk konsultieren, und erklärte später, das Orakel habe die Handlung maßgeblich gelenkt. Der Roman gewann 1963 den Hugo Award.

Mit dem Aufkommen der Gegenkultur erreichte die Ausgabe von Wilhelm und Baynes Verkaufszahlen, die für eine gelehrte Übersetzung völlig ungewöhnlich waren. Zwei Jahrzehnte lang gehörte sie neben Zen, Vedanta und psychedelischen Erfahrungen zum festen Kanon jener Generation. In dieser Phase prägte sich das westliche Bild des Werks am stärksten ein.

Die historische Wende

Zwei Entwicklungen kehrten diese Blickrichtung um. Die Archäologie brachte ältere Textzeugen zutage: Die 1973 geborgenen Seidentexte von Mawangdui wiesen eine andere Reihenfolge der Hexagramme und zahlreiche abweichende Lesarten auf, und spätere Funde in Guodian und an weiteren Stätten brachten weiteres Material.

Zugleich begann eine neue Generation von Forschern, das Zhouyi als das zu lesen, was es historisch war: ein bronzezeitliches Wahrsageprotokoll. Richard Rutts Untertitel bezeichnete es genau so. Edward Shaughnessy erforschte die Handschriften, Richard J. Smith verfasste das maßgebliche Standardwerk zur Kulturgeschichte. Ihre Übersetzungen unterscheiden sich verblüffend von Wilhelms Werk: weniger spekulative Philosophie, dafür Viehhaltung, Gefangene, Tier- und Menschenopfer sowie Feldzüge.

Zwei Bücher, beide legitim

Westlichen Lesern stehen heute zwei grundverschiedene Fassungen des Buchs der Wandlungen offen, und beide besitzen ihre eigene Berechtigung.

Die eine ist der kanonische Klassiker, wie ihn Ostasien über zwei Jahrtausende hinweg verstand, überformt von den Zehn Flügeln und den konfuzianischen Kommentaren: ein Werk über Lebenshaltung und konkrete Handlungslagen. Das ist Wilhelms Buch, und genau das meinte die ostasiatische Tradition meist, wenn sie von den Wandlungen sprach.

Die andere ist der altchinesische Text der Zhou-Zeit vor dieser interpretatorischen Überformung: knapp, oft dunkel, geprägt von Opfern, Jagden und kriegerischen Konflikten. Das ist das Buch von Rutt und Shaughnessy, und es steht dem ursprünglichen Wortlaut näher.

Der älteren Schicht den Vorzug zu geben, ist keineswegs schlicht authentischer. Das I Ging war über einen weit längeren Zeitraum ein philosophischer Klassiker als ein bronzezeitliches Handbuch, und die Auslegungstradition gehört untrennbar zum Werk. Doch ein Leser sollte wissen, welche der beiden Fassungen er in Händen hält; die meisten Ausgaben verschweigen diesen Unterschied.

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