Nyugati fogadtatás
Egy pekingi jezsuita elküldte Leibniznek a hatvannégy hexagram ábráját, amelyben a filozófus saját bináris számrendszerére ismert rá. Két és fél évszázaddal később ugyanez a könyv bestseller lett San Franciscóban. Kevés szöveget alakított át ennyire mélyen a lefordításának története.
- 12
- áramlat
- 12
- gondolkodó
- 300
- év Nyugaton
Az áramlatok
Minden nemzedék más könyvet talált benne: a keresztény kinyilatkoztatás bizonyítékát, keleti logikai különlegességet, pszichológiai eszközt, ellenkulturális jósdát, végül pedig egy bronzkori dokumentumot.
Jezsuita figurizmus
A jezsuita misszionáriusok egy csoportja azt vallotta, hogy a kínai klasszikusok a bibliai kinyilatkoztatás eltorzult emlékét őrzik, és a pátriárkák nyomait keresték a hexagramokban. Róma elutasította az elképzelést, a törekvés mindazonáltal elindította a szöveg első komoly európai vizsgálatát.
Bináris aritmetika
Joachim Bouvet elküldte Leibniznek a hatvannégy hexagram Fu Xi-féle elrendezését. Leibniz felismerte, hogy ha a törött vonalakat nullaként, a folytonosakat pedig egyként olvassa, sorrendben megkapja a számokat nullától hatvanháromig. Erre saját rendszere ősi megerősítéseként tekintett.
Az első fordítások
Thomas McClatchie 1876-os változata és James Legge 1882-es, a Sacred Books of the East sorozat számára készített fordítása ültette át először a teljes szöveget angolra. Legge idegenkedett a műtől, ennek nyíltan hangot is adott, és ez meg is látszik a munkáján.
A Wilhelm–Baynes-kiadás
Richard Wilhelm német fordítása, amelyet Lao Naixuan tudóssal együttműködve készített el, majd Cary F. Baynes ültetett át angolra C. G. Jung előszavával. Ez vált a mértékadó nyugati szöveggé, és alapjaiban határozta meg, mit gondolnak az angol nyelvű olvasók a könyvről.
Szinkronicitás
Jung elmélete az akauzális összefüggés elvéről, amelyet részben a Változások Könyvének megkérdezése során szerzett tapasztalatai magyarázatára dolgozott ki. Olyan keretet adott a nyugati olvasóknak, amellyel komolyan vehették a jósdát anélkül, hogy a hagyományos jóslás dogmáit el kellett volna fogadniuk.
Véletlenműveletek a művészetben
John Cage a hexagramok kivetésével határozta meg a hangmagasságot, az időtartamot és a dinamikát az 1951-es Music of Changes című darabjában és számos későbbi művében. Ezzel zeneszerzői eszközzé alakította a könyvet, és képzőművészek, valamint koreográfusok egy egész nemzedékére gyakorolt mély hatást.
Az irodalmi I Csing
Philip K. Dick a könyvet kérdezte, miközben Az ember a Fellegvárban című regényét írta, amelyben maguk a szereplők is ezt teszik. Hesse, Borges és sokan mások is beépítették műveikbe, így a háború utáni irodalom visszatérő motívumává vált.
Az ellenkultúra
A Wilhelm–Baynes-kiadás hatalmas példányszámban kelt el olyan olvasók körében, akiket egyáltalán nem érdekelt a sinológia. A zen, a vedánta és a pszichedelikumok mellett a korszak alapélményévé vált. A nyugati olvasók többsége ekkor találkozott először a művel.
Nyugati okkultizmus
Aleister Crowley évtizedeken át legfőbb jósrendszereként használta a Változásokat, és megpróbálta megfeleltetni a hexagramokat a kabbalisztikus Élet Fájának. Ez az asszimilációs kísérlet a mai napig tovább él a nyugati ezotéria egyes köreiben.
A genetikai kód analógiája
Az a tény, hogy hatvannégy hexagram és hatvannégy DNS-kodon létezik, kiterjedt szakirodalmat szült a kettő egymásra vetítéséről. Ez azonban inkább számmisztika, mint biológia, és elég makacsul tartja magát ahhoz, hogy érdemes legyen tisztázni.
A kéziratos leletek
A mawangdui selyemkéziratok, valamint a későbbi guodiani és egyéb leletek korábbi szövegváltozatokat tártak fel eltérő hexagram-sorrenddel és szövegvariánsokkal, alapvetően formálva át a kutatók képét a szöveg kialakulásáról.
A történeti fordulat
Richard Rutt, Edward Shaughnessy, Richard J. Smith és más kutatók a Zhouyit bölcseleti mű helyett bronzkori jóslási feljegyzésként olvasták. Olyan fordításokat adtak közre, amelyek meghökkentően különböznek Wilhelm munkájától.
A gondolkodók
Misszionáriusok, matematikusok, fordítók, egy pszichológus, alkotók, akik munkamódszerként használták, és sinológusok, akik visszavezették a szöveget az eredetéhez.
Joachim Bouvet
Jezsuita misszionárius és matematikus a Kangxi császár udvarában, a figurista irányzat vezető alakja. Éveken át levelezett Leibnizcel, és ő küldte el neki azt a hexagram-diagramot, amely a bináris felismeréshez vezetett.
Gottfried Wilhelm Leibniz
Már kidolgozta a bináris aritmetikát, amikor Bouvet ábrája 1701-ben megérkezett hozzá. A Fu Xi-féle sorrendben független ősi megerősítést látott, és tanulmányt publikált róla, ezzel biztosítva a Változások Könyve első megvetett lábát az európai eszmetörténetben.
Thomas McClatchie
Anglikán misszionárius, aki 1876-ban elkészítette az első teljes angol fordítást, az összehasonlító mitológia szemüvegén keresztül olvasva a szöveget. Legge csekély értékűnek tartotta, és ma főként történeti érdekességként forgatják.
James Legge
A kínai klasszikusok kiemelkedő viktoriánus fordítója, akinek 1882-es Yi King-fordítása a Sacred Books of the East sorozatban látott napvilágot. Valódi alapossággal dolgozott egy olyan könyvön, amelyet bosszantónak talált, és változata szó szerinti pontossága miatt ma is értékes.
Lao Naixuan
A kínai tudós, aki éveken át tanította Richard Wilhelmnek a Változásokat, sorról sorra haladva vele a szövegen. A Wilhelm-féle fordítás éppannyira az ő tanításának dokumentuma, mint Wilhelm tudományos munkájáé.
Richard Wilhelm
Misszionáriusból lett sinológus, aki több mint húsz évet töltött Kínában, és 1924-ben németre fordította a Változásokat. Változata a konfuciánus kommentárhagyományon keresztül olvassa a szöveget, és minden más munkánál erősebben formálta a nyugati felfogást.
Cary F. Baynes
Fordító és analitikus, aki Wilhelm német szövegéből elkészítette az 1950-ben megjelent angol kiadást. Gondos munkájának köszönhető, hogy a könyv valóban olvasható formában jutott el az angolszász világhoz.
C. G. Jung
Évtizedeken át kérdezte a Változásokat, és ő írta a Baynes-kiadás előszavát, amelyben magáról a könyvről vetett ki egy hexagramot. A szinkronicitás fogalmát részben e tapasztalatok megértésére dolgozta ki.
Hellmut Wilhelm
Richard Wilhelm fia, hivatásos sinológus, akinek előadásai és esszéi elsőként adtak komoly tudományos magyarázatot a Nyugat számára a Változások Könyvének szerkezeti működéséről.
John Cage
Az 1951-es Music of Changes című művétől kezdve negyven éven át hexagramok kivetésével hozott zeneszerzői döntéseket. Neki köszönhető, hogy a könyv helyet kapott a huszadik századi zene történetében.
Philip K. Dick
A Változások tanácsát kérte Az ember a Fellegvárban írása közben, melynek szereplői szintén jósolnak a könyvből, és később kijelentette, hogy a jósda voltaképpen meghatározta a cselekményt. A regény 1963-ban elnyerte a Hugo-díjat.
Edward L. Shaughnessy
A korai kínai kéziratok vezető nyugati kutatója, aki lefordította a mawangdui Változásokat, és döntő szerepet játszott annak tisztázásában, miként festett a szöveg a véglegesített változat rögzülése előtt.
Egy könyv, amely olvasóival együtt változik
A Változások Könyvének nyugati története a befogadás és újraértelmezés tanulságos példája. Az európai és amerikai olvasók minden korszakban azt a könyvet találták meg benne, amelynek befogadására éppen készen álltak. Ezen olvasatok sora híven tükrözi a nyugati szellemtörténet elmúlt három évszázadának változásait: a bibliai kinyilatkoztatás bizonyítékát, keleti logikai érdekességet, pszichológiai munkaeszközt, ellenkulturális jósdát, végül pedig egy áldozatokról és hadviselésről szóló bronzkori dokumentumot.
Leibniz és a bináris ábra
Az első komoly európai találkozás a pekingi jezsuita misszión keresztül jött létre. A figuristáknak nevezett misszionáriusok egy csoportja azt vallotta, hogy a kínai klasszikusok a bibliai kinyilatkoztatás elhomályosult emlékét őrzik, ezért e szövegekben a pátriárkák nyomai után kutattak. Bár Róma nem nézte jó szemmel e törekvést, és az álláspont sohasem vált hivatalos missziós irányvonallá, mégis ez szülte a Változások Könyvének első behatóbb európai tanulmányozását.
Joachim Bouvet, a Kangxi udvarában szolgáló matematikus és jezsuita, éveken át levelezett Leibnizcel, és 1701-ben elküldte neki a hatvannégy hexagram Fu Xi-nek tulajdonított elrendezését. Leibniz ekkorra már kidolgozta a kettes számrendszert. Amikor a megszakított vonalakat nullának, a folytonosakat pedig egynek feleltette meg, felismerte, hogy a sorrend pontosan nullától hatvanháromig állítja elő az egész számokat.
Értelmezése korának szellemét tükrözte: az ábrát ősi bizonyítéknak tekintette, amely igazolja, hogy egy évezredes civilizáció ugyanarra az alapvető igazságra jutott, mint ő maga. A modern kutatás ugyanakkor tisztázta, hogy Shao Yong tizenegyedik századi sorrendje kozmológiai megfontolásokból, ismételt felező osztással született meg, nem pedig számolási céllal. A formai megfelelés mindazonáltal tökéletes, és ez biztosította a Változások első biztos kapaszkodóját az európai gondolkodásban.
A fordítás
Thomas McClatchie 1876-ban adta ki az első teljes angol fordítást, amelyet az összehasonlító mitológia mára meglehetősen elavult szemléletén keresztül értelmezett. James Legge 1882-es változata a Sacred Books of the East sorozatban jóval alaposabb munka volt. Bár Legge nyíltan bevallotta, hogy idegenkedik a szövegtől, olyan szigorúan ragaszkodott a szó szerinti jelentéshez, hogy fordítása ma is haszonnal forgatható.
A valódi áttörést Richard Wilhelm munkája hozta el. A misszionáriusból lett tudós több mint húsz évet töltött Kínában, és Lao Naixuan segítségével sajátította el a klasszikust. Lao Naixuan a régi típusú neveltetést kapott Qing-kori tudósok közé tartozott, akivel Wilhelm éveken át sorról sorra haladva dolgozta fel a szöveget. Német fordítása 1924-ben jelent meg, amelyet Cary F. Baynes ültetett át angolra, az 1950-es tekintélyes Bollingen-kiadás pedig már C. G. Jung előszavával látott napvilágot.
Ez a kiadás a magyarázata annak, miért tekinti a nyugati olvasók többsége a Változások Könyvét a nemes ember magatartását taglaló bölcseleti műnek. Wilhelm a konfuciánus kommentárhagyományt közvetítette hűségesen, ám ez csupán egyetlen olvasat volt a lehetséges értelmezések közül. Egy Zhou-kori jós aligha ismert volna rá saját szövegére ebben a formában.
Jung és a szinkronicitás
Jung évtizedeken át konzultált a könyvvel, és sokat töprengett azon, miért tűnik működőképesnek az eljárás. A Baynes-kiadáshoz írt előszava meglepő lépést tesz: kivet egy hexagramot arról, mit szól maga a könyv az angol nyelvű bemutatásához, majd részletesen ismerteti a választ.
A szinkronicitás elméletét, azaz a belső lelki állapotokat és a külső eseményeket összekapcsoló akauzális elvet részben éppen e jelenség magyarázatára alkotta meg. Bárhogyan is ítéljük meg magát az elméletet, történelmi szerepe vitathatatlan. Olyan értelmezési keretet kínált a művelt nyugati közönségnek, amellyel anélkül vehették komolyan a jósdát, hogy hinniük kellett volna a jóslás hagyományos formáiban. Ez nagyrészt eldöntötte, hogy a Változások Könyvét babona helyett mélylélektani eszközként fogadták be.
A könyv mint módszer
John Cage 1951-től fogva hexagramok kivetésével rögzítette a hangmagasságot, az időtartamot és a dinamikát. A Music of Changes darabbal induló eljárást negyven éven át alkalmazta. Célja nem a jövendőmondás volt, hanem a személyes ízlés kiiktatása az alkotói folyamatból. Cage révén a technika Merce Cunninghamhez, Jasper Johnshoz és számos más művészhez is eljutott.
Philip K. Dick a könyvet hívta segítségül Az ember a Fellegvárban írásakor, amelyben a szereplők maguk is jósolnak belőle, később pedig úgy nyilatkozott, hogy a szöveg határozta meg a regény cselekményét. A mű 1963-ban elnyerte a rangos Hugo-díjat.
Ezután kibontakozott az ellenkultúra, és a Wilhelm–Baynes-kiadás olyan példányszámban fogyott, amilyet tudományos fordítás aligha remélhetne. Két évtizeden át a zen, a vedánta és a pszichedelikumok elmaradhatatlan kísérőjeként forgatták, és a nyugati köztudatban nagyrészt ekkor rögzült a könyv képe.
A történeti fordulat
Két körülmény fordította meg az események menetét. Egyrészt a régészet jóval korábbi szövegváltozatokat hozott felszínre: az 1973-ban feltárt mawangdui selyemkéziratok teljesen eltérő hexagram-sorrendet és számos szövegvariánst tartalmaztak, a későbbi guodiani és egyéb leletek pedig tovább gazdagították a forrásokat.
Másrészt a kutatók egy új nemzedéke elhatározta, hogy a Zhouyit annak tekinti, ami valójában: egy bronzkori jóslási gyűjteménynek. Richard Rutt könyvének alcíme kifejezetten ezt rögzítette. Edward Shaughnessy a kéziratok filológiai elemzésén dolgozott, Richard J. Smith pedig megírta a mű átfogó művelődéstörténetét. Fordításaik alig hasonlítanak Wilhelm szövegére: kevesebb bennük az elvont filozófia, viszont jóval több szó esik haszonállatokról, hadifoglyokról, áldozatokról és hadjáratokról.
Két különböző, egyaránt érvényes könyv
A nyugati olvasó ma két gyökeresen eltérő Változások Könyvéhez férhet hozzá, és érdemes hangsúlyozni, hogy mindkettőnek megvan a maga létjogosultsága.
Az egyik a hagyományos szöveg, ahogyan Kelet-Ázsia kétezer éven át olvasta: a Tíz Szárnnyal és a konfuciánus kommentárokkal kiegészülve, a helyes viselkedésről és a helyzetek felismeréséről szóló bölcselet. Ez Wilhelm könyve, és a kelet-ázsiai hagyomány túlnyomórészt ezt értette a Változások alatt.
A másik a Zhou-kori alapszöveg, amely még az említett értelmezési rétegek rárakódása előtt állt fenn: tömör, gyakran nehezen érthető mű áldozati rítusokról, vadászatról és háborúról. Ez Rutt és Shaughnessy könyve, amely közelebb áll az eredetileg lejegyzett szöveghez.
A régebbi réteg előnyben részesítése önmagában nem jelent nagyobb hitelességet. A Változások jóval hosszabb ideig volt filozófiai klasszikus, mint bronzkori jóskönyv, a kommentárirodalom pedig elválaszthatatlan magától a műtől. Az olvasónak azonban tudnia kell, melyik változatot tartja a kezében, hiszen a legtöbb kiadás erről mélyen hallgat.
Gyakran ismételt kérdések
Legújabb bejegyzések
Fedezd fel a tarot kártyák ősi bölcsességét, és tárd fel spirituális utad rejtélyeit. Blogunk a tarot olvasás gazdag szimbolikájának, jelentéseinek és gyakorlati alkalmazásainak megértésének kapuja.