Vestlig mottakelse
En jesuitt i Beijing sendte Leibniz et diagram over de sekstifire heksagrammene, og filosofen gjenkjente sitt eget binære tallsystem. To og et halvt århundre senere var den samme boken en bestselger i San Francisco. Få tekster har gjennomgått en så dyptgripende forvandling gjennom oversettelse.
- 12
- strømninger
- 12
- skikkelser
- 300
- år i Vesten
Strømningene
Hver generasjon fant sin egen bok: et bevis på kristen åpenbaring, en kuriositet innen orientalsk logikk, et psykologisk instrument, et motkulturelt orakel og til slutt et dokument fra bronsealderen.
Jesuittenes figurisme
Et mindretall av jesuittmisjonærene hevdet at de kinesiske klassikerne inneholdt et forvansket minne om bibelsk åpenbaring, og lette etter spor etter patriarkene i heksagrammene. Roma mislikte teorien, men arbeidet frembrakte likevel Europas første grundige møte med teksten.
Binær aritmetikk
Joachim Bouvet sendte Leibniz Fu Xis oppstilling av de sekstifire heksagrammene. Leibniz oppdaget at dersom brutte linjer leses som null og hele linjer som én, fremkommer tallene fra null til sekstitre i rekkefølge. Han tolket dette som en eldgammel bekreftelse på sitt eget system.
De første oversettelsene
Thomas McClatchies versjon fra 1876 og James Legges oversettelse for Sacred Books of the East i 1882 brakte hele teksten til engelsk. Legge syntes verket var utiltalende og la ikke skjul på det, noe oversettelsen bærer preg av.
Wilhelm-Baynes-utgaven
Richard Wilhelms tyske oversettelse, utarbeidet i samarbeid med den lærde Lao Naixuan, ble oversatt til engelsk av Cary F. Baynes med forord av Jung. Den ble standardteksten i Vesten og formet forestillingen om hva boken er for generasjoner av lesere.
Synkronisitet
Jungs teori om et akausalt forbindende prinsipp ble delvis utviklet for å forklare erfaringene hans med Forandringenes bok. Begrepet ga vestlige lesere en ramme for å ta orakelet på alvor uten å måtte godta spådomskunst på tradisjonelle premisser.
Tilfeldighetsoperasjoner i kunsten
John Cage brukte heksagramkast til å bestemme tonehøyde, varighet og dynamikk i Music of Changes og mange senere verk. Slik gjorde han boken til et komposisjonsverktøy og preget en hel generasjon av kunstnere og koreografer.
Den litterære I Ching
Philip K. Dick rådspørte teksten mens han skrev The Man in the High Castle (Mannen i høyborgen), der også romankarakterene rådspør den. Hesse, Borges og mange andre tok opp i seg verket, som ble et gjenkjennelig element i etterkrigstidens litteratur.
Motkulturen
Wilhelm-Baynes-utgaven solgte i enorme opplag til lesere uten interesse for sinologi, og ble et fast innslag ved siden av zen, vedanta og psykedelika. Mesteparten av den vestlige kjennskapen til boken stammer fra denne perioden.
Vestlig okkultisme
Aleister Crowley brukte Forandringene som sitt viktigste orakel i flere tiår og forsøkte å koble heksagrammene til det kabbalistiske Livets tre, en sammensmeltning som fremdeles lever videre i deler av det vestlige esoteriske miljøet.
Genetisk kode-analogien
Det faktum at det finnes sekstifire heksagrammer og sekstifire DNA-kodoner, ga opphav til en litteratur som kartla det ene over på det andre. Dette er numerologi snarere enn biologi, men forestillingen har vært seiglivet nok til at det må påpekes.
Manuskriptfunnene
Silkemanuskriptene fra Mawangdui og senere funn i Guodian og andre steder avdekket eldre versjoner med en annen heksagramrekkefølge og avvikende lesninger. Dette forandret forskernes forståelse av hvordan teksten ble til.
Den historiske vendingen
Richard Rutt, Edward Shaughnessy, Richard J. Smith og andre leste Zhouyi som et spådomsarkiv fra bronsealderen snarere enn en visdomsbok. Oversettelsene deres skiller seg markant fra Wilhelms utgave.
Skikkelsene
Misjonærer, matematikere, oversettere, en psykolog, kunstnerne som brukte teksten som arbeidsmetode, og sinologene som førte den tilbake til sitt opphav.
Joachim Bouvet
Jesuittmisjonær og matematiker ved Kangxi-hoffet, og den fremste av figuristene. Han brevvekslet med Leibniz i årevis og sendte ham heksagramdiagrammet som utløste erkjennelsen om det binære tallsystemet.
Gottfried Wilhelm Leibniz
Hadde allerede utviklet binær aritmetikk da Bouvets diagram ankom i 1701. Han tolket Fu Xis rekkefølge som en uavhengig historisk bekreftelse og publiserte en avhandling om emnet, noe som ga Forandringene sitt første fotfeste i europeisk idéhistorie.
Thomas McClatchie
Anglikansk misjonær som utga den første fullstendige engelske oversettelsen i 1876, tolket gjennom komparativ mytologi. Legge hadde lite til overs for arbeidet, og i dag leses boken mest som en historisk kuriositet.
James Legge
Den fremste viktorianske oversetteren av de kinesiske klassikerne, hvis Yi King fra 1882 utkom i serien Sacred Books of the East. Han arbeidet med stor grundighet på en bok han opplevde som frustrerende, og utgaven hans er fremdeles verdifull på grunn av sin bokstavelighet.
Lao Naixuan
Den kinesiske lærde som underviste Richard Wilhelm i Forandringenes bok over flere år og gikk gjennom teksten linje for linje sammen med ham. Wilhelms oversettelse er like mye et vitnesbyrd om Lao Naixuans undervisning som om Wilhelms egen lærdom.
Richard Wilhelm
Misjonær som ble sinolog, tilbrakte over tjue år i Kina og oversatte Forandringene til tysk i 1924. Hans versjon leser teksten gjennom den konfusianske kommentartradisjonen og har formet vestlig forståelse mer enn noen annen utgave.
Cary F. Baynes
Oversetter og psykoanalytiker som gjendiktet Wilhelms tyske tekst til den engelske utgaven fra 1950. Hennes samvittighetsfulle arbeid er grunnen til at boken nådde den engelsktalende verden i en form folk faktisk leste.
C. G. Jung
Rådspørte Forandringene i flere tiår og skrev forordet til Baynes-utgaven, der han kaster et heksagram om selve boken. Konseptet om synkronisitet ble delvis utviklet for å forklare denne erfaringen.
Hellmut Wilhelm
Richard Wilhelms sønn og fagsinolog, hvis forelesninger og essays ga Vesten den første grundige akademiske redegjørelsen for hvordan Forandringene strukturelt er bygget opp.
John Cage
Brukte heksagramkast til å ta kompositoriske valg fra Music of Changes i 1951 og i førti år fremover. Han er grunnen til at boken har en fast plass i det tjuende århundrets musikkhistorie.
Philip K. Dick
Rådspørte Forandringene mens han skrev The Man in the High Castle, der også karakterene rådspør orakelet, og uttalte senere at teksten i praksis formet handlingen. Romanen vant Hugo-prisen i 1963.
Edward L. Shaughnessy
Ledende vestlig forsker på tidlige kinesiske manuskripter, som oversatte Mawangdui-teksten og har bidratt vesentlig til å fastslå hvordan teksten så ut før den overleverte versjonen festet seg.
En bok som forandrer seg med sine lesere
Resepsjonshistorien til Forandringenes bok i Vesten er en lærebok i hvordan tekster mottas og omtolkes. I hver epoke fant europeiske og amerikanske lesere den boken de var innstilt på å finne. Rekken av disse tolkningene danner nesten et tverrsnitt av tre hundreår med vestlige idéstrømninger: et bevis på bibelsk åpenbaring, en kuriositet innen orientalsk logikk, et psykologisk instrument, et motkulturelt orakel og til slutt et dokument fra bronsealderen om ofring og krigføring.
Leibniz og det binære diagrammet
Det første grundige europeiske møtet med verket skjedde gjennom jesuittmisjonen i Beijing. En gruppe misjonærer kjent som figurister hevdet at de kinesiske klassikerne bevarte et forvansket minne om bibelsk åpenbaring, og lette etter spor etter denne i de gamle tekstene. Vatikanet var lunkent, og synet ble aldri offisiell misjonspolitikk, men strømningen frembrakte likevel den første vedvarende europeiske studien av Forandringene.
Joachim Bouvet, matematiker ved Kangxi-keiserens hoff, brevvekslet med Leibniz i en årrekke. I 1701 sendte han ham et diagram over de sekstifire heksagrammene i den rekkefølgen som tilskrives Fu Xi. Leibniz hadde allerede utviklet det binære tallsystemet. Ved å lese brutte linjer som null og hele linjer som én, så han at oppstillingen frembringer heltallene fra null til sekstitre i rekkefølge.
Tolkningen hans var typisk for samtiden: Han betraktet diagrammet som en eldgammel bekreftelse, et bevis på at en sivilisasjon i fjern fortid hadde nådd frem til den samme sannheten. Moderne forskning viser tydelig at Shao Yongs rekkefølge fra 1000-tallet ble skapt gjennom gjentatt binær oppdeling av kosmologiske grunner, ikke som regnekunst. Den formelle overensstemmelsen er likevel fullkommen, og den ga Forandringenes bok sitt første fotfeste i europeisk tenkning.
Oversettelsene
Thomas McClatchie utga den første fullstendige engelske oversettelsen i 1876, tolket gjennom et komparativt mytologisk rammeverk som har eldet dårlig. James Legges oversettelse fra 1882 for serien Sacred Books of the East var et langt mer solid stykke arbeid. Legge fant boken utiltalende, la aldri skjul på det, og leverte en versjon som fremdeles er nyttig på grunn av sin ordrette nøyaktighet.
Det avgjørende vendepunktet kom med Richard Wilhelm. Wilhelm var opprinnelig misjonær, men ble lærd sinolog etter mer enn tjue år i Kina. Der studerte han Forandringenes bok sammen med Lao Naixuan, en Qing-lærd med klassisk utdanning, og arbeidet seg gjennom teksten sammen med ham linje for linje over flere år. Den tyske oversettelsen utkom i 1924. Cary F. Baynes gjendiktet verket til engelsk, og Bollingen-utgaven fra 1950 ble utstyrt med forord av Jung.
Det er denne utgaven som har fått de fleste lesere i Vesten til å oppfatte Forandringene som en filosofisk visdomsbok om det edle menneskets livsførsel. Wilhelm videreformidlet den konfusianske kommentartradisjonen trofast, men formidlet dermed én bestemt lesemåte blant flere. Det er ikke denne teksten en spåmann fra Zhou-dynastiet ville ha gjenkjent.
Jung og synkronisitet
Jung rådspørte boken i årtier og grunnet mye over hvorfor den tilsynelatende ga meningsfulle svar. I forordet til Baynes-utgaven gjør han noe usedvanlig: Han kaster et heksagram for å spørre hva Forandringene selv mener om å bli introdusert for den engelskspråklige verden, og gjengir svaret han fikk.
Begrepet synkronisitet, et akausalt forbindende prinsipp som knytter psykiske tilstander sammen med ytre hendelser, ble delvis formulert for å forklare nettopp dette. Uansett hva man måtte mene om teorien, fylte den en konkret historisk funksjon. Den ga utdannede vestlige lesere en innfallsvinkel til å ta orakelet på alvor uten å måtte tro på overnaturlig spådomskunst, og er hovedgrunnen til at boken ble mottatt som et psykologisk verktøy snarere enn ren overtro.
Boken som arbeidsmetode
Fra 1951 brukte John Cage heksagramkast til å bestemme tonehøyde, varighet og dynamikk, først i verket Music of Changes og deretter gjennom førti år. Målet var ikke å spå om fremtiden, men å fjerne komponistens personlige smak fra skapelsesprosessen. Gjennom Cage nådde denne metoden Merce Cunningham, Jasper Johns og en vid krets av kunstnere.
Philip K. Dick rådspørte orakelet mens han skrev The Man in the High Castle, der også karakterene gjør det samme. I ettertid fortalte han at orakelet i praksis hadde styrt handlingens gang. Romanen ble tildelt Hugo-prisen i 1963.
Deretter kom motkulturen for fullt, og Wilhelm-Baynes-utgaven oppnådde salgstall intet akademisk verk normalt er i nærheten av. I to tiår sto boken i bokhyllene side om side med zen, vedanta og psykedelika. Det var i denne perioden at den allmenne vestlige oppfatningen av verket festet seg.
Den historiske vendingen
To forhold snudde utviklingen. For det første avdekket arkeologien langt eldre versjoner av teksten: Silkemanuskriptene fra Mawangdui, som ble gravd ut i 1973, viste en helt annen heksagramrekkefølge og en rekke avvikende tekstvarianter, og senere funn ved Guodian og andre steder ga ytterligere materiale.
For det andre satte en ny generasjon forskere seg fore å lese Zhouyi som det teksten opprinnelig var: en samling spådomsnotater fra bronsealderen. Richard Rutts undertittel kalte verket nettopp dette. Edward Shaughnessy arbeidet direkte med manuskriptene, og Richard J. Smith forfattet standardverket om tekstens kulturhistorie. Oversettelsene deres skiller seg markant fra Wilhelms: mindre filosofi, mer husdyrhold, krigsfanger, offerhandlinger og felttog.
To bøker, begge like virkelige
Vestlige lesere har i dag tilgang til to vidt forskjellige utgaver av Forandringene, og det er verdt å understreke at begge har sin berettigelse.
Den ene er den overleverte klassikeren slik Øst-Asia leste den gjennom to tusen år, beriket med De ti vinger og de konfusianske kommentarene: en bok om livsførsel og mellommenneskelige situasjoner. Dette er Wilhelms bok, og det er denne utgaven tradisjonen selv i all hovedsak har forbundet med Forandringene.
Den andre er Zhou-teksten slik den sto før disse fortolkningslagene kom til: knapp, ofte gåtefull, og opptatt av ofringer, jakt og krig. Dette er Rutts og Shaughnessys bok, og den ligger nærmere det som opprinnelig ble skrevet ned.
Å foretrekke det eldste tekstlaget er ikke nødvendigvis mer autentisk i enkel forstand. Forandringene har tross alt fungert som en filosofisk klassiker langt lenger enn den var en håndbok i bronsealderen, og kommentartradisjonen er en uatskillelig del av verket. Likevel bør en leser vite hvilken av de to bøkene man holder i hendene, og de færreste utgaver gjør oppmerksom på forskjellen.
Ofte stilte spørsmål
Siste innlegg
Oppdag den eldgamle visdommen til tarotkort og lås opp mysteriene i din åndelige reise. Vår blogg er din inngangsport til å forstå den rike symbolikken, betydningene og praktiske anvendelsene av tarotlesing.