Les systèmes de géomancie du monde

Cartographier l'invisible

D'une culture à l'autre, on n'a presque jamais traité un bâtiment comme un simple abri. On l'a relié au cosmos, on a cartographié des flux d'énergie invisibles et accordé la maison au terrain pour s'assurer santé et fortune. Le plus connu de ces systèmes est le feng shui chinois, dont le nom signifie « vent-eau », mais l'élan est universel. Le feng shui est plus ancien que la boussole magnétique : les habitations de Banpo étaient alignées sur les étoiles juste après le solstice d'hiver dès quatre mille ans avant notre ère, et une tombe de Puyang conserve des mosaïques du Dragon et du Tigre disposées sur un axe nord-sud. De ce savoir stellaire ancien, façonné par le taoïsme et le Yi King, est née une science raffinée, et à ses côtés se tiennent les géomancies de Corée, du Japon, de l'Inde et même de l'Europe occidentale.

Le Yin-Yang et les cinq éléments

Deux idées traversent tout le feng shui. La première est le Yin et le Yang, la polarité dynamique du sombre et de l'immobile face au lumineux et au mouvant, qu'un bâtiment doit équilibrer : une montagne derrière donne la stabilité Yin, une façade ouverte donne la lumière Yang, et l'excès de l'un ou de l'autre amène soit la stagnation, soit l'agitation. La seconde est le Wu Xing, les cinq phases du Bois, du Feu, de la Terre, du Métal et de l'Eau, qui s'engendrent dans un cycle et se contrôlent dans un autre. Dans une pièce, ces phases sont portées par la couleur, la forme et la matière, si bien qu'un praticien peut nourrir un espace faible ou drainer un espace nuisible. C'est le raisonnement qui sous-tend la médecine chinoise, et c'est pourquoi le feng shui peut se lire comme une sorte de macro-médecine, qui soigne la maison pour guérir la personne.

L'école de la Forme

À mesure que le feng shui s'est formalisé, surtout sous les Song, il s'est scindé en deux moitiés complémentaires. La plus ancienne est l'école de la Forme, la géomancie du paysage, attribuée au géomancien impérial du IXe siècle Yang Yun-Sun. Elle lit le grand environnement des montagnes, des vallées et des rivières, et aujourd'hui des routes et des tours, en cherchant les « Quatre Animaux Célestes » : la colline de la Tortue Noire à l'arrière pour le soutien, le Dragon Vert à gauche, le Tigre Blanc plus bas à droite et la vue dégagée du Phénix Rouge devant. Ensemble, ils forment un fauteuil qui protège le lieu du vent dur et rassemble le souffle vital, le Souffle du Dragon, avant qu'il n'entre. Là où le terrain manque de ces formes, le praticien les construit, plantant des arbres pour remplacer une tortue absente, et la règle tient que les bonnes formes comptent plus que les formules savantes.

L'école de la Boussole et le Luo Pan

La seconde moitié est l'école de la Boussole, la théorie du Qi, qui s'est imposée une fois la boussole magnétique apparue. Elle tient l'énergie pour directionnelle et cyclique, et lit un lieu avec le Luo Pan, une boussole géomantique posée sur une plaque de terre carrée et tournant sur une plaque de ciel ronde autour d'une aiguille aimantée. Ses anneaux concentriques, de dix-huit à plus de soixante, encodent hexagrammes, constellations et éléments. L'anneau clé est celui des 24 Montagnes, qui divise chacune des huit directions en trois secteurs de quinze degrés pour une mesure exacte, avec des anneaux distincts pour le bâtiment lui-même, pour les reliefs extérieurs et pour le choix des dates. L'école se partage entre la lignée San He, qui pèse les reliefs et le cours de l'eau, et la San Yuan, qui pèse le temps et la direction pour les villes modernes denses.

L'espace statique : les Huit Demeures

Au sein de la tradition San Yuan, deux formules règlent l'usage d'une maison. La première, les Huit Demeures, est statique. Elle lit la qualité permanente d'une maison à partir de sa direction d'assise, classe les maisons en huit types selon le trigramme et les confronte au nombre Kua de l'occupant, un chiffre tiré de l'année de naissance et du sexe qui place chaque personne dans un groupe Est ou Ouest. La boussole se divise alors en quatre bonnes et quatre mauvaises directions pour cet individu, de la prospérité Sheng Chi et de la santé Tian Yi jusqu'à la perte totale Jueh Ming. Le but est simple : placer la porte, le lit et le bureau dans les directions favorables, et cacher les salles d'eau et les rangements dans les défavorables.

L'énergie dans le temps : les Étoiles Volantes

La seconde formule, les Étoiles Volantes, ajoute le temps et donne au bâtiment son propre thème astrologique. Conservée par une lignée restreinte et fameusement achetée puis recopiée par maître Shen Zhu Reng, elle découpe le temps en Périodes de vingt ans, dont neuf forment un cycle de cent quatre-vingts ans. Le 4 février 2024, le monde est passé de la terreuse Période 8 à l'ardente Période 9, qui court jusqu'en 2043. Neuf étoiles, fixées par la construction et l'orientation d'un bâtiment, « volent » à travers ses secteurs, et une autre série d'étoiles annuelles se déplace à chaque année solaire. Le lecteur diagnostique quelle étoile occupe quel secteur, puis prescrit un remède élémentaire tiré des cycles du Wu Xing : ajouter du métal pour épuiser une mauvaise étoile de terre, du feu pour consumer une mauvaise étoile de bois, et laisser la volatile Étoile 5 tranquille et sans remuement.

Le feng shui passe en Occident

Quand le feng shui a gagné l'Occident à la fin du XXe siècle, il a rencontré des villes et des mentalités inconnues, et de nouvelles écoles ont simplifié les calculs. La principale, la Secte Noire ou Chapeau Noir, a été bâtie dans les années 1970 et 1980 par le grand maître Thomas Lin Yun comme une fusion du feng shui classique avec le bön tibétain, le bouddhisme et la psychologie moderne. Son geste le plus audacieux est d'abandonner complètement la boussole et de poser une carte Bagua fixe des aspirations sur la porte principale de chaque pièce, en misant sur l'intention, le rituel et le désencombrement plutôt que sur l'alignement magnétique. Les traditionalistes y voient un placebo, mais comme outil de concentration et d'ordre, cela fonctionne pour beaucoup. Une seconde école occidentale, l'école de la Pyramide de Nancilee Wydra, en 1989, a pris le chemin inverse en ancrant la pratique dans la biologie et la psychologie et en étudiant ce que les gens ressentent réellement dans un espace.

Corée : l'épine dorsale de la nation

En Corée, la géomancie chinoise est devenue le Pungsu-jiri, la géographie du vent et de l'eau, façonnée au IXe siècle par le moine bouddhiste Doseon. Dans un pays montagneux aux trois quarts, elle lit la grande crête ininterrompue du Baekdu-daegan comme l'épine dorsale littérale de la nation, battant d'énergie. Le but est de trouver le myeongdang, le point clair où l'énergie d'une montagne s'accumule sans fuir, selon la règle qui veut qu'on « se sangle une montagne au dos et qu'on fasse face à l'eau » ; Séoul a été choisie exactement pour cet équilibre. Doseon y a ajouté le bibo-pungsu, la géomancie complémentaire, qui répare un paysage défectueux par des forêts plantées, des pagodes ou des statues de pierre. La tradition reste profondément vivante, des familles qui nourrissent le dragon aux tombes ancestrales aux entreprises qui engagent discrètement des maîtres, et elle survit dans la légende douloureuse des piquets de fer coloniaux qu'on dit avoir été enfoncés dans les montagnes pour couper l'énergie du pays.

Japon : garder la porte des démons

Le Japon a reçu au VIe siècle la pensée du Yin-Yang et des cinq éléments et en a fait l'Onmyōdō, la Voie du Yin et du Yang, officialisée par le code Taihō de 701 avec son propre bureau gouvernemental et menée par des onmyōji comme Abe no Seimei. Fondue avec les idées shintō de pureté et la peur des esprits vengeurs, elle est devenue intensément défensive autour du Kimon, la porte des démons du nord-est par laquelle on croyait que le malheur entrait, et de son opposé au sud-ouest. Kyōto fut gardée en plaçant le temple Enryaku-ji sur la montagne au nord-est, et les maisons évitaient de placer portes, cuisines ou bains sur la ligne du Kimon. Les bâtisseurs ont même mis en retrait l'angle nord-est du palais impérial pour supprimer les « cornes » qui attiraient les démons, et les nobles pratiquaient le katatagae, un détour pour ne pas voyager dans une direction néfaste.

Inde : le plan védique

Plus ancien que le feng shui chinois, le Vastu Shastra est la science indienne de l'habitat, enracinée dans les Védas. Il accorde la maison au Prana plutôt qu'au Qi, travaille avec les cinq éléments ayurvédiques que sont la terre, l'eau, le feu, l'air et l'espace, sans bois ni métal, et privilégie le nord et l'est là où le feng shui privilégie le sud. Son cœur est le Vastu Purusha Mandala, une grille géométrique sur laquelle un être cosmique, plaqué face contre terre par les dieux dans le Matsya Purana, est déployé sur un carré de soixante-quatre ou quatre-vingt-une cases. Sa tête repose au nord-est et ses pieds au sud-ouest, et chaque zone porte une divinité, un élément et une pièce adéquate : la cuisine dans le sud-est ardent, la chambre principale dans le sud-ouest terreux, et surtout un centre ouvert et inconstruit, le Brahmasthan, qui doit rester inondé de lumière.

Énergies telluriques et cour intérieure

L'envie de cartographier des forces invisibles sur le terrain n'est pas seulement asiatique. Dans les années 1920, l'antiquaire anglais Alfred Watkins a proposé les « lignes telluriques », des alignements droits reliant mégalithes, tertres et vieilles églises à travers la Grande-Bretagne, dans son livre The Old Straight Track. Il les voyait comme d'anciennes voies de passage, mais des auteurs ultérieurs y ont lu des courants d'énergie terrestre qui prennent de la force là où ils croisent une eau souterraine, écho frappant des veines de dragon chinoises et du Qi accumulé. Dans le monde islamique, l'harmonie est venue plutôt de la théologie, de l'unité divine du Tawhid exprimée par la géométrie sacrée et la lumière, et la maison à cour du Moyen-Orient et de la Méditerranée fonctionne à peu près comme le SiHeYuan chinois : un plan tourné vers l'intérieur autour d'un vide central lumineux qui attire la lumière et l'air, petit modèle du cosmos ordonné.

Comment utiliser cette bibliothèque

Explorez par système pour suivre une tradition géomantique depuis ses racines, qu'il s'agisse des écoles chinoises de la Forme et de la Boussole, des adaptations occidentales, du Pungsu-jiri coréen, de l'Onmyōdō japonais ou du Vastu indien ; ou explorez par méthode pour comparer la façon dont chacune lit l'énergie, la direction et la forme d'une pièce. Chaque système, ses méthodes et son vocabulaire sont disponibles dans les cinquante-deux langues de l'écosystème de l'Académie de Tarot, pour que vous puissiez étudier l'architecture de l'énergie dans la langue où vous pensez.