DE (Deutsch)
Deutungssysteme
Die Zehn Flügel
Ein bronzezeitliches Orakelhandbuch wurde zum philosophischen Klassiker, weil ihm jemand Kommentare anfügte. Sieben Texte in zehn Abschnitten, traditionell Konfuzius zugeschrieben und mit Sicherheit nicht von ihm, lieferten die Kosmologie, die Ethik und das Vokabular, auf dem alles Spätere in der Tradition aufbaut.
- 7
- Texte
- 10
- Abschnitte
- c. 300 BCE
- früheste Schichten
Die sieben Texte
Die Zahl zehn ergibt sich daraus, dass drei der Texte jeweils in zwei Teile geteilt sind. Jeder liefert etwas, das dem ursprünglichen Orakel fehlte, und sie stimmen nicht in allem überein.
⚖️
Tuan Zhuan, zu den Urteilen
China
ca. 3. Jahrhundert v. Chr.
In zwei Teilen. Er erklärt das Urteil jedes Hexagramms anhand der Struktur der Figur: welche Linie sie beherrscht, ob die herrschende Linie zentral und korrekt ist, was die beiden Trigramme bewirken. Hier wird das technische Vokabular der Linienanalyse festgelegt.
🏔️
Die großen Bilder
China
ca. 3. Jahrhundert v. Chr.
Liest die beiden Trigramme als Bild und leitet daraus eine Verhaltensregel ab, fast immer in der Form "so handelt der Edle demgemäß". Die meistzitierte und durchweg ethischste Schicht des gesamten Buches.
🔍
Die kleinen Bilder
China
ca. 3. Jahrhundert v. Chr.
Knappe Glossen zu den einzelnen Linientexten, die jede Linie über ihre Position, Korrektheit oder ihr Verhältnis zu den Nachbarlinien erklären. Karg, mitunter zirkulär, und die wichtigste Brücke zwischen der Sprache des Orakels und seiner strukturellen Analyse.
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Die Große Abhandlung, erster Teil
China
ca. 3. Jahrhundert v. Chr.
Das philosophische Herzstück. Er legt die Kosmologie der Wandlung dar, die Höchste Polarität, die die zwei Urkräfte und die vier Bilder hervorbringt, sowie den Bericht, wie die Weisen die Figuren schufen. Er enthält zudem die einzige antike Beschreibung des Schafgarbenverfahrens.
🧠
Die Große Abhandlung, zweiter Teil
China
ca. 3. Jahrhundert v. Chr.
Setzt fort mit der Hexagrammbildern zugeschriebenen Erfindung der Zivilisation, Überlegungen zu Sprache und Bedeutung sowie ausführlichem Kommentar zu ausgewählten Linien. Die Quelle vieler Wendungen, die in den allgemeinen chinesischen Sprachgebrauch übergingen.
🐉
Wenyan, zu den ersten beiden Hexagrammen
China
ca. 3. Jahrhundert v. Chr.
Ein durchgehender Kommentar allein zu Qian und Kun, die er mit einer Tiefe behandelt, die kein anderes Hexagramm erhält. Seine vielschichtigen Deutungen der Drachenlinien sind das Vorbild dafür, wie die Tradition eine Linie gleichzeitig in mehreren Registern liest.
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Shuogua, zur Erläuterung der Trigramme
China
ca. 3. Jahrhundert v. Chr.
Der Katalog der Trigramm-Entsprechungen: Bilder, Familienrollen, Tiere, Körperteile, Himmelsrichtungen und Jahreszeiten. Ohne ihn hätten Plum Blossom, Wen Wang Gua und der größte Teil des Feng Shui kein Material, mit dem sie arbeiten könnten.
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Xugua, die Abfolge
China
ca. 3. Jahrhundert v. Chr.
Erklärt in einer Kette kurzer Kausalaussagen, warum jedes Hexagramm auf das vorige folgt. Die Begründung wirkt oft bemüht, und dennoch ist es die eigene Erklärung der Tradition dafür, warum die Anordnung König Wens eine Ordnung ist.
🔀
Zagua, die gemischten Hexagramme
China
ca. 3. Jahrhundert v. Chr.
Paart die Hexagramme und charakterisiert jedes in einer Handvoll Zeichen, meist im Kontrast. Gereimt, verdichtet und als Gedächtnisstütze brauchbar, missachtet es die Abfolge, die das Xugua eben noch verteidigt hat.
📐
Das Instrumentarium der Linienanalyse
China
aus den Flügeln
Korrektheit, Zentralität, Entsprechung, Reiten und Getragenwerden: Das gesamte Werkzeug, um ein Hexagramm aus seiner inneren Struktur zu lesen, stammt aus diesen Texten, nicht aus dem Zhouyi.
☯️
Die Kosmologie der Wandlung
China
aus den Flügeln
Die Höchste Polarität, der Wechsel von Yin und Yang als das Tao, die Entsprechung zwischen Himmel, Erde und Mensch. Die neukonfuzianische Metaphysik ist größtenteils die Ausweitung weniger Sätze aus der Großen Abhandlung.
🧭
Die ethische Wende
China
aus den Flügeln
Die Flügel verwandelten ein Orakel über Opfer, Gefangene und Feldzüge in ein Buch über Lebensführung. Der Edle, der in der ältesten Schicht kaum auftaucht, wird zur zentralen Figur des Textes.
Ideen, Fragen und Belege
Was die Flügel einführten, wer sie tatsächlich verfasste und was die ausgegrabenen Handschriften gezeigt haben.
Die Zuschreibung an Konfuzius
traditionell
China
Die Überlieferung schreibt die Flügel Konfuzius zu, und kein moderner Gelehrter akzeptiert das. Die Texte entstanden zwei Jahrhunderte oder mehr nach ihm, unterscheiden sich in Vokabular und Philosophie und stammen erkennbar von mehreren Verfassern.
Ouyang Xiu
1007–1072
Song-China
Der erste bedeutende chinesische Gelehrte, der in gedruckter Form aus inneren Gründen argumentierte, dass die Flügel nicht alle von einem einzigen Verfasser stammen könnten. Ein bemerkenswertes Stück früher Textkritik, das Jahrhunderte brauchte, um allgemein anerkannt zu werden.
Die Mawangdui-Handschriften
ausgegraben 1973
Hunan
Eine Abschrift von etwa 200 v. Chr. mit einer anderen Hexagrammfolge und Kommentartexten, die in den überlieferten Flügeln fehlen, darunter Dialoge zwischen Konfuzius und seinen Schülern. Ein direkter Beleg dafür, dass sich die kommentierende Schicht noch formte.
Wang Bis Umgang mit ihnen
226–249
Wei-China
Seine Sinn-und-Prinzip-Lesart arbeitet fast ausschließlich mit dem strukturellen Instrumentarium, das die Flügel liefern, und verwirft die Han-Korrelationen. Die Yili-Schule ist in diesem Sinn eine Rückkehr zu den Flügeln.
Han Kangbo
ca. 332–380
Östliche Jin-Dynastie
Wang Bi kommentierte die Hexagramme, nicht aber die Flügel; Han Kangbo vollendete die Arbeit, indem er sie kommentierte. Die beiden Werke zirkulierten seither zusammen als ein einziger überlieferter Kommentar.
Zhu Xis Trennung
1130–1200
Fujian
Er bestand darauf, den ursprünglichen divinatorischen Text von den ihm aufgelagerten Kommentaren zu unterscheiden, und druckte sie in seiner Ausgabe getrennt. Ein entscheidender editorischer Schritt für jeden, der die Schichten sehen will.
Die Passage von der Höchsten Polarität
Große Abhandlung
China
Ein einziger Satz über die Höchste Polarität, die die zwei Urkräfte hervorbringt, welche wiederum die vier Bilder und dann die acht Trigramme hervorbringen. Siebzehn Jahrhunderte später baute Zhou Dunyi darauf die neukonfuzianische Kosmologie auf.
Der Kranich im Schatten
Große Abhandlung
China
Die Abhandlung hält inne, um die zweite Linie von Hexagramm 61 auszuführen, und leitet daraus die Behauptung ab, dass aufrichtige Worte noch aus tausend Meilen Entfernung Antwort finden. Die meistzitierte kommentarische Stelle im ganzen Buch.
Warum das Shuogua am meisten zählt
praktisch
China
Von allen Flügeln ist dies derjenige, den praktizierende Wahrsager täglich nutzen, denn die Tabellen der Trigramm-Entsprechungen sind das Rohmaterial von Plum Blossom, Six Lines und Feng Shui gleichermaßen.
Die moderne Trennung
seit dem 20. Jahrhundert
der Westen
Historisch orientierte Übersetzer wie Richard Rutt legen das Zhouyi ohne die Flügel vor, um zu zeigen, was der bronzezeitliche Text sagt, bevor die Philosophie hinzukommt. Der Kontrast ist verblüffend.
Wilhelms Einbindung
1924
Deutschland
Wilhelm dagegen webte die Flügel durch seine Übersetzung, weshalb die englischsprachige Ausgabe der Wandlungen sich liest wie durchgehende Weisheitsliteratur und nicht wie ein Orakel mit Anhängen.
Warum zehn und nicht sieben
traditionell
China
Drei der sieben Texte, das Tuan, das Xiang und die Große Abhandlung, sind jeweils in zwei Teile geteilt, wodurch die Zahl zehn zustande kommt. Die Zahl ist eine Frage der Einteilung, nicht des Inhalts.
Was die Flügel bewirkten
Entkleidet man das Buch der Wandlungen bis auf seine älteste Schicht, bleibt etwas Karges und Fremdes übrig. Hexagrammnamen, kurze orakelhafte Urteile und je sechs Linienaussagen zu Opfern, Gefangenen, Vieh, Jagd, Heirat und Feldzügen. Philosophie findet sich darin kaum, Ethik fast gar nicht.
Das Buch, das die meisten Menschen tatsächlich lesen, ist dieser Text plus die Zehn Flügel: sieben Kommentare in zehn Abschnitten, angefügt über einen Zeitraum, der etwa mit den Han endet. Sie lieferten die Kosmologie, das moralische Vokabular und das analytische Instrumentarium, und sie sind der Grund, warum die Wandlungen zu einem Klassiker wurden statt ein bloßes Handbuch zu bleiben.
Die Zahl zehn ist Arithmetik, keine inhaltliche Aussage. Drei der sieben Texte sind jeweils in zwei Teile geteilt, wodurch die Gesamtzahl auf zehn Abschnitte steigt.
Die sieben Texte
Das Tuan Zhuan erklärt das Urteil jedes Hexagramms aus der Struktur der Figur: welche Linie sie beherrscht, ob diese Linie zentral und korrekt ist, was die Trigramme einander antun. Das Xiang Zhuan gibt es in zwei Arten. Die großen Bilder lesen das Trigrammpaar als Bild und leiten daraus eine Handlungsweise ab, fast immer in der Form, was der Edle demgemäß tut. Die kleinen Bilder glossieren die einzelnen Linientexte nach Position und Verhältnis.
Das Xici, die Große Abhandlung, in zwei Teilen, bildet den philosophischen Kern. Es enthält den Bericht, wie die Höchste Polarität die zwei Urkräfte, die vier Bilder und die acht Trigramme hervorbringt; die Erzählung, wie die Weisen aus Hexagrammbildern die Zivilisation erfanden; Überlegungen zu den Grenzen der Sprache; und die einzige antike Beschreibung des Schafgarbenverfahrens.
Das Wenyan kommentiert allein Qian und Kun, mit einer Tiefe, die sonst nichts erhält. Das Shuogua katalogisiert die Trigramm-Entsprechungen. Das Xugua erklärt, warum jedes Hexagramm auf das vorige folgt. Das Zagua paart die Hexagramme und charakterisiert jedes in wenigen gereimten Zeichen, unbekümmert um die Abfolge, die das Xugua eben noch gerechtfertigt hat.
Nicht von Konfuzius
Die Überlieferung schreibt die Flügel Konfuzius zu. Kein moderner Gelehrter akzeptiert das, und die Zweifel sind nicht neu: Ouyang Xiu argumentierte bereits im elften Jahrhundert aus inneren Gründen, dass sie nicht alle von einer einzigen Hand stammen könnten.
Die Texte entstanden zwei Jahrhunderte oder mehr nach Konfuzius. Sie unterscheiden sich untereinander in Vokabular, in philosophischen Grundannahmen und in der Qualität. Sie enthalten Vorstellungen, besonders über Yin und Yang als kosmische Prinzipien, die den Streitenden Reichen und der Han-Zeit angehören und nicht seiner Lebenszeit.
Die Mawangdui-Handschriften, 1973 aus einem um 168 v. Chr. versiegelten Grab geborgen, klärten die Frage von der anderen Seite. Diese Abschrift hat eine andere Hexagrammfolge und trägt Kommentartexte, die in den überlieferten Flügeln fehlen, darunter Dialoge, in denen Konfuzius über die Wandlungen spricht. Die kommentierende Schicht wurde noch geschrieben und umgeordnet, zu einem Zeitpunkt, an dem sie der Überlieferung nach längst feststand.
Was sie konkret hinzufügten
Drei Dinge, und ohne eines von ihnen wäre die Tradition nicht wiederzuerkennen.
Das analytische Instrumentarium: Korrektheit, Zentralität, Entsprechung, Reiten und Getragenwerden. Jede Technik, ein Hexagramm aus seiner inneren Struktur zu lesen, stammt aus den Flügeln und nicht aus dem Zhouyi, und die gesamte Yili-Schule ist darauf aufgebaut.
Die Kosmologie: der Wechsel von Yin und Yang als das Tao, die Höchste Polarität und ihre fortschreitenden Teilungen, die Trias von Himmel, Erde und Mensch. Zhou Dunyis Gründungstext der neukonfuzianischen Metaphysik ist im Kern die Ausweitung eines einzigen Satzes aus der Großen Abhandlung.
Die Ethik: Der Edle, der in der ältesten Schicht kaum auftaucht, wird zur zentralen Figur. Jedes große Bild verwandelt ein Bild in eine Verhaltensregel, und diese Schicht trägt am meisten dazu bei, dass das Buch als Weisheitsliteratur gelesen wird.
Das Shuogua verdient eine eigene Erwähnung, denn es ist der Flügel, den praktizierende Wahrsager täglich benutzen. Seine Tabellen dessen, wofür jedes Trigramm steht, sind das Rohmaterial von Plum Blossom, Wen Wang Gua und Feng Shui.
Mit ihnen lesen oder ohne sie
Zhu Xi bestand darauf, das ursprüngliche Orakel von den Kommentaren zu trennen, und druckte sie getrennt, was jedem, der die Schichten sehen will, sehr entgegenkommt. Moderne, historisch orientierte Übersetzer wie Richard Rutt gehen weiter und legen das Zhouyi allein vor.
Richard Wilhelm ging den umgekehrten Weg und webte die Flügel durch seine Übersetzung, sodass Kommentar und Text sich wie ein einziges, durchgehendes Werk lesen. Deshalb wirkt die englischsprachige Ausgabe der Wandlungen wie ein Weisheitsbuch und nicht wie ein Orakel mit Anhängen, und das ist eine legitime Darstellung dessen, wie Ostasien den Text tatsächlich aufgenommen hat.
Keiner der beiden Wege ist falsch, aber sie ergeben tatsächlich unterschiedliche Bücher, und wer eines davon liest, sollte wissen, welches es ist.
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