خط‌ها و شکاف‌های اسلاوی

یک جمله، و آنچه نمی‌گوید

همه چیز با یک خط نوشته در حدود سال‌های ۸۹۰ تا ۹۰۰ میلادی توسط راهبی بلغاری به نام چرنوریزتس هرابار (Chernorizets Hrabar) در رساله‌ای کوتاه به نام O pismenah (درباره نامه‌ها یا حروف) آغاز می‌شود. او در حال دفاع از الفبای جدید اسلاوی در برابر تحقیر یونانی‌ها بود و گذرا آنچه را پیش از آن وجود داشت شرح داد: اسلاوها چون کافر و بت‌پرست بودند، کتابی نداشتند، اما با چِرتی و رِزی (cherty i rezy) — خط‌ها و شکاف‌ها — شمارش می‌کردند و فال می‌زدند.

همین یک جمله، کل مبنای اسنادی برای نگارش اسلاوی پیش از مسیحیت است. بار سنگینی که بیش از هزار سال بر دوش این تک‌جمله گذاشته شده، شگفت‌آور است.

اگر ساده خوانده شود، این جمله چیز چندانی نمی‌گوید. چِرتی خط‌ها، خراش‌ها و کشیدگی‌ها هستند؛ رِزی بریدگی‌ها یا شکاف‌ها هستند. هر دو واژه به واژگان کنده‌کاری و شیارزنی تعلق دارند، نه خواندن یا سخن گفتن؛ همان نسبتی که واژه فنلاندی runo (که در دوران کهن از ژرمنی وام گرفته شده) با خاستگاه خود به عنوان یک نشانه خراشیده‌شده دارد. و هرابار کاربرد آن‌ها را به ما می‌گوید: شمارش و پیشگویی. او نمی‌گوید که اسلاوها با آن‌ها می‌نوشتند، بلکه برعکس می‌گوید که آن‌ها هیچ کتابی نداشتند.

معمولاً استدلالی در جهت مخالف مطرح می‌شود که منصفانه هم هست: اسلاوهای آغازین در میان چوب و جنگل زندگی می‌کردند. هر چیزی که روی چوب، پوست درخت یا استخوان کنده می‌شد به مرور می‌پوسید، و سکوت اسناد باستان‌شناسی دقیقاً همان سکوتی است که چه خطی وجود می‌داشت و چه نه، انتظارش را می‌کشیدید. این نکته درست است و بدین معناست که نبود شواهد در اینجا دلیل قطعی بر نبود پدیده نیست.

اما این استدلال فقط تا یک مرز پیش می‌رود: به ما اجازه می‌دهد بگوییم نمی‌توانیم آن را کاملاً رد کنیم. اما اجازه نمی‌دهد ردیفی از حروف بسازیم و آن را الفبای کشف‌شده بنامیم.

نشانه‌های شمارش و تفأل در واقعیت چه شکلی هستند

شیوه‌ای که هرابار توصیف می‌کند، نه عجیب است و نه ناشناخته. سامانه‌هایی دقیقاً از همین دست در سراسر اوراسیا مستند شده‌اند: تمغاها، نشانه‌های ملکی و قبیله‌ای مردمان استپ؛ نشانه‌های سفالگران برای شناسایی کارگاه یا مالک؛ چوب‌خط‌هایی که بدهی‌ها، روزها و مقادیر را با شکاف ثبت می‌کردند؛ و قطعه‌چوب‌های نشانه‌داری که برای قرعه‌کشی و تفأل انداخته می‌شدند.

همه این‌ها ابزارهایی واقعی، کاربردی و گاه پیچیده بودند، اما هیچ‌یک نگارش یا خط به شمار نمی‌رفتند. یک چوب‌خط نمی‌تواند جمله ثبت کند. یک نشانه مالکیتی چیزی را شناسایی می‌کند بی‌آنکه درباره‌اش سخنی بگوید. این همان چیزی است که متخصصان به آن پیش‌نگارش (proto-writing) می‌گویند: نمادهایی که حامل معنا هستند اما زبانی را بازنمایی نمی‌کنند.

باستان‌شناسی نیز با این امر همخوانی دارد. سفال‌های سده چهارم میلادی متعلق به فرهنگ چرنیاخوف (منطقه‌ای آمیخته که جمعیت‌های اسلاوی، ژرمنی و سارماتی در آن به هم می‌رسیدند) و فرهنگ‌های پسین‌تر پراگ-کورچاک و شاخه‌های هم‌پیوند، دارای نشانه‌های کنده‌کاری‌شده پیش از پخت هستند: صلیب‌ها، الگوهای هندسی و اشکال چرخشی. خوانش‌های معقول برای این نشانه‌ها عبارتند از مالکیت، هویت کارگاه، نوع محتویات و محافظت نمادین از آنچه در درون ظرف نگهداری می‌شد.

یک هشدار درباره نمادی که پیوسته تکرار می‌شود: طرح‌های صلیب چرخان و نمادهای سواستیکاگونه بر سفال‌های باستانی سراسر اوراسیا، از جمله بر آثار اسلاوی دیده می‌شوند. نام کولوورات (kolovrat) و بار سیاسی‌ای که این نماد امروزه در ملی‌گرایی پان‌اسلاویستی دارد، افزوده‌های مدرن به یک موتیف تزیینی بسیار کهن و فراگیر هستند. شکل نماد کهن است، اما معنای امروزی بعداً به آن پیوند خورد و نمی‌توان آن را به گذشته‌های دور نسبت داد.

ظرف سفالی آلکانوو

در پاییز سال ۱۸۹۷، باستان‌شناس روس، واسیلی گورودتسوف، گوری اسلاوی را در روستای آلکانوو در استان ریازان کاوش کرد. او در گور زنی سالخورده متعلق به سده دهم یا یازدهم میلادی، ظرف سفالی کوچک و زمختی یافت که نواری افقی و پیوسته از چهارده نویسه گرداگرد آن کشیده شده بود.

گورودتسوف این احتمال را مطرح کرد که شاید این‌ها رون‌های بومی باشند. بررسی‌های تطبیقی سخن او را تأیید نکرد: تنها دو نویسه از میان چهارده تا به نشانه‌های موجود در خطوط رونی ژرمنی یا ترکی شبیه بودند. سال بعد، نویسه‌های بیشتری از همین دست روی تکه‌های سفال در همان روستا کشف شد که دست‌کم نشان داد این کوزه نقاشی بی‌هدف یک فرد نبوده است.

پس از بیش از یک سده بررسی، کتیبه آلکانوو همچنان کاملاً ناگشوده و رمزگشایی‌نشده باقی مانده است.

شایسته است دلیل این امر را روشن کنیم، زیرا درباره رازآلودگی آن اغلب مبالغه می‌شود. چهارده نویسه ماده کافی برای رمزگشایی هیچ متنی در هیچ خطی نیست؛ رمزگشایی نیازمند حجم، تکرار و در حالت ایده‌آل متنی دو زبانه است. حتی اگر این علائم الفبایی کاملاً آوایی بودند، چهارده نشانه روی یک ظرف منفرد همچنان ناخوانا می‌ماند. گزینه‌هایی که با شواهد همخوانی دارند عبارتند از مجموعه‌ای محلی از نشانه‌های قبیله ویاتیچی، نشانه‌های کارگاهی سفالگر، یا یک پیش‌خط که هرگز پیش از ظهور خط سیریلیک آن‌قدر گسترش نیافت که استاندارد شود.

آنچه ظرف آلکانوو ثابت می‌کند واقعی اما محدود است: اسلاوهای آغازین توالی‌های ساختاریافته‌ای از نشانه‌های انتزاعی پدید می‌آوردند. این یافته‌ای ارزشمند است، اما یک الفبا نیست.

استخوان لانی

مهم‌ترین کشف در کل این حوزه پژوهشی، یافته‌ای متأخر است و چیزی نبود که کسی به دنبالش باشد.

باستان‌شناسان در جریان کاوش سکونتگاهی متعلق به سده‌های ششم تا هفتم میلادی در برژتسلاو-لانی (Břeclav-Lány) در موراویای جنوبی، تکه‌ای از دنده گاو را در یک گودال زباله در کنار سفال‌های دست‌ساز سبک پراگ (که بی‌تردید متعلق به اسلاوهای آغازین است) یافتند. هنگام شست‌وشوی آزمایشگاهی، دانشجویی تحصیلات تکمیلی به نام آلنا اسلامووا متوجه برش‌های تعمدی بر سطح استخوان شد. تیمی به سرپرستی ییژی ماخاچک از دانشگاه ماساریک، تحلیل این یافته را در سال ۲۰۲۱ در نشریه Journal of Archaeological Science منتشر کرد.

این پژوهش بسیار دقیق انجام شد. میکروسکوپ الکترونی روبشی و تحلیل سایش نشان داد که خطوط با ابزار کنده شده‌اند، نه خراش ریشه گیاهان یا جویدگی جانوران. تاریخ‌گذاری رادیوکربن کلاژن به همراه تحلیل دی‌ان‌ای باستانی برای تأیید گونه جانوری، دیرینگی استخوان را میان ۵۸۵ تا ۶۴۰ میلادی تعیین کرد.

این برش‌ها رون هستند؛ آن هم رون‌های فوثارک مهتر، ردیف الفبای ژرمنی. به طور مشخص، شش حرف از هشت حرف پایانی زنجیره بیست‌وچهار رونی، به همان ترتیب اصلی. از آنجا که این کتیبه یک الفبانامه (abecedary) است — یعنی برشی از ترتیب الفبا به جای یک واژه یا نام — رابرت ندما، رون‌شناس برجسته، آن را یک مشق تمرینی دانست. حکاک مهارت چندانی نداشته است: دو رون از گروه پایانی جا افتاده‌اند، تناسبات نامنظم است و برخی خطوط تکرار شده‌اند.

فردی در روستایی اسلاوی در حدود سال ۶۰۰ میلادی، الفبای ژرمنی را روی استخوانی دورریخته تمرین می‌کرده است؛ تقریباً سه سده پیش از آنکه خط گلاگولیتی ابداع شود.

تفسیرها در این باره کاملاً باز و چندگانه‌اند: ممکن است این استخوان توسط فردی ژرمنی حک شده باشد که به جای مهاجرت به ایتالیا بر جای مانده و در میان اسلاوها می‌زیسته است؛ ممکن است فردی اسلاو در حال یادگیری خط همسایگانش بوده باشد؛ یا شاید فردی اشکالی را بازنویسی می‌کرده که آن‌ها را نمادهایی قدرتمند می‌دانسته نه صرفاً حرف.

آنچه این اثر اثبات نمی‌کند، وجود یک خط اسلاوی است. این قطعه شاهدی بر ارتباط و شاید یادگیری نگارش در سامانه‌ای بیگانه توسط اسلاوهاست؛ نکته‌ای که به خودی خود شگفت‌انگیز است و این فرض قدیمی را که این اقوام در انزوایی خصمانه می‌زیستند باطل می‌کند. درباره خوانش دقیق هنوز بحث می‌شود، اما قدمت و اصالت کنده‌کاری‌ها انکارناپذیر است.

رون‌های اسکاندیناوی در رودهای اسلاوی

سه سده بعد، رون‌ها بار دیگر در مقیاسی گسترده و به همراه حاملانشان به سرزمین‌های اسلاوی بازگشتند. بازرگانان و جنگجویان اسکاندیناویایی — وارانگی‌ها یا روس‌ها — مسیرهای رودخانه‌ای دنیپر، ولگا و ولخوف را به سوی بیزانس درمی‌نوردیدند و ردپایی عمیق بر ساختار سیاسی روسِ کی‌یف بر جای گذاشتند.

آن‌ها سنگ‌های رونی بسیار کمی از خود باقی گذاشتند، به دو دلیلی که ربطی به اسلاوها ندارد. سنت سنگ‌های رونی اسکاندیناوی متکی بر گرانیت‌های فراوان سطحی بود؛ چیزی که جنگل‌ها، استپ‌ها و باتلاق‌های اروپای شرقی فراهم نمی‌کردند. همچنین فرستاده عرب، ابن فضلان، که شاهد خاکسپاری یکی از روس‌ها در ولگا بود، ثبت کرده که یادمان متوفی روی تیرک چوبی بر فراز آرامگاه کنده می‌شد؛ سنتی که در اقلیمی مرطوب اثری از آن بر جای نمی‌ماند.

مهم‌ترین اثر برجای‌مانده سنگ رونی برزان است که در سال ۱۹۰۵ توسط ارنست فون اشترن در جزیره برزان در محل پیوستن رود دنیپر به دریای سیاه کشف شد. بازرگانی اهل گوتلند به نام گرانی این سنگ را برای شریک تجاری خود (félag) کارل تراشید. این سنگ به خط فوثارک کهتر، کاملاً اصیل و یکسره اسکاندیناویایی است: نمودی از سنت بازرگانی بالتیک در مسیر یک رودخانه، نه یک خط محلی اسلاوی.

با گذشت زمان، هنگامی که نخبگان وارانگی از راه ازدواج در اکثریت اسلاو حل شدند، رون‌های آن‌ها نیز از میان رفت و خط سیریلیک جایگاه را به طور کامل تسخیر کرد.

دو سده جعل و شواهد ساختگی

خلاء آشکار اسناد تاریخی در کنار غرور ملی، فرمولی همیشگی برای جعل است؛ و این خلاء مقادیر فراوانی از آثار جعلی پدید آورد.

در سال ۱۷۶۸، گنجینه‌ای از تندیس‌های برنزی، لوح‌ها و ادوات آیینی در نزدیکی پریلویتس در مکلنبورگ گزارش شد. این اشیا با حمایت آندریاس گوتلیب ماش، الاهی‌دانی که آن‌ها را در ۱۷۷۱ منتشر کرد، و بعداً کنت یان پوتوتسکی، به عنوان آثاری متعلق به رترا (معبد بزرگ و گم‌شده اسلاوهای پولابی) معرفی شدند. بیش از صد و هشتاد شیء که بسیاری از آن‌ها کتیبه‌های رونی داشتند و ظاهراً شاهدی قاطع بر تمدن باسواد و نامدار اسلاوهای بت‌پرست به شمار می‌رفتند.

همه آن‌ها جعلی بودند. شیوه ریخته‌گری متعلق به سده هجدهم است و کتیبه‌ها حروفی برگرفته از جداول چاپی رون‌های ژرمنی بودند که بدون درک معنا کنار هم چیده شده بودند.

لهستان نیز در میانه سده نوزدهم نسخه خود را تولید کرد: سنگ‌های میکوژین با نقش‌های یک اسب، یک پیکر انسانی و نویسه‌های رونی. اسلاوشناسان برجسته لهستانی مشتاقانه آن‌ها را به عنوان سندی بر سواد بومی پذیرفتند، اما پیش از پایان قرن جعلی بودن آن‌ها با انگیزه‌های میهن‌پرستانه به اثبات رسید.

این الگو همان روندی است که در همه نمونه‌های صفحه جعل‌ها و رون‌های دروغین دیده می‌شود: تقاضا نخست پدید می‌آید، و سپس اثر باستانی دقیقاً حامل همان چیزی سر می‌رسد که مخاطب از پیش آرزوی یافتنش را داشت.

هجده رون امروزی از کجا آمده‌اند

الفبای رونی اسلاوی ۱۸ حرفی که امروزه رواج دارد، تاریخی کاملاً قابل پیگیری دارد و این تاریخ در دوران باستان اسلاوها آغاز نمی‌شود.

خاستگاه آن به وین در سال ۱۹۰۲ و به غیب‌باور اتریشی، گیدو فون لیست، بازمی‌گردد. فون لیست پس از عمل جراحی آب‌مروارید به مدت یازده ماه نابینا شد و مدعی دیدن مکاشفه‌ای گشت که رون‌های اصیل کاهنان باستانی آریایی (به نام آرمانن) را بر او آشکار کرده بود. او فوثارک کهتر ۱۶ رونی تاریخی را گرفت، در آن دست برد و نتیجه را به عنوان فوثارک آرمانن با هجده نویسه منتشر کرد. این عدد تصادفی نبود و پایه تاریخی ژرمنی هم نداشت؛ او عدد ۱۸ را متناسب با هجده سرود جادویی اودین در بخش روناتال منظومه هاوامال برگزید.

هجده رون فون لیست به ستون فقرات باطن‌گرایی ژرمنی سده بیستم، از جمله جریان‌های فولکیش و وابسته به نازیسم بدل شد.

پس از سال ۱۹۹۱، احیای آیین کهن اسلاوی — رودنوری — در روسیه، اوکراین و لهستان تقاضایی برای یک خط بومی مقدس با جایگاهی عرفانی هم‌تراز با رون‌های ژرمنی ایجاد کرد. نویسندگان باطن‌گرای روس، در رأس آن‌ها آنتون پلاتوف، این نیاز را برآورده کردند. آن‌ها ردیفی از هجده نویسه ساختند، ایزدان اسلاوی (پرون، ولس، داژدوگ، ماکوش) را به آن‌ها چسباندند، کیهان‌شناسی فولکلوریک ناو، پراو، یاو و سنگ آلاتیر را در آن بافتند و نتیجه را به عنوان همان چِرتی و رِزی بازیافته در جمله هرابار عرضه کردند.

این اقتباس در خود ساختار آشکار است و این امر فراتر از یک ادعای ساده است:

• این ردیف هجده نویسه دارد؛ هجده تعداد سرودهای یک شعر نورس است که توسط یک اتریشی در ۱۹۰۲ برگزیده شد. هیچ منبع اسلاوی عدد ۱۸ را برای چیزی مشخص نکرده است.
• رون میر به شکل نشانه ژرمنی الگیز کشیده شده و چرنوبوگ وارونه همان شکل است. این جفت متضاد دقیقاً رون‌های مان (Man) و ایر (Yr) فون لیست هستند.
• به نویسه‌ها ارزش‌های آوایی مطابق با حروف سیریلیک داده شده است؛ الفبایی که در سده نهم و دقیقاً در جریان مسیحی‌سازی‌ای پدید آمد که ادعا می‌شود این ردیف به دوران پیش از آن تعلق دارد.

پژوهشگران حوزه دین برای این دست پدیده‌ها اصطلاحی مشخص دارند و آن را صرفاً یک اثر جعلی نمی‌نامند: این یک سنت ابداع‌شده (invented tradition) است. ساختار آن نوساخته و پیشینه ادعایی آن نادرست است، اما آیینی که بر پایه آن ساخته شده واقعی است، صادقانه توسط افراد بسیاری به کار می‌رود و نیازی را که دارند برآورده می‌سازد.

هجده نماد، بر اساس کاربرد امروزی آن‌ها

این جدول یک آیین زنده امروزی را مستند می‌کند. این یک الفبای کهن نیست و هیچ چیز در آن به منبعی پیش از مسیحیت پیوند نمی‌خورد. برای هر کس که با این نمادها روبرو می‌شود، داشتن فهرست کامل به همراه تاریخ واقعی پیدایش آن بسیار سودمندتر از نادیده گرفتن موضوع است.

رون	آوا	مرتبط با	معنا در کاربرد
میر (Mir)	M	بلوبوگ، درخت جهان	نظم، حفاظت، جامعه، جرقه الهی درون
چرنوبوگ (Chernobog)	Ch	چرنوبوگ، آشوب	آنتروپی، گسستن پیوندهای کهنه، تخریب لازم
آلاتیر (Alatyr)	A	سنگ و کوه کیهانی	مرکز، محراب، آغازها و پایان‌ها
رادوگا (Raduga)	R	پل رنگین‌کمان	گذرگاه میان جهان‌ها، سفر، پیامدهای فرخنده
نوژدا (Nuzhda)	N	ولس در مقام سرور مردگان	سرنوشت گریزناپذیر، محدودیت، سختی، بازدارندگی
کرادا (Krada)	G, K	آتش قربانی	پاکسازی، سوزاندن ناراستی، آشکار شدن نیت
تربا (Treba)	T	جنگجوی روح	ایثار و فداکاری؛ فدای نفس به جای دارایی‌ها
سیلا (Sila)	S	پیروزی	راستی و یکپارچگی، پیوند نیروی تن و جان، فتح
وتر (Veter)	V	ولس به عنوان پشتیبان جادو	الهام، دمیدن جان، شعر، صعود و پرواز
برگینیا (Bereginya)	B	ماکوش، مام زمین	باروری، پاسداری، سرنوشت؛ زایش و مرگ
اود (Ud)	U	یاروویت، آتش بارورکننده	شور و اشتیاق، جوانی، نیروی آفرینشگر
للیا (Lelya)	L	للیا، آب روان و زنده	شهود، ضمیر ناخودآگاه، پویایی، بهار
روک (Rok)	—	روان نامتجلی	تقدیر فراتر از کنترل فانیان؛ تسلیم در برابر مشیت
اوپورا (Opora)	O	ستون نیاکان	پایداری و ریشه داشتن، میهن، پشتیبانی نیاکان
داژدوگ (Dazhdbog)	D	داژدوگ، بخشنده	فراوانی، برداشت محصول، جریان بی‌پایان دهش‌ها
پرون (Perun)	P	پرون، تندر	عدالت، خشم، دفاع از راستی، نیرو در برابر اهریمن
یست (Yest)	E	ژیوا، نیروی حیات	زندگی، پویایی، نو شدن، امیدواری
ایستوک (Istok)	I	یخ	سکون، ایستایی، پتانسیل ذخیره‌شده، انتظار

طراحی درونی این سامانه واقعاً منسجم و یکپارچه است. این الگو بر پایه جفت‌های متضاد سازمان‌یافته است: میر در برابر چرنوبوگ، اود در برابر برگینیا، آتش کرادا در برابر آب للیا، انجماد ایستوک در برابر بیداری یست؛ با آلاتیر در مرکز و روک در ورای کل سامانه به عنوان سرنوشتی که حتی خدایان را مقید می‌سازد. هر کس که آن را تدوین کرده، درک عمیقی از نمادپردازی داشته است.

انسجام ساختاری به معنای دیرینگی تاریخی نیست. پدیده‌ای نوساخته حتی اگر خوش‌ساخت باشد، همچنان امری مدرن است.

نام‌گذاری جهت‌گیری‌های سیاسی

این موضوع دارای ابعاد سیاسی است و برخورد صادقانه با آن همان رویکردی است که این بخش در قبال رون‌های ژرمنی در پیش می‌گیرد.

رودنوری یک جنبش واحد نیست. بخش عمده‌ای از آن یک دین طبیعی بازسازی‌گراست که توسط افرادی بدون هیچ‌گونه برنامه سیاسی دنبال می‌شود و به جشن‌های فصلی، فرهنگ عامه و ارتباط با زمین و نیاکان تمایل دارد. برخی از جریان‌ها آشکارا قوم‌گرا و ملی‌گرا هستند و شمار اندکی نژادپرست علنی می‌باشند. روشن‌ترین نمونه، جنبش اینگلیسم است که توسط الکساندر خینویچ بنیان‌گذاری شد و خط ابداعی جداگانه‌ای را در کنار «وداهای اسلاوی-آریایی» ساختگی ترویج می‌دهد. در حوزه شبه‌علمی نیز والری چودینوف با ادعای خواندن کتیبه‌های اسلاوی در بافت سنگ‌ها، نویزهای عکاسی و ترک‌های طبیعی زمین، پیروان فراوانی گرد آورده است.

این پیوندها مهم هستند زیرا پیشینه واقعی این ردیف از فون لیست می‌گذرد که سامانه آرمانن او مستقیماً به باطن‌گرایی فولکیش و بعدها نازیسم سوخت رساند. این میراث واقعیتی درباره تاریخچه خود نمادهاست، نه درباره همه کسانی که از آن‌ها بهره می‌برند.

بنابراین همان گزاره محدود و دقیق در اینجا نیز مانند دیگر بخش‌های این وبگاه صدق می‌کند: شمار اندکی از اشکال حامل معنای عمومی‌ای هستند که کاربر کنترلی بر آن ندارد. بیشتر کسانی که به این نمادها گرایش دارند هیچ نیت سیاسی ندارند، در حالی که برخی از نویسندگان و مروجان آن اهداف سیاسی دارند. هر دو گزاره هم‌زمان درست هستند، و فایده دانستن خاستگاه هجده رون در این است که بتوان این دو گروه را از یکدیگر بازشناخت.

چرا در این صفحه ردیفی از حروف وجود ندارد

هر خط دیگری در این بخش دارای ردیفی از حروف است و برای هر حرفی که اصالت آن تأیید شده صفحه‌ای اختصاصی دارد. این خط تنها یک جستار تحلیلی دارد و دلیل آن در خود یافته‌های پژوهشی نهفته است.

هیچ ردیف رون اسلاوی برای نمایش صفحه به صفحه وجود ندارد؛ نه خطی گم‌شده و نه خطی مورد اختلاف، بلکه اساساً هیچ ردیفی تا کنون به اثبات نرسیده است. آنچه وجود دارد جمله‌ای درباره شمارش و فال‌گیری، نشانه‌هایی پراکنده روی سفال‌ها، نواری ناگشوده از چهارده نویسه و جالب‌تر از همه، الفبایی ژرمنی است که در حدود سال ۶۰۰ میلادی در روستایی اسلاوی تمرین می‌شده است.

ایجاد هجده صفحه حرف در اینجا، سامانه‌ای را که در دهه ۱۹۹۰ تدوین شده در همان جایگاه ساختاری فوثارک مهتر قرار می‌داد که بر صدها اثر باستانی در طول پنج سده ثبت شده است. این ساختار به خودی خود ادعایی کذب پدید می‌آورد، هرچند توضیحاتی در رد آن درج می‌شد. تنها کاری که این صفحه نباید انجام دهد، جعل همان خطی است که گزارش نبود آن را می‌دهد.

از این رو، هجده نماد یک بار در بالا به طور کامل با ذکر نام مؤلف و سال پیدایش فهرست شده‌اند؛ چیزی که پژوهشگر برای درک معانی آن‌ها واقعاً به آن نیاز دارد و بیش از آن چیزی است که بیشتر منابع دیگر به او خواهند گفت.