अफ्रीकी ब्रह्मांड-दृष्टियाँ

दो प्रणालियाँ, जानने का एक तरीका

यह पृष्ठ दो पश्चिम अफ्रीकी परंपराओं को शामिल करता है जिन्हें अक्सर ज्योतिष के साथ समूहीकृत किया जाता है लेकिन वे इससे अलग तरह से काम करती हैं। दक्षिण-पश्चिमी नाइजीरिया, बेनिन और टोगो के योरूबा लोग इफ़ा (Ifa) के माध्यम से नियति पढ़ते हैं, जो एक भविष्यवाणी प्रणाली है जो 256 चिह्नों में से एक का चयन करती है और फिर उस चिह्न के तहत संग्रहीत कविता का उपयोग करती है। माली में बांदियागारा (Bandiagara) चट्टानों के डोगोन (Dogon) लोग बड़ी पेचीदगी वाली सृष्टि कथा मानते हैं और सीरियस (Sirius) के बारे में अपनी तारा-विद्या के लिए विश्व-प्रसिद्ध हुए। दोनों में से कोई भी जन्म के समय ग्रहों की कुंडली नहीं बनाता है। वे ज्योतिष के साथ जो साझा करते हैं, वह यह विश्वास है कि दुनिया व्यवस्थित और सुपाठ्य है, और किसी व्यक्ति का जीवन उस व्यवस्था का हिस्सा है।

दोनों ज्ञान के उस दृष्टिकोण पर भी टिके हैं जो कक्षा के मॉडल से अलग है। इन परंपराओं में ज्ञान इंद्रियों द्वारा, विरासत में मिली शिक्षा द्वारा, अंतर्ज्ञान द्वारा और भविष्यवाणी द्वारा एकत्र किया जाता है, जो वहां तक पहुंचता है जहां इंद्रियां नहीं पहुंच सकतीं। इसका मूल्यांकन इस आधार पर कम किया जाता है कि क्या यह अमूर्त रूप से सत्य है, बल्कि इस बात से अधिक कि क्या यह संतुलन बहाल करता है: एक व्यक्ति और उनके समुदाय के बीच, जीवितों और पूर्वजों के बीच, लोगों और अनदेखी शक्तियों के बीच। लियोपोल्ड सेडार सेनघोर (Léopold Sédar Senghor) का डेसकार्टेस (Descartes) के साथ विपरीत विचार, जिसे अक्सर "मैं महसूस करता हूं, इसलिए मैं हूं" के रूप में व्याख्यायित किया जाता है, और दक्षिणी अफ्रीकी शब्द उबंटू (ubuntu), यानी एक व्यक्ति अन्य व्यक्तियों के माध्यम से एक व्यक्ति है, इस दृष्टिकोण का वर्णन करने के लिए सबसे अधिक उधार लिए गए वाक्यांश हैं, हालांकि दोनों में से कोई भी योरूबा या डोगोन से स्वयं नहीं आया है।

मौखिक परंपरा और इसके आलोचक

योरूबा और डोगोन ने अपना ज्ञान पुस्तकों के बजाय स्मृति और भाषण में रखा। अमादौ हैम्पेटे बा (Amadou Hampâté Bâ) ने 1960 में इसे स्पष्ट रूप से रखा, यूनेस्को को बताते हुए कि अफ्रीका में एक बूढ़ा आदमी जो मर जाता है, वह एक जलता हुआ पुस्तकालय है।

मौखिकता ने औपनिवेशिक लेखकों के लिए इन परंपराओं को विचार के बजाय प्रथा के रूप में खारिज करना आसान बना दिया। एक तीखी आलोचना अफ्रीकी दर्शन के भीतर से आई। बेनिन के दार्शनिक पॉलिन हाउन्टोंडजी (Paulin Hountondji) ने जिसे 'नृवंश-दर्शन' (ethnophilosophy) कहा, उसे खारिज कर दिया, जो प्लासाइड टेम्पल्स (Placide Tempels) की बांटू फिलॉसफी (1945) और रवांडा के विद्वान एलेक्सिस कागामे (Alexis Kagame) का दृष्टिकोण था, जिसने एक लोगों की सामूहिक, अनाम मान्यताओं को इसके दर्शन के रूप में प्रस्तुत किया। हाउन्टोंडजी के लिए इसने अफ्रीकियों की औपनिवेशिक तस्वीर को व्यक्तिगत विचारकों के बिना एक समूह के रूप में दोहराया, और वास्तविक दर्शन को ऐसे लिखित ग्रंथों की आवश्यकता थी जिनके साथ बाद के पाठक बहस कर सकें।

इतिहासकार जन वानसिना (Jan Vansina) ने एक अलग दिशा से जवाब दिया। उन्होंने दिखाया कि मौखिक परंपराओं के प्रदर्शन, स्मृति और सुधार के अपने नियम हैं और इन्हें साक्ष्य के रूप में तौला जा सकता है, और वे इस बारे में खुले थे कि वे कैसे बहकती हैं: स्मृति चयनात्मक है, और एक परंपरा जितनी पीछे जाती है, वह उतनी ही अधिक सिकुड़ती है। इफ़ा इस आरोप के खिलाफ सबसे मजबूत मामला है कि मौखिक ज्ञान स्थिर होना चाहिए। इसके छंद इतने स्थिर हैं कि उन्हें क्षेत्रों में पहचाना जा सकता है और इतने लचीले हैं कि एक भविष्यवक्ता उन्हें हर नए मुवक्किल के अनुरूप ढाल लेता है।

योरूबा ब्रह्मांड-दृष्टि: ओरुन, अये और ओरिशा

योरूबा ब्रह्मांड के शीर्ष पर ओलोडुमारे (Olodumare) हैं, सर्वोच्च प्राणी, जो दैनिक पूजा से दूर हैं। ओलोडुमारे के नीचे ओरिशा (orisa) हैं, वे देवत्व जो प्राकृतिक शक्तियों और मानव कार्य को नियंत्रित करते हैं, और पूर्वज हैं। दुनिया को ओरुन (Orun), अनदेखी दुनिया, और अये (Aye), दृश्य पृथ्वी में विभाजित किया गया है, जिसके बारे में परंपरा कहती है कि ओरिशा सबसे पहले इले-इफे (Ile-Ife) पहुंचे थे, वह शहर जिसे योरूबा मानव जाति का पालना मानते हैं। ओरिशा के विरोध में अजोगुन (ajogun) खड़े हैं, जो मृत्यु, बीमारी, हानि और दुर्भाग्य की शक्तियाँ हैं।

भविष्यवाणी के लिए दो आंकड़े सबसे ज्यादा मायने रखते हैं। ओरुनमिला (Orunmila) ज्ञान के ओरिशा और इफ़ा के संरक्षक हैं। उनके स्तुति नामों में एलेरी इपिन (Eleri ipin), नियति का साक्षी शामिल है, क्योंकि वह तब मौजूद थे जब प्रत्येक आत्मा ने अपना भाग्य चुना था। एशू (Esu) वह दिव्य संदेशवाहक है जो चौराहे पर खड़ा होता है और लोगों से बलिदान को ऊपर की शक्तियों तक ले जाता है। वह न तो अच्छा है और न ही बुरा: वह ओरिशा और अजोगुन के बीच विनिमय के नियमों को लागू करता है, यही कारण है कि उसे अक्सर एक शैतान के रूप में गलत अनुवादित किया जाता है।

ओरी, नियति और भविष्यवाणी की आवश्यकता क्यों है

योरूबा व्यक्ति के तीन भाग होते हैं: अरा (ara), शरीर; एमी (emi), जीवन की श्वास; और ओरी (ori), आंतरिक सिर, जो व्यक्ति की नियति को धारण करता है। एक प्रसिद्ध इफ़ा कहानी में, तीन दोस्त, ओरिसीकू (Oriseeku), ओरिलीमेरे (Orileemere) और अफ़ुवापे (Afuwape), अपने सिर चुनने के लिए स्वर्ग की यात्रा करते हैं। केवल अफ़ुवापे इफ़ा से परामर्श करता है और निर्धारित बलिदान करता है, और केवल वह एक अच्छा ओरी चुनता है। नैतिक शिक्षा यह नहीं है कि भाग्य स्वर्ग के द्वार पर तय होता है बल्कि यह है कि परामर्श और बलिदान यह आकार देते हैं कि जीवन कैसे बदलता है।

एक बार जन्म लेने के बाद, व्यक्ति अपनी चुनी हुई नियति भूल जाता है। वे अपनी गलतियों के माध्यम से, ईर्ष्या और जादू-टोने के माध्यम से, या अजोगुन के माध्यम से इससे भटक सकते हैं। इफ़ा यह पता लगाने का साधन है कि कोई व्यक्ति अपने ओरी के संबंध में कहां खड़ा है और दोनों को वापस एक साथ लाने के लिए क्या किया जाना चाहिए। इस दृष्टि से नियति एक दिशा है, कोई सज़ा नहीं।

परंपरा भविष्यवाणी की उत्पत्ति को वापसी की कहानी से समझाती है। ओरुनमिला कभी पृथ्वी पर रहते थे, लेकिन अपने ही बच्चों में से एक द्वारा अपमानित होने के बाद वे स्वर्ग लौट गए। पृथ्वी अव्यवस्था में पड़ गई: महिलाएँ जन्म नहीं दे सकीं, बारिश विफल हो गई, और कुछ भी समृद्ध नहीं हुआ। जब उनके बच्चों ने उनसे वापस आने की विनती की तो उन्होंने मना कर दिया, लेकिन उन्हें सोलह ताड़ की गिरियां दीं और कहा कि जब भी उन्हें उनकी आवश्यकता हो, वे इनसे परामर्श करें। अन्य छंद मीठे पानी की ओरिशा, ओशुन (Osun) को भविष्यवाणी की स्थापना में एक हिस्सा देते हैं, और वह सोलह-कौड़ी भविष्यवाणी प्रणाली (sixteen-cowrie oracle) से निकटता से जुड़ी हुई है।

256 ओडु

इफ़ा का अंकगणित सरल और शक्तिशाली है। एक चिह्न चार निशानों के दो स्तंभ हैं, प्रत्येक निशान एकल या दोहरा है। एक स्तंभ में चार निशान सोलह संभावित स्तंभ देते हैं, और दो स्तंभ 16 × 16 = 256 ओडु (Odu) देते हैं। जब दोनों स्तंभ समान होते हैं, तो चिह्न सोलह मेजी (Meji) में से एक होता है, जुड़वां, जो प्रमुख ओडु के रूप में रैंक करते हैं। अन्य 240 संयोजन हैं जिनका नाम उनके दो हिस्सों के नाम पर रखा गया है, जैसे ओगबे-ओयेकू (Ogbe-Oyeku)।

योरूबा अभ्यास में सोलह मेजी का सामान्य क्रम और संघ नीचे दिए गए हैं। थीम एक निश्चित शब्दकोश के बजाय एक मार्गदर्शक हैं: प्रत्येक ओडु में कई दिशाओं की ओर इशारा करते हुए सैकड़ों छंद होते हैं, और निचले चिह्नों की रैंकिंग योरूबा कस्बों, बेनिन के फोन (Fon) और क्यूबा की परंपरा के बीच भिन्न होती है। एजी ओगबे (Eji Ogbe) हर जगह वरिष्ठ है।

सोलह चार-निशान आकृतियाँ केवल योरूबा तक ही सीमित नहीं हैं। बेनिन के फोन (Fon) इस प्रणाली को फा (Fa) कहते हैं और एवे (Ewe) इसे अफ़ा (Afa) कहते हैं। मालागासी सिकिडी (Malagasy sikidy) में समान सोलह आकृतियों का उपयोग किया जाता है, और इसी तरह अरबी रेत भविष्यवाणी भी करती है जिसे इल्म अल-रमल (ʿilm al-raml) कहा जाता है, जो जियोमेंसी (geomancy) के रूप में यूरोप तक पहुँची। बासकॉम (Bascom) और अन्य लोगों ने इसे सहारा के पार ऐतिहासिक संपर्क के संकेत के रूप में लिया। केवल आकृतियाँ इसे साबित नहीं कर सकती हैं, क्योंकि चार द्विआधारी चिह्नों की किसी भी प्रणाली में ठीक सोलह रूप होते हैं; साझा नाम, क्रम और उपयोग मजबूत सबूत हैं।

भविष्यवाणी करना

परामर्श का नेतृत्व एक बाबालॉवो (babalawo), "रहस्यों के पिता", या एक महिला पुजारी, इयानिफ़ा (iyanifa) द्वारा किया जाता है। उपकरण हैं सोलह एकिन (ikin), कम से कम चार आँखों वाली ताड़ की गिरियां; ओपेले (opele) शृंखला; ओपोन इफ़ा (opon Ifa), भविष्यवाणी की ट्रे; इरोके (iroke), एक टैपर जिसे अक्सर हाथी दांत या लकड़ी से उकेरा जाता है; अगेरे (agere), गिरियों के लिए ढक्कन वाला कटोरा; इयेरोसुन (iyerosun), इरोसुन पेड़ में लकड़ी छेदने वाले कीड़ों द्वारा बनाया गया हल्का पीला पाउडर; और इबो (ibo), छोटी वस्तुएं जिनका उपयोग हां-या-ना के सवालों को पूछने के लिए किया जाता है, जैसे कि दो जुड़ी हुई कौड़ियां और हड्डी का एक टुकड़ा।

ताड़ की गिरियों के साथ, भविष्यवक्ता सभी सोलह को बाएं हाथ में पकड़ता है और उन्हें एक झटके में दाएं हाथ से उठाने की कोशिश करता है। यदि एक गिरी पीछे छूट जाती है, तो वह पाउडर में दो निशान खींचता है; यदि दो छूट जाती हैं, तो एक निशान; कोई अन्य संख्या होने पर वह फिर से कोशिश करता है। आठ वैध पकड़ें एक पूरी आकृति बनाती हैं, जिसे चार के दो स्तंभों में दर्ज किया जाता है, जिसमें दायां स्तंभ पहले भरा जाता है। ओपेले (opele) एक ही फेंक में यही काम करता है: एक शृंखला पर आठ आधे बीज की फली अवतल (concave) या उत्तल (convex) तरफ गिरती है, और शृंखला का प्रत्येक पक्ष एक स्तंभ देता है।

सत्र की शुरुआत ओरुनमिला को बुलाने के लिए ट्रे पर प्रहार करने वाले इरोके (iroke) से होती है। मुवक्किल आमतौर पर भविष्यवक्ता को बताने के बजाय एक सिक्के या इबो (ibo) पर सवाल फुसफुसाता है, इसलिए निदान भविष्यवाणी प्रणाली से आता है न कि भविष्यवक्ता के अनुमान से।

भविष्यवाणी की ट्रे

ओपोन इफ़ा (opon Ifa) लकड़ी के एक टुकड़े से उकेरी गई होती है, गोल, चौकोर या आयताकार, जिसमें पाउडर के लिए एक उथला कुआं होता है। सीमा वह जगह है जहाँ नक्काशीदार बात करता है। ट्रे का शीर्ष, ओजू ओपोन (oju opon), चेहरा, भविष्यवक्ता के विपरीत बैठता है और लगभग हमेशा एशू का चेहरा दिखाता है, जो उस रीडिंग को देख रहा है जिसे वह स्वर्ग ले जाएगा। नीचे, एसे ओपोन (ese opon), पैर, भविष्यवक्ता के सबसे करीब होता है, और दोनों पक्षों को आगे के क्वार्टर का नाम दिया गया है, इसलिए ट्रे दुनिया के चौराहे को सामने रखती है।

किनारे के चारों ओर मडफ़िश और कछुए दिखाई देते हैं, जो जल और थल दोनों के प्राणी हैं और इसलिए उस भविष्यवक्ता के प्रतीक हैं जो दोनों दुनियाओं के बीच चलता है; पक्षी; गुंथे हुए सांप; शाही शक्ति के लिए घुड़सवार; और कटोरे के साथ घुटने टेकती हुई महिलाएं, जो कि किसी की ओरिशा से दया मांगने की मुद्रा है। कला इतिहासकार रॉलैंड एबियोडुन (Rowland Abiodun), हेनरी जॉन ड्रूवल (Henry John Drewal) और जॉन पेम्बर्टन III (John Pemberton III) ने वर्णन किया है कि कैसे कुछ सीमाएं एक जुड़ी हुई कहानी बताती हैं जबकि अन्य असंबंधित आंकड़ों को साथ-साथ रखती हैं, उन कई स्वतंत्र शक्तियों के रूप में जो एक ही समय में भविष्यवक्ता और मुवक्किल पर दबाव डालती हैं।

इफ़ा छंद और बलिदान

एक बार जब चिह्न ट्रे पर आ जाता है, तो रीडिंग अंकगणित से साहित्य की ओर मुड़ जाती है। प्रत्येक ओडु (Odu) में कई कंठस्थ कविताएँ होती हैं जिन्हें एसे इफ़ा (ese Ifa) कहा जाता है, और एक बाबालॉवो उन्हें सीखने में शिक्षुता (apprenticeship) के वर्ष बिताता है। यूनेस्को ने 2005 में इफ़ा संग्रह को मानवता की मौखिक और अमूर्त विरासत की उत्कृष्ट कृति (Masterpiece of the Oral and Intangible Heritage of Humanity) घोषित किया, और 2008 में इसे अपनी प्रतिनिधि सूची में अंकित किया।

वांडे अबिम्बोला (Wande Abimbola) ने दिखाया कि एक पूरा एसे इफ़ा (ese Ifa) आठ भागों के नियमित पैटर्न का पालन करता है। शुरुआती हिस्से सबसे तय होते हैं; बाद वाले भविष्यवक्ता के अपने शब्दों के लिए अधिक खुले होते हैं, और छोटे छंद कुछ को छोड़ सकते हैं।

भविष्यवक्ता निकाले गए चिह्न से कई छंद पढ़ता है, और मुवक्किल वह कहानी चुनता है जो उसकी स्थिति से मेल खाती है। कहानियाँ सादृश्य (analogy) द्वारा काम करती हैं। एक हाथी के बारे में एक छंद जो भविष्यवक्ता की बात नहीं मानता है और शिकारी का शिकार हो जाता है, उसे प्राणी विज्ञान के रूप में नहीं, बल्कि मुवक्किल के लिए एक चेतावनी के रूप में सुना जाता है।

अधिकांश रीडिंग एबो (ebo), यानी बलिदान में समाप्त होती हैं: भोजन, जानवरों, कपड़े, पैसे या श्रम की पेशकश, जिसे ओरिशा, पूर्वजों और पड़ोसियों के बीच साझा किया जाता है। एशू इसके हिस्से को ऊपर की शक्तियों तक ले जाता है और अजोगुन को वापस रखता है। यहाँ बलिदान विनिमय का एक रूप है जो रिश्तों को सुधारता है, न कि किसी परिणाम की गारंटीशुदा खरीद। क्योंकि छंदों में हर्बल उपचार, इतिहास, वर्जनाएं और नैतिकता भी शामिल हैं, इफ़ा 256 चिह्नों द्वारा अनुक्रमित एक विश्वकोश के रूप में काम करता है।

अटलांटिक के पार बिखरा हुआ

योरूबा परंपरा ओयो साम्राज्य के पतन को एक श्राप के माध्यम से याद करती है। 1790 के दशक के आसपास, अलाफिन अलोले (Alaafin Awole), जिसे उसकी ही सेना ने अस्वीकार कर दिया था, के बारे में कहा जाता है कि उसने उत्तर, दक्षिण, पूर्व और पश्चिम में तीर चलाए और एक मिट्टी के बर्तन को तोड़ दिया, यह घोषणा करते हुए कि जैसे टूटे हुए बर्तन को जोड़ा नहीं जा सकता, वैसे ही उसके लोगों को हर दिशा में गुलाम के रूप में ले जाया जाएगा। जैसे ही उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में साम्राज्य टूट गया, युद्ध ने बड़ी संख्या में योरूबा बंधकों को अटलांटिक के पार भेजा, सबसे बढ़कर क्यूबा और ब्राज़ील। वहाँ सैंटेरिया (Santería), या लुकुमी (Lucumí), और कैंडोम्बले (Candomblé) में इफ़ा और ओरिशा का पुनर्निर्माण किया गया, यही कारण है कि 256 ओडु का परामर्श आज नाइजीरिया के साथ-साथ हवाना, साल्वाडोर, मियामी और न्यूयॉर्क में भी लिया जाता है।

डोगोन ब्रह्मांड-दृष्टि: अम्मा, नोम्मो और पेल फॉक्स

डोगोन लगभग चौदहवीं और सोलहवीं शताब्दी के बीच बांदियागारा कगार (Bandiagara Escarpment) पर और उसके नीचे बस गए, जो लगभग 500 मीटर ऊँची बलुआ पत्थर की चट्टान है। चट्टानों ने उन्हें मैदानों के राज्यों और हमलावरों से आश्रय दिया, और उनके धर्म को क्षेत्र में इस्लाम के प्रसार से अधिक समय तक जीवित रहने में मदद की। ग्रामीण जीवन इसी धर्म के इर्द-गिर्द व्यवस्थित है: होगोन (hogon) एक जिले का वरिष्ठ पुजारी होता है, और नीची छत वाला तोगुना (toguna), जहाँ लोग बात करने के लिए इकट्ठा होते हैं, खड़े होने के लिए बहुत नीचा होता है, जिसके बारे में कहा जाता है कि यह बहसों को बैठाकर और शांत रखता है।

बाहरी लोग डोगोन विचार को मुख्य रूप से फ्रांसीसी नृवंशविज्ञानी मार्सेल ग्रियॉल (Marcel Griaule) और उनकी सहयोगी जर्मेन डिटरलिन (Germaine Dieterlen) के माध्यम से जानते हैं। ग्रियॉल पहली बार 1931 के डकार-जिबूती अभियान के साथ आए थे। 1946 में उन्होंने अंधे बुज़ुर्ग ओगोटेमेली (Ogotemmêli) को सुनने में तैंतीस दिन बिताए, जिनका वृत्तांत डियू डी'ओ (Dieu d'eau, 1948) बन गया, जिसे अंग्रेजी में कन्वर्सेशंस विद ओगोटेमेली के नाम से जाना जाता है। इसके बाद ग्रियॉल की मृत्यु के नौ साल बाद 1965 में सघन ले रेनार्ड पाले (Le Renard pâle), द पेल फॉक्स (The Pale Fox) आई।

उस वृत्तांत में निर्माता अम्मा (Amma) ने दुनिया को एक अंडे के भीतर बनाया, जहाँ सब कुछ के बीज जुड़वाँ के जोड़े में विकसित हुए। नोम्मो (Nommo), जो पानी, भाषण और व्यवस्था से जुड़े उभयचर (amphibious) जुड़वां प्राणी हैं, सद्भाव में उभरने वाले थे। एक प्राणी, ओगो (Ogo), अपने जुड़वां की तलाश में समय से पहले टूट गया, गर्भनाल का हिस्सा फाड़ दिया, जो पृथ्वी बन गया। उसके विद्रोह ने सृष्टि में अव्यवस्था, सूखा और अधूरापन ला दिया, और अम्मा ने उसे पेल फॉक्स, यूरुगु (Yurugu) में बदल दिया। व्यवस्था बहाल करने के लिए एक नोम्मो की बलि दी गई और फिर वह भाषण, शिल्प और खेती लाते हुए पहले पूर्वजों के साथ एक सन्दूक में पृथ्वी पर उतरा। डोगोन अनुष्ठान, इस व्याख्या में, जन्म के समय बिगड़ी हुई दुनिया की निरंतर मरम्मत है। डोगोन अभी भी रेत में भविष्यवाणी की तालिकाओं में लोमड़ी के पैरों के निशान पढ़ते हैं, क्योंकि जो विद्रोही सृष्टि के रहस्य जानता है, वह यह भी जानता है कि क्या होने वाला है।

ग्रियॉल का उद्देश्य आंशिक रूप से विवादास्पद था। वह यह दिखाना चाहते थे कि एक अफ्रीकी लोगों के पास दुनिया के किसी भी दर्शन जितना पूर्ण और सुसंगत दर्शन है, उस औपनिवेशिक विज्ञान के खिलाफ जो अफ्रीकियों को व्यवस्थित विचार के बिना मानता था।

सीरियस विवाद

1950 में ग्रियॉल और डिटरलिन ने एक लेख प्रकाशित किया जिसे उन्होंने सूडानी सीरियस प्रणाली कहा। उन्होंने बताया कि डोगोन दीक्षा प्राप्त लोग जानते थे कि सीरियस, सिगी तोलो (sigi tolo), का एक अदृश्य साथी है, पो तोलो (po tolo), जिसका नाम फोनियो (fonio) के नाम पर रखा गया है, जो सबसे छोटा खेती किया जाने वाला अनाज है। पो तोलो को तारों में सबसे छोटा और सबसे भारी कहा जाता था, जो सगाला (sagala) नामक धातु से बना था, और पचास वर्षों में एक बार सीरियस के चारों ओर एक अण्डाकार पथ पर चक्कर लगाता था। उन्होंने एक तीसरा तारा, एमे या तोलो (emme ya tolo) जोड़ा, जो मादा शर्बत (sorghum) का तारा है, जिसका अपना एक उपग्रह है। ग्रियॉल और डिटरलिन ने साठ वर्षीय सिगुई (Sigui) समारोह को भी इसी चक्र से जोड़ा।

खगोल विज्ञान के साथ समानताएं वास्तविक हैं। सीरियस बी (Sirius B) मौजूद है; यह एक सफेद बौना (white dwarf) है, जो लगभग पृथ्वी के आकार का है और जिसमें सूर्य के द्रव्यमान के लगभग बराबर द्रव्यमान है, जो इतना सघन है कि इसके पदार्थ के एक चम्मच का वजन कई टन होगा। इसकी कक्षा में 50.1 वर्ष लगते हैं और यह एक दीर्घवृत्त (ellipse) है जिसमें सीरियस ए (Sirius A) एक केंद्र में है। 1844 में फ्रेडरिक बेसेल (Friedrich Bessel) द्वारा सीरियस की डगमगाहट से इसकी भविष्यवाणी की गई थी, इसे पहली बार 1862 में अल्विन ग्राहम क्लार्क (Alvan Graham Clark) द्वारा देखा गया था, और इसे नंगी आंखों से नहीं देखा जा सकता है।

रॉबर्ट टेम्पल की द सीरियस मिस्ट्री (1976) ने यह प्रस्तावित किया कि उभयचर नोम्मो सीरियस प्रणाली से आए आगंतुक थे जिन्होंने डोगोन को सिखाया और, उनसे पहले, बेबीलोनियों को, जिनके मछली-मानव ओनेस (Oannes) को वह उसी आंकड़े के रूप में पढ़ते थे। कार्ल सगन (Carl Sagan) ने ब्रोकाज़ ब्रेन (Broca's Brain, 1979) में उत्तर दिया कि यूरोपीय लोगों के साथ संपर्क एक अधिक संभावित स्रोत था। 1920 के दशक में सीरियस बी का व्यापक रूप से प्रचार किया गया था, एक बार जब इसके असाधारण घनत्व को समझ लिया गया था, और डोगोन विद्या जिसे टेम्पल ने भी बृहस्पति के चंद्रमाओं और शनि के छल्लों के बारे में उद्धृत किया था, वह उसी से मेल खाती है जो उस समय का एक यूरोपीय कह सकता था, न कि वह जो एक अंतरतारकीय आगंतुक जानेगा।

निर्णायक अध्ययन डच मानवविज्ञानी वाल्टर वैन बीक (Walter van Beek) की ओर से आया। उनकी टीम ने वर्षों तक डोगोन के बीच काम किया और 1991 में करंट एंथ्रोपोलॉजी (Current Anthropology) में एक पुनः अध्ययन प्रकाशित किया। उनके किसी भी मुखबिर को पो तोलो के बारे में सीरियस के साथी के रूप में नहीं पता था, और कई ने कभी भी सीरियस विद्या के बारे में नहीं सुना था। वैन बीक ने निष्कर्ष निकाला कि यह शिक्षा ग्रियॉल की लंबी पूछताछ से विकसित हुई थी, जो उनके खगोल विज्ञान के ज्ञान और उनके मुखबिरों की एक आधिकारिक विदेशी को जवाब देने की इच्छा से आकारित थी। ग्रियॉल की बेटी जेनेवीव कैलम-ग्रियॉल ने उत्तर दिया कि गूढ़ ज्ञान कुछ दीक्षा प्राप्त लोगों के पास होता है और इसे हर ग्रामीण के साथ साझा नहीं किया जाता है। अधिकांश मानवविज्ञानी अब वैन बीक के विचार के किसी संस्करण को स्वीकार करते हैं: विद्या को हाल के संपर्क द्वारा सबसे अच्छी तरह से समझाया जाता है, चाहे वह कैसे भी हुआ हो, और यह दिखाता है कि एक जीवित मौखिक ब्रह्मांड-दृष्टि कितनी आसानी से नई सामग्री को अवशोषित करती है।

एक खुला सिरा कहानी को जीवित रखता है। 1995 में फ्रांसीसी खगोलविदों डेनियल बेनेस्ट (Daniel Benest) और जीन-लुई ड्यूपॉन्ट (Jean-Louis Duvent) ने कक्षा में अनियमितताओं से सुझाव दिया कि सीरियस में लगभग 0.05 सौर द्रव्यमान का एक छोटा तीसरा पिंड हो सकता है, जो छह साल की कक्षा में एक भूरा बौना (brown dwarf) हो सकता है। इसे कभी देखा नहीं गया, और कक्षा की बाद की इमेजिंग और हबल मापन ने ऐसी कक्षा में उस आकार के किसी भी साथी को खारिज कर दिया है। यहाँ तक कि अगर एक मौजूद भी था, तो वह एमे या (emme ya) से मेल नहीं खाएगा, जिसे डोगोन ग्रंथ पो तोलो से बड़ा बताते हैं और उसे छह साल की अवधि नहीं देते हैं।

दोनों परंपराएँ क्या साझा करती हैं

इफ़ा और डोगोन ब्रह्मांड-दृष्टि अलग-अलग रास्तों से समान विचारों पर पहुँचती हैं। इफ़ा अंकगणित के माध्यम से अपने ज्ञान को संग्रहीत करता है: 256 आकृतियाँ एक विशाल मौखिक साहित्य में एक स्थिर सूचकांक के रूप में कार्य करती हैं, और भौतिक उपकरण, गिरियां, शृंखला और ट्रे, प्रशिक्षित भविष्यवक्ता के लिए स्मृति सहायता के रूप में काम करते हैं। डोगोन विचार कहानी, स्थान और अनुष्ठान के माध्यम से ज्ञान संग्रहीत करता है: नोम्मो और पेल फॉक्स के बीच का संघर्ष गाँव की योजनाओं, खेती के मौसम और सिगुई के साठ-वर्षीय चक्र में लिखा गया है।

दोनों में, दुनिया सुपाठ्य है। व्यवस्था और अव्यवस्था शुरुआत से ही इसमें बनी हुई है, ज्ञान अनदेखी से देखी गई दुनिया में जाता है, और लोग अनुष्ठान कार्रवाई और अच्छे चरित्र के माध्यम से संतुलन बनाए रखने में भाग लेते हैं। कोई भी यह वादा नहीं करता कि भविष्य निश्चित है या कोई रीडिंग उसे ऐसा बना देगी। वे यह देखने का एक तरीका प्रदान करते हैं कि एक व्यक्ति कहाँ खड़ा है, और वह आगे क्या कर सकता है।