आफ्रिकन विश्वरचना

दोन प्रणाली, ज्ञान मिळवण्याचा एक मार्ग (Two systems, one way of knowing)

हे पान पश्चिम आफ्रिकेतील दोन अशा परंपरांचा मागोवा घेते ज्या आकाशाकडे आणि पृथ्वीकडे एकाच साच्यातून पाहतात. योरुबा (Yoruba) लोकांचे 'इफा भविष्यकथन' (Ifa divination) हे गणितीय आणि मौखिक (oral) आहे: सोळा पाम नट्स (palm nuts) टाकून २५६ चिन्हांपैकी एक चिन्ह मिळवले जाते, आणि त्या चिन्हाच्या मुखोद्गत असलेल्या कवितांवरून उपाय सुचवले जातात. डोगोन (Dogon) लोकांची विश्वरचना एक जटिल कथा आहे जी कोल्ह्याच्या पायाच्या ठशांवरून वाचली जाते, आणि ती ताऱ्यांबद्दलच्या त्यांच्या ज्ञानामुळे जागतिक वादाचा विषय बनली आहे. या दोन्ही गोष्टी पाश्चात्य अर्थाने ज्योतिषशास्त्रासारख्या (astrology) नाहीत - या पद्धती 'तुमची रास कोणती आहे?' असे विचारत नाहीत - पण दोन्हीही जगाचे स्वरूप आणि त्यातील व्यक्तीचे स्थान वाचण्याची साधने आहेत.

या दोन्ही पद्धती ज्ञानाकडे अशा दृष्टिकोनातून पाहतात जो लेखी युरोपीय परंपरेपेक्षा वेगळा आहे. आफ्रिकन तत्त्ववेत्त्यांनी, जसे की पॉलिन हौंटोंजी (Paulin Hountondji), असा युक्तिवाद केला आहे की तत्त्वज्ञानाचा पाश्चात्य अर्थ हा लेखी वादाशी आणि व्यक्तींनी स्वतःच्या नावावर मांडलेल्या सिद्धांतांशी जोडलेला आहे, तर आफ्रिकन प्रणाली मौखिक (oral) आहेत, त्या एकत्रितपणे सर्वांच्या आहेत, आणि ज्ञानापेक्षा जगण्यावर जास्त भर देतात. हौंटोंजी यांनी त्याला 'इथनो-फिलॉसॉफी' (ethno-philosophy - एक सामूहिक जागतिक दृष्टिकोन जो वादविवादाऐवजी मान्यतेने चालतो) असे म्हटले आणि त्यावर टीका केली. परंतु योरुबा विद्वानांनी, जसे की वांडे अबिम्बोला (Wande Abimbola), असे दाखवून दिले की इफाच्या कविता ही केवळ एक आख्यायिका नाही: ती एक 'ज्ञानमीमांसा' (epistemology) आहे, एक अशी शिस्तबद्ध पद्धत जिने पिढ्यानपिढ्या ऐतिहासिक आणि वैज्ञानिक ज्ञानाचे जतन केले आहे.

मौखिक परंपरा आणि तिचे टीकाकार (Oral tradition and its critics)

योरुबा आणि डोगोन यांनी त्यांचे ज्ञान पुस्तकांतून नव्हे तर स्मृती, विधी आणि कथांच्या माध्यमातून जपले. इफाचा एक चांगला 'बाबालवो' (babalawo - पुजारी) हजारो श्लोक पाठ करतो, आणि डोगोन लोकांची गुपिते केवळ वडीलधाऱ्यांना माहिती असतात.

मौखिक असल्यामुळे वसाहतवादी (colonial) लेखकांना या परंपरांना अंधश्रद्धा ठरवणे सोपे गेले, पण विसाव्या शतकाच्या मध्यात या दृष्टिकोनाला मोठा धक्का बसला. मार्सेल ग्रिओलने (Marcel Griaule) डोगोन लोकांबद्दलची पुस्तके प्रकाशित केली आणि हे दाखवून दिले की त्यांच्याकडे युरोपियन तत्त्वज्ञानाइतकीच एक मोठी आणि जटिल विश्वरचना आहे. विल्यम बास्कोमसारख्या (William Bascom) मानववंशशास्त्रज्ञांनी इफाची तुलना ग्रीक ओरॅकल (Greek oracles) आणि चिनी आय चिंगशी (I Ching) केली, आणि याला 'संस्कृतीचा एक मोठा साहित्य प्रकार' म्हटले.

इतिहासकार जॅन व्हान्सिना (Jan Vansina) यांनी दुसऱ्या बाजूने उत्तर दिले. त्यांनी 'Oral Tradition as History' (१९८५) मध्ये हे सिद्ध केले की, कडक नियमांसह एका पिढीकडून दुसऱ्या पिढीकडे हस्तांतरित केलेली मौखिक नोंद ही लेखी कागदपत्रांइतकीच खरी असू शकते. इफाचा 'बाबालवो' त्याच्या गुरुने शिकवलेले श्लोक जसेच्या तसे पुढे पाठ करतो, आणि या मौखिक इतिहासातून राजघराण्यांची माहिती, युद्धांचे तपशील आणि औषधांचे ज्ञान आजही शाबूत राहिले आहे.

योरुबा विश्वरचना: ओरुन, आय आणि ओरिसा (Yoruba cosmology: Orun, Aye and the orisa)

योरुबा विश्वाच्या सर्वोच्च स्थानी ओलोडुमारे (Olodumare) आहे, जो एक दूरचा आणि शक्तिशाली निर्माता देव आहे. त्याच्या हाताखालील जगाचे दोन भाग आहेत जे एकत्र बंद केलेल्या एका लांब भोपळ्यासारखे (calabash) दिसतात. वरचा अर्धा भाग ओरुन (Orun) आहे, जे अदृश्य आध्यात्मिक जग आहे जिथे देव (orisa) आणि पूर्वज (ara orun) राहतात. खालचा अर्धा भाग आय (Aye) आहे, जे मानवांचे, प्राण्यांचे आणि चेटकिणींचे दृश्य, भौतिक जग आहे. ही दोन जग एकमेकांपासून वेगळी नाहीत: 'ओरुन' मधील ओरिसा (orisa) हे नेहमी 'आय' मधील मानवी व्यवहारात हस्तक्षेप करत असतात.

भविष्य पाहण्यासाठी दोन देव सर्वात महत्त्वाचे आहेत. ओरुनमीला (Orunmila) हा ज्ञानाचा आणि इफाचा देव आहे; तो 'नशिबाचा साक्षीदार' आहे जो माणसाने पृथ्वीवर येण्यापूर्वी निवडलेले स्वतःचे नशीब पाहतो. एसु (Esu) हा एक खट्याळ संदेशवाहक आणि चौकांचा देव आहे. तो ओरुनमीलाचा संदेश माणसांपर्यंत पोहोचवतो आणि माणसांनी दिलेला यज्ञ (ebo) ओरुनमधील देवांपर्यंत पोहोचवतो. एसुशिवाय देव आणि मानव यांच्यात कोणतीही देवाणघेवाण होऊ शकत नाही.

ओरी, नशीब आणि भविष्य पाहण्याची गरज (Ori, destiny and why divination is needed)

योरुबाच्या मान्यतेनुसार व्यक्तीचे तीन भाग असतात: अरा (ara - शरीर), एमी (emi - श्वास), आणि ओरी (Ori - अंतर्गत डोके). 'ओरी' म्हणजे मानवाचा आत्मा आणि त्याचे नशीब. पृथ्वीवर जन्म घेण्यापूर्वी प्रत्येक माणूस आपले स्वतःचे ओरी निवडतो, ज्यामध्ये त्याचे संपूर्ण नशीब लिहिलेले असते - त्याला काय मिळेल, तो किती जगेल आणि त्याला काय सहन करावे लागेल. त्यामुळे योरुबा लोकांचा विश्वास आहे की यश किंवा अपयश हे बाहेरून ठरत नाही, तर ते व्यक्तीने निवडलेल्या स्वतःच्या ओरीवर अवलंबून असते.

एकदा जन्म घेतल्यानंतर, माणसाला त्याने निवडलेले नशीब आठवत नाही. जेव्हा तो आजारी पडतो, काम शोधतो, किंवा जीवनसाथी निवडतो, तेव्हा त्याला हे माहीत नसते की हे त्याच्या ओरीच्या मूळ योजनेशी जुळते की नाही. इफा भविष्यकथन (Ifa divination) इथेच कामी येते. हे व्यक्तीला तिच्या विसरलेल्या नशिबाशी पुन्हा जोडते आणि कोणता मार्ग पकडायचा व त्यासाठी काय यज्ञ करायचा हे सांगते.

याची उत्पत्ती एका कथेद्वारे सांगितली जाते. जेव्हा ओरुनमीला (Orunmila) रागाने पृथ्वी सोडून 'ओरुन'ला परत गेला, तेव्हा पृथ्वीवर सर्वकाही थांबले: स्त्रिया गरोदर राहिल्या नाहीत आणि पिके नष्ट झाली. त्याच्या मुलांनी स्वर्गात जाऊन त्याला परत येण्याची विनंती केली. ओरुनमीलाने परत येण्यास नकार दिला, पण त्याने त्यांना १६ पाम नट्स (ikin Ifa) दिले आणि म्हणाला की जेव्हा त्यांना काही सल्ला हवा असेल किंवा काय करावे हे समजणार नाही, तेव्हा त्यांनी या नट्सचा वापर करावा. तेव्हापासून इफा पृथ्वीवर माणसांचे मार्गदर्शन करत आहे.

२५६ ओडू (The 256 Odu)

इफाचे गणित सोपे आणि शक्तिशाली आहे. एक चिन्ह (Odu) हे चार ओळींचे बनते, आणि प्रत्येक ओळीत एक किंवा दोन रेषा असू शकतात (उदा. I किंवा II). यामुळे एका स्तंभात सोळा वेगवेगळे प्रकार तयार होतात. इफाचे वाचन करताना एकाच वेळी दोन स्तंभ (उजवा आणि डावा) तयार केले जातात, ज्यामुळे १६ × १६ = २५६ 'ओडू' (Odu) तयार होतात. यातील पहिले सोळा ज्यांच्या दोन्ही बाजू सारख्या असतात, त्यांना मेजी (Meji - जुळे) म्हटले जाते, आणि उरलेले २४० हे दोन वेगवेगळ्या ओडूंच्या संयोगातून बनतात.

सोळा मेजी (Meji) यांचा सामान्य क्रम आणि त्यांची काही वैशिष्ट्ये खालीलप्रमाणे आहेत. हे ओडू केवळ चिन्हे नाहीत, तर प्रत्येकाला स्वतःचे व्यक्तिमत्त्व आहे. इफाच्या साहित्यात ते राजांसारखे मानले जातात ज्यांनी सुरुवातीला स्वर्गातून पृथ्वीवर प्रवास केला होता:

ही चार रेषांची सोळा चिन्हे केवळ इफापुरती मर्यादित नाहीत. ती इस्लामिक 'रमल' (ilm al-raml) आणि युरोपियन जिओमॅन्सीमध्ये (geomancy) देखील आढळतात. या सर्व प्रणाली एकाच गणितीय मुळापासून आल्या असल्याचे मानले जाते, आणि इफा ही आफ्रिकन भूमीत खोलवर रुजलेली त्याचीच एक अत्यंत गुंतागुंतीची मौखिक शाखा आहे.

भविष्य पाहणे (Casting the oracle)

भविष्य पाहण्याची प्रक्रिया एका बाबालवो (babalawo), म्हणजेच 'रहस्यांचा पिता' याच्याद्वारे केली जाते. हे करण्यासाठी खूप मोठे शिक्षण आणि दीक्षा आवश्यक असते. चिन्ह (Odu) काढण्यासाठी दोन मुख्य पद्धती आहेत: सोळा 'इकिन' (पाम नट्स - palm nuts) हाताने टाकणे, किंवा 'ओपेले' (opele) नावाची साखळी फेकणे.

पाम नट्सच्या पद्धतीत, पुजारी सर्व १६ नट्स एका हातात धरतो आणि दुसऱ्या हाताने ते उचलायचा प्रयत्न करतो. जर त्याच्या हातात एक नट उरला, तर तो ट्रेवर दोन रेषा (II) काढतो. जर हातात दोन नट्स उरले, तर तो एक रेषा (I) काढतो. जर शून्य किंवा तीन उरले, तर काहीच मोजले जात नाही. असे तो उजव्या आणि डाव्या बाजूने प्रत्येकी चार वेळा करतो, ज्यामुळे त्याला पूर्ण 'ओडू' (चिन्ह) मिळते. ही पद्धत संथ असली तरी ती सर्वात पवित्र मानली जाते.

ओपेले (opele) ही साखळी एका सेकंदात उत्तर देते. या साखळीवर आठ अर्ध्या बिया लावलेल्या असतात. जेव्हा ती जमिनीवर फेकली जाते, तेव्हा उजव्या आणि डाव्या बाजूच्या चार बिया पडलेल्या अवस्थेवरून (सुलट्या की उलट्या) थेट पूर्ण ओडू (Odu) तयार होतो.

भविष्य पाहण्याचा ट्रे (The divining tray)

ओपन इफा (opon Ifa - भविष्य पाहण्याचा ट्रे) हा लाकडाच्या एका तुकड्यापासून कोरलेला असतो, जो सामान्यतः गोल किंवा आयताकृती असतो. बाबालवो (पुजारी) त्याच्यावर पिवळी लाकडाची भुकटी (iyerosun) पसरतो आणि त्यावर बोटाने ओडूची चिन्हे काढतो. वाचनाच्या वेळी हा ट्रे विश्वाचा आणि देव व मानव यांच्यातील भेटीचा केंद्रबिंदू बनतो.

ट्रेच्या काठावर चिखलातील मासे आणि कासव कोरलेले असतात, जे दोन जगांमध्ये प्रवास करू शकणाऱ्या प्राण्यांचे प्रतीक आहेत. ट्रेच्या अगदी वरच्या मध्यभागी, पुजाऱ्याच्या समोर, एसु (Esu) चा चेहरा कोरलेला असतो. वाचनाची सुरुवात इफा पुजाऱ्याने आपल्या लाकडी काठीने (iroke Ifa) ट्रेवर टॅप करून केली जाते, ज्याद्वारे तो ओरुनमीला आणि एसु यांना आमंत्रित करतो.

इफा कविता आणि यज्ञ (Ifa verse and sacrifice)

एकदा ट्रेवर चिन्ह (Odu) काढल्यानंतर, वाचन गणितावरून काव्याकडे वळते. प्रत्येक २५६ ओडूमध्ये अनेक 'एसे' (ese Ifa - कविता) आहेत, ज्यातील हजारो कविता एका चांगल्या बाबालवोला पाठ असतात. तो मिळवलेल्या चिन्हाच्या कविता गाऊन सांगतो, आणि जोपर्यंत त्याला रुग्णाच्या प्रश्नाशी जुळणारी कविता मिळत नाही, तोपर्यंत रुग्ण त्याला नशिबाचा प्रश्न सांगत नाही.

वांडे अबिम्बोला यांनी दाखवून दिले की प्रत्येक संपूर्ण 'एसे इफा' आठ भागांमध्ये विभागलेला असतो, जो एका कथेच्या स्वरूपात उलगडतो:

पुजारी मिळवलेल्या चिन्हातील अनेक कविता वाचतो. रुग्णाला त्यापैकी कोणती कविता त्याच्या परिस्थितीला लागू पडते हे ओळखावे लागते. या प्रक्रियेत केवळ पुजारी उत्तर देत नाही, तर तो रुग्णाला स्वतःच्या जीवनात उपाय शोधण्यास प्रवृत्त करतो.

बहुतांश वाचनाचा शेवट एबो (ebo - यज्ञ) मध्ये होतो: यात एखाद्या गोष्टीचा बळी देणे, पैसे देणे, अन्न देणे किंवा वर्तनात बदल करणे याचा समावेश असतो. असा विश्वास आहे की 'ओडू' (चिन्ह) केवळ वाईट नशिबाची भविष्यवाणी करत नाही; तर तो एसु (Esu) द्वारे ते नशीब बदलण्याची संधी आणि उपाय देतो. याच ठिकाणी इफा केवळ भविष्य सांगण्यापलीकडे जाऊन एक वैद्यकीय आणि मानसोपचाराचे काम करतो.

अटलांटिकच्या पलीकडे पसरलेली परंपरा (Scattered across the Atlantic)

योरुबा परंपरा ओयो साम्राज्याच्या (Oyo empire) अस्ताची नोंद ठेवते. अनेक योद्धे आणि पुजारी पकडले गेले आणि गुलामांच्या जहाजांवरून ब्राझील, क्युबा आणि कॅरिबियन बेटांवर पाठवले गेले. त्यांनी आपल्यासोबत इफा आणि ओरिसा देवांची भक्ती नेली. आज ही परंपरा त्या देशांमधील कँडोम्ब्ले (Candomblé) आणि सँटेरिया (Santería) यांसारख्या आफ्रिकन-अमेरिकन धर्मांचा मुख्य भाग आहे. जिथे त्यांना पाम नट्स (ikin) मिळाले नाहीत, तिथे त्यांनी 'सोळा कवड्यांच्या' (Erindinlogun) पद्धतीला महत्त्व दिले आणि ती परंपरा पुढे चालू ठेवली.

डोगोन विश्वरचना: अम्मा, नोम्मो आणि पेल फॉक्स (Dogon cosmology: Amma, the Nommo and the Pale Fox)

माली (Mali) देशात डोगोन लोकांनी बांडियागारा (Bandiagara) कड्याच्या आजूबाजूला वस्ती केली. ते एक शेतकरी समाज आहेत ज्यांनी इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्माच्या विस्तारापासून आपला जुना धर्म आणि चालीरीती वाचवल्या. त्यांचे ज्ञान अनेक स्तरांमध्ये विभागलेले आहे: जे ज्ञान लहान मुलांना आणि बाहेरच्या लोकांना दिले जाते ते साधे असते, आणि जसजसा माणूस वयाने वाढतो तसतसे त्याला विश्वाची अधिक खोल रहस्ये सांगितली जातात.

बाहेरच्या जगाला डोगोन लोकांच्या विचारांची माहिती मुख्यत्वे फ्रेंच मानववंशशास्त्रज्ञ मार्सेल ग्रिओल (Marcel Griaule) यांच्यामुळे मिळाली. १९४६ मध्ये 'ओगोटेमेली' (Ogotemmêli) नावाच्या एका अंध डोगोन शिकाऱ्याने ग्रिओलला विश्वाच्या उत्पत्तीची एक सविस्तर कथा सांगितली. या संवादावरून ग्रिओलने 'Conversations with Ogotemmêli' (१९४८) आणि नंतर 'The Pale Fox' (१९६५) ही दोन पुस्तके लिहिली.

त्या कथेनुसार, निर्माता अम्मा (Amma) याने जगाला एका 'वैश्विक अंड्यात' आकार दिला. यात चार जुळ्या जीवांची जोडी होती ज्यांना नोम्मो (Nommo) म्हटले गेले, जे मासे किंवा सापासारखे दिसणारे पाण्याचे आत्मे होते. त्यापैकी एक, पेल फॉक्स (Pale Fox) किंवा 'ओगो' (Ogo) वेळेच्या आधीच अंड्यातून बाहेर आला आणि त्याने निर्मितीच्या प्रक्रियेत गडबड केली, ज्यामुळे जगात अपूर्णता आणि अस्वस्थता आली. अम्माने ओगोला कोल्ह्यात रूपांतरित केले, आणि उर्वरित नोम्मो पृथ्वीवर उतरले, त्यांनी पाणी आणले आणि डोगोन समाजाला शेती, भाषा व विधी शिकवून जगाची पुनर्बांधणी केली.

ग्रिओलचा उद्देश अंशतः वादात्मक होता. आफ्रिकन लोक साधे आहेत आणि त्यांना अमूर्त विचारांची समज नाही या वसाहतवादी कल्पनेवर (colonial idea) त्याला प्रहार करायचा होता, आणि डोगोन विश्वरचना हे युरोपियन तत्त्वज्ञानाइतकेच मोठे सिद्ध करण्यासाठी त्याला जगासमोर मांडायचे होते.

सिरियसचा वाद (The Sirius controversy)

१९५० मध्ये ग्रिओल आणि डीटरलेन यांनी एक लेख प्रकाशित केला ज्यामुळे आजही वाद सुरू आहे. त्यांनी नोंदवले की डोगोन लोकांनी त्यांना सिरियस (Sirius - Sigi tolo) या ताऱ्याविषयी एक रहस्यमय माहिती दिली होती. डोगोन लोकांना असा विश्वास होता की सिरियसला एक अत्यंत जड, अदृश्य साथीदार तारा (Po tolo) आहे जो त्याच्याभोवती ५० वर्षांत एक प्रदक्षिणा पूर्ण करतो, आणि त्यांनी तिसऱ्या ताऱ्याचेही (Emme ya tolo) वर्णन केले होते.

खगोलशास्त्राशी असलेल्या या समानता खऱ्या आहेत. सिरियस बी (Sirius B) हा खरोखरच ५० वर्षांचा कक्षीय काळ (orbit) असलेला एक पांढरा बटू (white dwarf) तारा आहे, जो पृथ्वीवरील कोणत्याही दुर्बिणीतून अत्यंत कठीणपणे पाहता येतो, आणि पश्चिम आफ्रिकेत तो डोळ्यांनी पाहणे अशक्य आहे. डोगोन लोकांना हे कसे माहीत होते, यावरून मोठे वाद निर्माण झाले.

रॉबर्ट टेम्पलच्या 'The Sirius Mystery' (१९७६) या पुस्तकाने असा प्रस्ताव मांडला की डोगोन लोकांना हे ज्ञान प्राचीन एलियन्सनी दिले होते. यावर कार्ल सेगन (Carl Sagan) या खगोलशास्त्रज्ञाने उत्तर दिले की ही कथा खूपच साधी आहे: १९२० किंवा १९३० च्या दशकात डोगोन लोकांना युरोपियन प्रवाशांकडून किंवा मिशनरींकडून सिरियस बी बद्दल माहिती मिळाली असावी (कारण त्या काळात पाश्चात्य खगोलशास्त्रात हा मोठा शोध होता), आणि डोगोन लोकांनी ती माहिती आपल्या पुराणकथेत समाविष्ट केली.

यातील सर्वात महत्त्वाचा अभ्यास डच मानववंशशास्त्रज्ञ वॉल्टर व्हॅन बीक (Walter van Beek) यांचा आला. त्यांनी १९८० च्या दशकात डोगोन लोकांसोबत काम केले आणि त्यांना असे आढळले की सामान्य डोगोन लोकांना सिरियस ताऱ्याविषयी अशी कोणतीही गुंतागुंतीची कथा माहीत नाही. व्हॅन बीक यांनी असा युक्तिवाद केला की ग्रिओलच्या पद्धतींमुळे डोगोन लोकांनी त्याला तो जे ऐकू इच्छित होता तेच सांगितले, आणि ग्रिओलने 'ओगोटेमेली'च्या वैयक्तिक कल्पनेला संपूर्ण डोगोन समाजाचे सत्य मानले. ग्रिओलची मुलगी जेनेव्हिएव्ह कॅलाम-ग्रिओल हिने आपल्या वडिलांचे रक्षण केले आणि म्हटले की व्हॅन बीक डोगोन समाजातील गुप्त ज्ञानात प्रवेश मिळवू शकला नाही.

तरीही एक न सुटलेले रहस्य या कथेला जिवंत ठेवते. १९९५ मध्ये फ्रेंच खगोलशास्त्रज्ञांनी सिरियस सी (Sirius C) या ताऱ्याच्या अस्तित्वाचा संभाव्य पुरावा शोधल्याची नोंद केली (जो एक लहान लाल बटू तारा असू शकतो), ज्याचे वर्णन ग्रिओलने डोगोन कथेतील 'एमे या' म्हणून १९५० मध्येच केले होते, जेव्हा युरोपियन खगोलशास्त्रज्ञांनाही सिरियस सी बद्दल माहिती नव्हती. अद्याप या वादावर एकमत झालेले नाही.

दोन परंपरांमध्ये काय समान आहे (What the two traditions share)

इफा आणि डोगोन विश्वरचना अगदी वेगवेगळ्या मार्गांनी समान कल्पनांवर पोहोचतात. योरुबा इफा 'ओडू'च्या (Odu) गणितावर आणि जुन्या कवितांवर अवलंबून आहे, तर डोगोन प्रणाली संध्याकाळच्या वेळी वाळूवर काढलेल्या रेषांवर आणि रात्रीवरून जाणाऱ्या पेल फॉक्सच्या (Pale Fox) पायांच्या ठशांवर अवलंबून आहे.

परंतु दोन्हीमध्ये, जग हे वाचण्यासारखे (legible) आहे. व्यवस्था आणि गोंधळ हे एकमेकांच्या विरोधात नाहीत; ते एकाच नशिबाचे भाग आहेत. डोगोनमध्ये पेल फॉक्समुळेच (गोंधळ) भविष्य सांगणे शक्य होते, आणि योरुबा इफामध्ये एसु (Esu - जो गोंधळ निर्माण करतो) हाच ओरुनमीलाचा संदेश माणसांपर्यंत पोहोचवतो. या दोन्ही परंपरा मानवाला त्याच्या मूळ तत्त्वाकडे (नशीब किंवा निर्माता) परत नेण्याचे आणि त्याला विश्वाच्या प्रवाहाशी जोडून ठेवण्याचे काम करतात.