Afrikkalainen kosmologia ja Ifa-oraakkeli

Kaksi järjestelmää, yksi tiedon tapa

Tämä sivu käsittelee kahta länsiafrikkalaista perinnettä, jotka usein ryhmitellään astrologian yhteyteen, mutta jotka toimivat täysin toisenlaisilla periaatteilla. Lounais-Nigerian, Beninin ja Togon jorubat lukevat kohtaloa heittämällä kuuttatoista palmunpähkinää tai ennustusketjua, joka johtaa johonkin 256 merkistä. Kukin näistä merkeistä avaa laajan, ulkoa opitun runokokoelman, joka kertoo jumaluuksista, ihmisistä ja eläimistä ja antaa ohjeita tarvittavista uhreista. Malin Bandiagaran kalliojyrkänteellä asuvat dogonit selittävät kosmosta Amma-luojan, kosmisen munan, alkukaksosten ja kapinallisen ketun kautta. He tulivat maailmankuuluiksi monimutkaisesta Sirius-tähden mytologiastaan, jonka ympärillä on käyty kiivasta akateemista väittelyä yli seitsemänkymmentä vuotta.

Molemmat perinteet nojaavat tietokäsitykseen, joka poikkeaa jyrkästi länsimaisesta akateemisesta luokkahuonemallista. Tieto näissä kulttuureissa omaksutaan aistien, sukupolvilta perityn suullisen opetuksen, intuition ja ruumiillisen kokemuksen kautta. Ennustaminen ei ole taikauskoista arvaamista eikä suljettua determinismiä, vaan välineellinen menetelmä: tapa selvittää, missä ihminen seisoo suhteessa näkymättömiin voimiin, ja mitä käytännöllisiä toimia häneltä vaaditaan yhteisön ja kosmoksen tasapainon säilyttämiseksi.

Suullinen perinne ja sen kriitikot

Sekä jorubat että dogonit säilyttivät syvällisen tietämyksensä muistissa ja elävässä puheessa pikemmin kuin kirjoitetuissa kirjoissa. Malilainen kirjailija ja ajattelija Amadou Hampâté Bâ tiivisti tämän vastuun osuvasti UNESCOssa vuonna 1960 toteamalla, että Afrikassa vanhuksen kuolema on kuin kirjaston palaminen poroksi. Ilman paperille painettua sanaa suullinen mestari kantaa mielessään kokonaista sivilisaatiota, ja jokainen katkos sukupolvien ketjussa merkitsee korvaamattoman kulttuuriperinnön katoamista.

Tämä suullisuus johti siihen, että siirtomaa-ajan eurooppalaiset kirjoittajat hylkäsivät afrikkalaiset perinteet pelkkänä 'heimotapana' tai staattisena myyttinä vailla itsenäistä filosofista ajattelua. Terävämpi ja rakentavampi kritiikki nousi kuitenkin myöhemmin afrikkalaisen filosofian sisältä. Beniniläinen filosofi Paulin Hountondji hyökkäsi teoksessaan 'African Philosophy: Myth and Reality' (1976) sitä vastaan, mitä hän nimitti 'etnofilosofiaksi'. Hänen mukaansa ulkomaalaisten antropologien kuvaamat kollektiiviset maailmankuvat loivat harhakuvan muuttumattomasta afrikkalaisesta mielestä ja estivät kriittisen, yksilöllisen ja väittelevän filosofian kehittymisen.

Historioitsija Jan Vansina vastasi tähän haasteeseen toiselta suunnalta. Monumentaalisissa tutkimuksissaan hän osoitti, että suullisilla perinteillä on omat tiukat sääntönsä esitykselle, muistamiselle ja itsensä korjaamiselle. Suullista perimätietoa voidaan arvioida historiallisen todistusaineiston kriteerein aivan kuten kirjallisia lähteitä, kunhan ymmärretään sen erityislaatu. Wande Abimbolan kaltaiset tutkijat todistivat samaan aikaan, että Ifa-korpus on valtava, monimutkainen ja älyllisesti vaativa kirjallinen monumentti, jonka opettelu vaatii vuosikymmenten ankaraa opiskelua.

Joruboiden kosmologia: Orun, Aye ja orishat

Joruboiden kosmoksen huipulla seisoo Olodumare (tai Olorun), korkein olento ja kaiken olemassaolon lähde, joka on kaukainen eikä ota vastaan suoraa päivittäistä palvontaa. Olodumaren alapuolella vaikuttavat orishat, lukuisat jumaluudet ja henkivoimat, jotka hallitsevat luonnonvoimia ja inhimillisiä pyrkimyksiä. Näkyvä aineellinen maailma, Aye, ja näkymätön henkimaailma, Orun, ovat kietoutuneet toisiinsa kuin kaksi toisiaan täydentävää puolikkaasta muodostuvaa kurpitsankuorta. Elämä Ayessa heijastaa jatkuvasti Orunin voimia.

Kaksi orishaa on ennustamisen kannalta kaikkein ratkaisevimpia. Orunmila on viisauden, tiedon ja kohtalon orisha, Ifa-järjestelmän suuri suojelija. Hänen kunnianimiinsä kuuluu Eleri ipin, kohtalon todistaja, sillä hän oli läsnä silloin, kun kunkin ihmisen sielu valitsi tulevan osansa ennen syntymäänsä. Orunmila tietää kunkin ihmisen alkuperäisen polun, heikkoudet ja mahdollisuudet. Toinen keskeinen voima on Esu (tai Elegba), teiden, risteysten, kielten ja sanansaattajien arvaamaton herra. Esu ei ole kristillinen paholainen, vaan välttämätön dynamiikan ja testauksen voima: hän valvoo uhreja ja kantaa ne Oruniin, mutta rankaisee armotta niitä, jotka käyttäytyvät ylimielisesti tai laiminlyövät velvollisuutensa.

Ori, kohtalo ja miksi ennustamista tarvitaan

Jorubafilosofian mukaan ihminen koostuu kolmesta perusosasta: ara (fyysinen ruumis), emi (elämänhenki) ja ori (sisäinen pää, ihmisen henkilökohtainen kohtalo ja henkinen olemus). Kuuluisassa Ifa-kertomuksessa kolme ystävää – Oriseeku, Orileemere ja Afuwape – astuvat Ajalan, taivaallisen savenvalajan työpajaan valitsemaan itselleen pään ennen maallista syntymäänsä. Kaksi ensimmäistä toimivat kärsimättömästi ja valitsevat huonosti poltetut päät, jotka särkyvät helposti elämän sateessa. Afuwape puolestaan kuuntelee neuvoja, uhraa viisaasti ja valitsee vahvan, kestävän Orin.

Syntyessään maan päälle ihminen unohtaa taivaassa valitsemansa kohtalon. Hän voi eksyä oikealta polultaan omien virheidensä, muiden kateuden ja vihan tai pahantahtoisten ajogun-voimien (sairaus, kuolema, menetys) vuoksi. Ifa-oraakkeli on nimenomaan väline tämän unohdetun tiedon palauttamiseen: se toimii kompassina, joka kertoo ihmiselle, missä suhteessa hän seisoo valitsemaansa Oriin, mitä vaaroja on edessä ja millä uhreilla elämän suunta voidaan korjata.

Perinne selittää ennustamisen synnyn kertomuksella vetäytymisestä. Orunmila eli muinoin maan päällä ihmisten keskuudessa jakaen viisauttaan. Eräänä päivänä hänen oma poikansa Olowo loukkasi häntä julkisesti, minkä seurauksena vihastunut Orunmila nousi taivaaseen palmua pitkin eikä enää palannut. Maa joutui sekasortoon ja nälänhätään. Ihmisten pyynnöstä Orunmila ei suostunut palaamaan fyysisesti, mutta hän antoi heille kuusitoista pyhää palmunpähkinää (ikin) sanoen: 'Kun palaatte koteihinne, jos haluatte vaurautta, lapsia tai terveyttä, kysykää näiltä pähkinöiltä.' Siitä lähtien palmunpähkinät ovat toimineet hänen puheenaan maan päällä.

256 Odu-merkkiä

Ifan matematiikka on yksinkertaista, kaunista ja loogisesti aukotonta. Yksi Odu-merkki koostuu kahdesta vierekkäisestä sarakkeesta, joissa kummassakin on neljä merkkiä. Jokainen merkki voi olla joko yksittäinen viiva (tai avoin asento) tai kaksoisviiva (tai suljettu asento). Neljä binaarista merkkiä yhdessä sarakkeessa tuottaa 2 potenssiin 4 eli 16 erilaista mahdollista yhdistelmää. Kun kaksi tällaista saraketta asetetaan rinnakkain, saadaan 16 kertaa 16 eli 256 erilaista kokonaishahmoa eli Odua.

Kuudentoista Odu Mejin perinteinen järjestys ja niiden keskeiset teemat jorubakäytännössä esitetään alla. Teemat toimivat opasteina pikemminkin kuin kiinteänä sanakirjana: jokainen Odu sisältää satoja runoja, jotka suuntaavat kohti moninaisia ja toisinaan vastakkaisia tilanteita.

Kuudentoista nelirivisen hahmon järjestelmä ei ole ainutlaatuinen vain joruboille. Beninin fon-kansa tuntee järjestelmän nimellä Fa ja Togon ewet nimellä Afa. Madagaskarilla harjoitettava sikidy-ennustus käyttää täsmälleen samoja kuuttatoista perushahmoa, ja sama binäärinen periaate löytyy arabialaisesta geomantiasta (ilm al-raml), josta se levisi keskiajan Eurooppaan. Afrikkalainen Ifa eroaa kuitenkin muista siinä, että siihen liittyy poikkeuksellisen laaja ja rikas suullisen runouden korpus, joka elää kiinteänä osana uskonnollista ja yhteisöllistä todellisuutta.

Oraakkelin heittäminen

Konsultaatiota johtaa babalawo ('salaisuuksien isä') tai naispuolinen vihitty, iyanifa. Ennustajan perusvälineisiin kuuluvat kuusitoista pyhää palmunpähkinää (ikin), joissa on vähintään neljä 'silmää'; ennustusketju (opele); kaiverrettu puinen alusta (opon Ifa); norsunluusta tai puusta veistetty rituaalisauva (iroke), jolla naputetaan alustaa henkien kutsumiseksi; sekä hieno puupöly (iyerosun), joka levitetään alustan pinnalle.

Palmunpähkinöillä ennustettaessa pappi pitelee kaikkia kuuttatoista pähkinää vasemmassa kämmenessään ja yrittää napata ne yhdellä nopealla pyyhkäisyllä oikeaan käteensä. Jos vasempaan käteen jää kaksi pähkinää, hän vetää etu- ja keskisormellaan kaksi pystyviivaa alustan puupölyyn. Jos vasempaan käteen jää yksi ainoa pähkinä, hän painaa pölyyn yhden viivan. Jos pähkinöitä jää käteen nolla tai enemmän kuin kaksi, heitto mitätöidään ja toistetaan. Tämä toimitus suoritetaan kahdeksan kertaa, alhaalta ylöspäin tai ylhäältä alaspäin, kunnes alustalle muodostuu täydellinen Odu.

Istunto alkaa aina rukouksella ja alustan naputtamisella iroke-sauvalla Orunmilan läsnäolon kutsumiseksi. Asiakas ei useinkaan kerro kysymystään ääneen babalawolle, vaan kuiskaa sen hiljaa kolikkoon tai pieneen rituaaliesineeseen (ibo), jota hän pitelee nyrkissään. Tämä takaa ennustuksen puolueettomuuden: oraakkeli vastaa ihmisen sisäiseen tilaan ja kysymykseen puhtaan merkin kautta ilman papin ennakkokäsityksiä tai psykologista johdattelua.

Ennustusalusta

Opon Ifa veistetään yhdestä ainoasta puukappaleesta. Se voi olla pyöreä, puolipyöreä tai suorakulmainen, ja sen keskellä on matala syvennys hienoa keltaista iyerosun-puupölyä varten. Alustan kehys on taiteellisen ilmaisun ja myyttisen viestinnän tila. Kehyksen yläosassa, oju oponissa ('alustan silmässä'), komeilee lähes aina Esun kohokuvioitu kasvokuva. Esu katsoo suoraan alustan keskustaan muistuttaen ennustajaa ja asiakasta siitä, että mikään totuus ei synny ilman sanansaattajan läsnäoloa ja että jokaisella valinnalla on seurauksensa.

Kehyksen reunoille kaivertaja sijoittaa usein kuvia luonnon ja kulttuurin rajapinnoilta: mutakaloja ja kilpikonnia, olentoja jotka elävät yhtä lailla vedessä kuin maalla ja symboloivat näin ennustajan kykyä liikkua maailmojen välillä; lintuja, jotka edustavat yön naisellisia henkivoimia; kietoutuneita käärmeitä, hevosella ratsastavia sotureita sekä muusikoita. Kun babalawo istuu alustan ääreen jalat ristissä, hän ei vain käsittele työkalua, vaan asettuu kosmoksen keskipisteeseen, jossa taivas, maa ja esivanhemmat kohtaavat toisensa.

Ifa-säkeet ja uhri

Kun Odu-kuvio on piirretty alustan pölyyn, konsultaatio siirtyy aritmeettisesta hahmontunnistuksesta suullisen kirjallisuuden maailmaan. Jokainen Odu kantaa lukuisia ulkoa opittuja runollisia säkeitä, joita kutsutaan nimellä ese Ifa. Babalawo viettää vuosikymmeniä opettelemalla näitä säkeitä, ja kokenut mestari saattaa hallita satoja, jopa tuhansia runoja.

Wande Abimbolan uraauurtava tutkimus osoitti, että täydellinen ese Ifa noudattaa vakiintunutta kahdeksanosaista rakennetta. Alkuosat ovat kaikkein muuttumattomimpia ja säilyttävät muinaisia kielellisiä muotoja; loppuosat antavat enemmän tilaa esittäjän omalle painotukselle ja tilanteeseen soveltamiselle. Alla oleva taulukko esittelee tämän klassisen rakenteen:

Ennustaja laulaa tai resitoi useita säkeitä esiin tulleesta Odusta, ja asiakas kuuntelee hiljaa, kunnes tunnistaa sen kertomuksen, joka vastaa hänen omaa salaista kysymystään tai elämäntilannettaan. Runot toimivat analogian ja vertauksen keinoin. Runo norsusta, joka ylpeydessään kieltäytyi uhraamasta ja menetti asemansa, opettaa nykyiselle vallanpitäjälle nöyryyttä; runo köyhästä maanviljelijästä, joka jakoi viimeiset viljansa ja löysi aarteen, kannustaa ahdistunutta anteliaisuuteen.

Valtaosa konsultaatioista päättyy uhriin (ebo). Uhri voi koostua ruoasta, eläimestä, kankaasta, rahasta tai yhteisöllisestä työstä, ja se jaetaan usein orishoille, esivanhemmille tai naapuruston köyhille. Esu vie uhrin hengen taivaallisille voimille. Uhri ei ole lahjontaa eikä rangaistus syntisestä teosta, vaan energeettisen ja sosiaalisen tasapainon palauttamista: ihminen antaa jotain omastaan takaisin maailmankaikkeudelle osoittaakseen, että hän ymmärtää oman riippuvaisuutensa elämän näkymättömästä verkostosta.

Levittäytyminen Atlantin yli

Jorubaperinne muistaa Oyo-valtakunnan romahduksen traagisen kirouksen kautta. Noin 1790-luvulla Alaafin Awolen, oman armeijansa hylkäämän hallitsijan, kerrotaan ampuneen nuolet pohjoiseen, etelään, itään ja länteen sekä murskanneen saviastian maahan lausuen kirouksen, jonka mukaan hänen kansansa tultaisiin hajottamaan maailman neljälle äärelle orjina. Seuranneet sisällissodat ja fulanien hyökkäykset veivät satojatuhansia joruboita Atlantin orjakaupan laivoihin. Keskellä orjuuden raakaa todellisuutta Kuubassa, Brasiliassa ja Trinidadissa he kantoivat mukanaan pyhän tietonsa ilman kirjoja tai veistettyjä alustoja: Kuubassa syntyi Santería (Lucumí) ja Brasiliassa Candomblé Ketu, tehden Ifasta globaalin uskonnollisen perinteen.

Dogonien kosmologia: Amma, Nommo ja Kalpea kettu

Dogonit asettuivat Bandiagaran kalliojyrkänteen suojiin nykyisessä Malissa noin 1300–1400-luvuilla. Jyrkät hiekkakivikalliot tarjosivat luonnollisen turvapaikan ympäröivien tasankojen laajenevilta islamilaisilta kuningaskunnilta ja orjanmetsästäjiltä. Eristäytyneessä ja ankarassa ympäristössään dogonit kehittivät syvällisen, vertauskuvallisen ja monitasoisen kosmologian, joka heijastuu heidän arkkitehtuurissaan, viljelyksissään, naamioissaan ja jokapäiväisissä esineissään.

Ulkomaailma tutustui dogonien ajatteluun pääasiassa ranskalaisen etnografin Marcel Griaulen ja hänen kollegansa Germaine Dieterlenin kautta. Griaule saapui alueelle ensimmäisen kerran kuuluisalla Dakar–Djibouti-tutkimusretkellä 1930-luvun alussa. Vuonna 1946 sokea dogon-metsästäjä ja viisas vanhin Ogotemmêli kutsui Griaulen luokseen ja opetti hänelle 33 peräkkäisenä päivänä dogon-filosofian ja mytologian salaisuudet. Näiden keskustelujen pohjalta syntyi teos 'Dieu d'eau' (1948), josta tuli antropologian klassikko.

Tässä kosmologiassa luojajumala Amma loi maailman hedelmällisessä alkumunassa, jossa kaikki luomakunnan ainekset kehittyivät toisiaan täydentävinä kaksospareina. Nommo-olennot – vedelliset, amfibiset alkukaksoset – olivat järjestyksen, kielen ja elämän hedelmällisyyden tuojia. Heidän vastinparinsa oli Ogo, kärsimätön ja kapinallinen luomus, joka kieltäytyi odottamasta luomisen kypsymistä ja repi itsensä ennenaikaisesti ulos munasta. Rangaistukseksi teostaan Amma riisti häneltä puhekyvyn ja muutti hänet Kalpeaksi ketuksi (Jurugu), joka harhailee yksin aavikolla etsien kadonnutta kaksoissisartaan.

Griaulen työllä oli vahva tieteellinen ja poliittinen päämäärä. Hän halusi todistaa eurooppalaiselle yleisölle, että afrikkalaisilla kansoilla oli yhtä syvällinen, johdonmukainen ja metafyysisesti rikas filosofinen järjestelmä kuin antiikin kreikkalaisilla, vastustaen näin aikansa rasistisia ja vähätteleviä siirtomaa-asenteita. Samalla hänen intiimi ja runollinen tutkimusmetodinsa kylvi siemenet myöhemmille epäilyksille.

Sirius-kiista

Vuonna 1950 Griaule ja Dieterlen julkaisivat tieteellisen artikkelin, jossa he esittelivät sudanilaisen Sirius-järjestelmän. Heidän mukaansa dogon-vihityt tiesivät, että Siriuksella (sigi tolo) on pieni, näkymätön seuralaistähti (po tolo), joka on poikkeuksellisen raskas ja tiheä ja kiertää Siriuksen kerran viidessäkymmenessä vuodessa. He esittivät myös kolmannen tähden, emme ya tolon, jota kiertää oma satelliittinsa.

Yhdenmukaisuudet modernin tähtitieteen löytöjen kanssa olivat häikäiseviä. Sirius B todellakin on olemassa: se on valkoinen kääpiötähti, jonka länsimaiset tähtitieteilijät havaitsivat teleskoopilla vasta vuonna 1862 ja jonka äärimmäisen tiheyden Alvan Clark ja Arthur Eddington vahvistivat 1900-luvun alussa. Se on suunnilleen maapallon kokoinen mutta massaltaan auringon luokkaa, ja sen kiertoaika on 50,1 vuotta. Miten savikylissä asuva afrikkalainen kansa saattoi tietää nämä asiat ilman kaukoputkia?

Robert Templen sensaatiokirja 'The Sirius Mystery' (1976) tarjosi spekulatiivisen selityksen: muinaiset Nommo-avaruusolennot olivat laskeutuneet Sirius-järjestelmästä maahan tuhansia vuosia sitten opettaen tähtitiedettä dogoneille ja babylonialaisille. Kirja herätti valtavan kiinnostuksen näennäistieteellisissä piireissä, mutta akateeminen tiedeyhteisö suhtautui siihen tyrmäävästi.

Ratkaisevan tieteellisen vastaiskun antoi alankomaalainen antropologi Walter van Beek. Hänen tutkimusryhmänsä työskenteli dogonien parissa vuosikausia ja julkaisi tuloksensa arvostetussa 'Current Anthropology' -lehdessä vuonna 1991. Van Beek osoitti, ettei yksikään dogon-informantti Griaulen oman sisäpiirin ulkopuolella tiennyt mitään Sirius B:n tiheydestä tai 50 vuoden kiertoajasta. Tähti mytologiassa tunnettiin, mutta sen modernit tähtitieteelliset attribuutit olivat todennäköisesti peräisin Griaulen omista johdattelevista kysymyksistä tai ranskalaisten retkikuntien tuomasta tiedosta, jonka dogonit olivat kohteliaasti sisällyttäneet omaan kerrontaansa.

Eräs mielenkiintoinen lanka pitää keskustelua yhä yllä. Vuonna 1995 ranskalaiset astronomit Daniel Benest ja Jean-Louis Duvent esittivät Sirius-järjestelmän kiertoradan häiriöiden perusteella hypoteesin pienen kolmannen tähden (Sirius C) mahdollisesta olemassaolosta, mikä muistuttaa dogonien 'emme ya toloa'. Oli kyseessä kulttuurinen vuorovaikutus, eurooppalainen heijastus tai vertauskuvallinen runous, dogonien mytologia todistaa inhimillisen mielikuvituksen huikeasta kyvystä luoda kosmisia järjestelmiä.

Mitä nämä kaksi perinnettä jakavat

Ifa ja dogonien kosmologia päätyvät samankaltaisiin syvällisiin oivalluksiin täysin eri teitä kulkien. Ifa tukeutuu matematiikkaan ja säntilliseen arkistointiin: 256 binääristä hahmoa toimivat vakaana hakemistona valtavalle suullisen viisauden korpukselle, ja heitetyt pähkinät varmistavat, että jokainen inhimillinen pulma suhteutetaan esivanhempien opetuksiin. Dogonit puolestaan jäsentävät maailmaa spatiaalisesti ja myyttisesti: jokainen arjen esine, viljavarasto, kehräysvarsi ja kalliomaalaus toistaa luomismunan, Nommon ja Kalpean ketun kosmista draamaa.

Molemmissa järjestelmissä maailmankaikkeus on luettavissa oleva kirja. Järjestys ja kaaos, valo ja pimeys ovat alusta pitäen sisäänrakennettuina luomakunnan kudokseen. Tieto kulkee näkymättömästä näkyvään, ja ihminen osallistuu kosmoksen tasapainon ylläpitämiseen vastuullisen toiminnan, moraalisen luonteen ja rituaalisen huolenpidon kautta. Kumpikaan perinne ei lupaa, että tulevaisuus olisi kiveen hakattu kohtalo; ne tarjoavat kartan, jonka avulla ihminen voi nähdä, missä hän seisoo, ja ottaa seuraavan askeleensa viisaasti.