Afrikanska kosmologier

Två system, ett sätt att veta

Denna sida behandlar två västafrikanska traditioner som ofta grupperas tillsammans med astrologi men som fungerar på helt andra sätt. Yorubafolket i sydvästra Nigeria, Benin och Togo utläser ödet genom Ifa, ett orakel som väljer ett av 256 tecken och därefter öser ur den poesi som bevaras under detta tecken. Dogonfolket vid Bandiagaras sandstensklippor i Mali förvaltar en skapelseberättelse av yttersta inveckling och blev världsberömda för en stjärnkunskap centrerad kring Sirius. Ingetdera systemet upprättar något födelsehoroskop över planeternas lägen. Vad de delar med astrologin är övertygelsen om att världen är ordnad och läsbar, och att en människas liv ingår i denna ordning.

Båda vilar också på en kunskapssyn som skiljer sig från den västerländska klassrumsmodellen. Kunskap i dessa traditioner inhämtas genom sinnena, genom nedärvd undervisning, genom intuition och genom divination, vilken når det som sinnena inte kan förnimma. Den bedöms mindre efter huruvida den är abstrakt sann än efter om den återställer jämvikt: mellan en människa och hennes gemenskap, mellan de levande och förfäderna, mellan människorna och de osynliga krafterna. Léopold Sédar Senghors kontrast till Descartes, ofta parafraserad som "jag känner, alltså finns jag", och det sydafrikanska ordet ubuntu, att en människa är en människa genom andra människor, är de uttryck som oftast lånas för att beskriva detta synsätt, även om ingetdera härstammar från yoruba eller dogon själva.

Muntlig tradition och dess kritiker

Yoruba och dogon bevarade sitt vetande i minnet och talet snarare än i böcker. Amadou Hampâté Bâ sammanfattade allvaret träffande 1960 när han inför UNESCO yttrade att en gammal man som dör i Afrika är som ett bibliotek som brinner ner.

Muntligheten gjorde att koloniala författare lätt kunde avfärda dessa traditioner som sedvänja snarare än självständigt tänkande. En skarpare kritik kom inifrån den afrikanska filosofin själv. Den beninske filosofen Paulin Hountondji förkastade vad han kallade etnofilosofi, den metod som präglade Placide Tempels Bantu Philosophy (1945) och den rwandiske forskaren Alexis Kagame, där ett folks kollektiva och anonyma föreställningar presenterades som dess filosofi. För Hountondji upprepade detta den koloniala bilden av afrikaner som en homogen grupp utan individuella tänkare, och han menade att verklig filosofi fordrar skrivna texter som senare tiders läsare kan debattera och ifrågasätta.

Historikern Jan Vansina svarade från ett annat håll. Han påvisade att muntliga traditioner har sina egna regler för framförande, minne och självrättelse samt kan vägas som historiska bevis, samtidigt som han var öppen med hur de förskjuts: minnet är selektivt, och ju längre tillbaka en tradition sträcker sig, desto mer komprimeras den. Ifa utgör det starkaste argumentet mot påståendet att muntligt vetande måste vara statiskt. Dess verser är tillräckligt fasta för att kännas igen över hela regioner, men samtidigt böjliga nog för att en spåman ska kunna anpassa dem till varje ny klient.

Yorubafolkets kosmologi: Orun, Aye och orisagudarna

I spetsen för yorubafolkets kosmos står Olodumare, det högsta väsendet, som är fjärran från den dagliga kulten. Under Olodumare finns orisagudarna, de gudomligheter som styr över naturkrafter och mänskligt arbete, samt förfäderna. Världen är delad i Orun, den osynliga sfären, och Aye, den synliga jorden, vilken orisagudarna enligt traditionen först nådde vid Ile-Ife, staden som yorubafolket betraktar som mänsklighetens vagga. I opposition mot orisagudarna står ajogun, krafterna för död, sjukdom, förlust och olycka.

Två gestalter är av störst betydelse för spådomen. Orunmila är visdomens orisa och Ifas beskyddare. Bland hans hederstitlar återfinns Eleri ipin, ödets vittne, eftersom han var närvarande när varje själ valde sitt öde. Esu är den gudomlige budbäraren som står vid korsvägarna och förmedlar offergåvor från människorna till makterna ovanför. Han är varken god eller ond: han upprätthåller reglerna för utbyte mellan orisagudarna och ajogun, vilket förklarar varför han så ofta och felaktigt har översatts som en djävul.

Ori, ödet och varför spådom behövs

Enligt yorubafolket består människan av tre delar: ara, kroppen; emi, livsanden; samt ori, det inre huvudet, vilket bär en människas öde. I en välkänd Ifa-berättelse vandrar tre vänner, Oriseeku, Orileemere och Afuwape, till himlen för att välja sina huvuden. Endast Afuwape rådfrågar Ifa och frambär det föreskrivna offret, och endast han väljer ett gott ori. Lärdomen är inte att ödet är hugget i sten vid himlens port, utan att goda råd och offer formar hur ett liv gestaltar sig.

När människan väl föds glömmer hon det öde hon valt. Hon kan avvika från det genom egna misstag, genom avund och trolldom eller genom ajogun-krafternas ingrepp. Ifa är medlet för att ta reda på var en människa befinner sig i relation till sitt ori och vad som måste göras för att föra de två samman igen. Ödet är i denna bemärkelse en riktning, inte en dom.

Traditionen förklarar oraklets ursprung genom en berättelse om tillbakadragande. Orunmila levde en gång på jorden, men sedan han förolämpats av ett av sina egna barn återvände han till himlen. Jorden drabbades av kaos: kvinnor kunde inte föda barn, regnet uteblev och ingenting bar frukt. När hans barn bönföll honom att återvända vägrade han, men gav dem sexton palmnötter och sade åt dem att rådfråga dessa närhelst de behövde honom. Andra verser tillskriver Osun, det söta vattnets orisa, en del i grundandet av spådomskonsten, och hon är intimt förbunden med kaurisnäckornas orakel.

De 256 Odu-tecknen

Ifas aritmetik är enkel och slagkraftig. Ett tecken består av två kolumner med fyra markeringar vardera, där varje markering är antingen enkel eller dubbel. Fyra markeringar i en kolumn ger sexton möjliga kolumner, och två kolumner ger 16 × 16 = 256 Odu. När båda kolumnerna är identiska utgör tecknet ett av de sexton Meji, tvillingarna, vilka rankas som de främsta Odu-tecknen. De övriga 240 är kombinationer uppkallade efter sina två halvor, såsom Ogbe-Oyeku.

Den vedertagna ordningen och associationerna för de sexton Meji i yorubapraktiken visas nedan. Temana fungerar som vägledning snarare än som ett fast lexikon: varje Odu rymmer hundratals verser som pekar i många riktningar, och rangordningen av de lägre tecknen varierar mellan yorubastäder, Fon-folket i Benin och den kubanska traditionen. Eji Ogbe är dock främst överallt.

De sexton fyrstrecksfigurerna är inte unika för yorubafolket. Fon-folket i Benin kallar systemet Fa och ewefolket kallar det Afa. Madagaskisk sikidy använder samma sexton figurer, och det gör även den arabiska sandspådomen som kallas ʿilm al-raml, vilken nådde Europa under namnet geomanti. Bascom och andra forskare tolkade detta som ett tecken på historiska kontakter tvärs över Sahara. Figurerna i sig kan inte bevisa detta, eftersom varje system med fyra binära markeringar har exakt sexton former; de delade namnen, ordningarna och användningssätten utgör de starkare bevisen.

Att kasta oraklet

En konsultation leds av en babalawo, "hemligheternas fader", eller av en kvinnlig präst, en iyanifa. Redskapen är de sexton ikin, palmnötter med minst fyra ögon; opele-kedjan; opon Ifa, spådomsbrickan; iroke, en stav ofta snidad ur elfenben eller trä; agere, en skål med lock för nötterna; iyerosun, ljusgult träpulver framställt av vedborrande insekter i irosun-trädet; samt ibo, små föremål som används för att ställa ja-eller-nej-frågor till oraklet, såsom ett par sammanbundna kaurisnäckor och en benbit.

Med palmnötterna håller siaren alla sexton i vänster hand och försöker greppa dem med höger hand i en enda rörelse. Om en nöt blir kvar ritar han två markeringar i pulvret; om två nötter blir kvar ritas en markering; vid varje annat antal gör han ett nytt försök. Åtta giltiga grepp bildar en fullständig figur, som tecknas i två kolumner om fyra där den högra kolumnen fylls i först. Opele-kedjan utför samma arbete i ett enda kast: åtta halva frökapslar på en kedja faller med konkav eller konvex sida uppåt, och kedjans båda sidor ger varsin kolumn.

Sittningen inleds med att siaren slår med sin iroke mot brickan för att anropa Orunmila. Klienten viskar vanligtvis sin fråga till ett mynt eller till ibo-föremålen i stället för att berätta den för spåmannen, så att utlåtandet härrör från oraklet och inte från siarens egna gissningar.

Spådomsbrickan

Opon Ifa snidas ur ett enda stycke trä, runt, kvadratiskt eller rektangulärt, med en grund fördjupning för pulvret. Ramen är den plats där träsnidaren kommer till tals. Brickans övre kant, oju opon, ansiktet, är vänd mot siaren och visar nästan alltid Esus ansikte, som iakttar den uttydning han ska föra till himlen. Botten, ese opon, foten, befinner sig närmast siaren, och de två sidorna utgör namngivna kvadranter, så att brickan bildar en karta över världens korsvägar.

Kring kanten framträder slamkrypare och sköldpaddor, varelser som hör hemma i både vatten och på land och därmed är emblem för en siare som rör sig mellan världar; fåglar; sammanflätade ormar; ryttare som symboliserar kunglig makt; och knäböjande kvinnor med skålar, den hållning som intas av någon som ber orisagudarna om barmhärtighet. Konsthistorikerna Rowland Abiodun, Henry John Drewal och John Pemberton III har beskrivit hur vissa ramar berättar en sammanhängande historia medan andra ställer oberoende gestalter sida vid sida, som en bild av de många krafter som verkar på siaren och klienten samtidigt.

Ifa-verser och offer

När tecknet väl har tecknats på brickan övergår konsultationen från aritmetik till litteratur. Varje Odu rymmer talrika utantillärda dikter som kallas ese Ifa, och en babalawo tillbringar många läroår med att memorera dem. UNESCO utropade Ifa-korpusen till ett mästerverk i mänsklighetens muntliga och immateriella kulturarv 2005 och skrev in den på sin representativa lista 2008.

Wande Abimbola visade att ett fullständigt ese Ifa följer ett regelbundet mönster bestående av åtta delar. De inledande delarna är de mest fasta; de senare lämnar mer utrymme för siarens egna ord, och kortare verser kan utelämna vissa led.

Siaren reciterar flera verser från det kastade tecknet, och klienten väljer den berättelse som passar den egna livssituationen. Berättelserna fungerar genom analogi. En vers om en elefant som ignorerar siaren och faller för jägarens spjut uppfattas som en varning till klienten, inte som en lektion i zoologi.

De flesta konsultationer utmynnar i ebo, offer: en gåva bestående av mat, djur, tyg, pengar eller arbete, vilken fördelas mellan orisagudar, förfäder och grannar. Esu bär sin andel till makterna ovanför och håller ajogun-krafterna tillbaka. Offret är här en form av utbyte som reparerar relationer, inte ett garanterat köp av ett önskat resultat. Eftersom verserna även förmedlar örtmediciner, historia, tabun och etik fungerar Ifa som en encyklopedi indexerad genom de 256 tecknen.

Spridda över Atlanten

Yorubatraditionen minns Oyo-rikets fall genom en förbannelse. Omkring 1790-talet sägs Alaafin Awole, förkastad av sin egen här, ha skjutit pilar mot norr, söder, öster och väster samt krossat ett lerkärl, varpå han förklarade att liksom det krossade kärlet inte kunde lagas, skulle hans folk föras bort som slavar i alla väderstreck. När riket splittrades i början av 1800-talet sände krigen stora skaror tillfångatagna yoruba över Atlanten, främst till Kuba och Brasilien. Där återuppbyggdes Ifa och orisagudarna inom Santería (Lucumí) och Candomblé, vilket är skälet till att de 256 Odu i dag rådfrågas i Havanna, Salvador, Miami och New York lika väl som i Nigeria.

Dogonfolkets kosmologi: Amma, Nommo och den bleka räven

Dogonfolket bosatte sig vid och nedanför Bandiagaraklippan, en sandstensbrant på upp till 500 meters höjd, ungefär mellan 1300- och 1500-talen. Klipporna gav dem skydd mot slättlandets stater och slavräder och bidrog till att deras religion överlevde islams spridning i regionen. Byns liv är ordnat kring denna tro: hogon är distriktets främste präst, och det lågt takförsedda toguna, där männen samlas för att samtala, är för lågt för att stå rakt i, vilket sägs hålla diskussionerna sittande och sansade.

Omvärlden känner dogonfolkets tänkande främst genom den franske etnografen Marcel Griaule och hans kollega Germaine Dieterlen. Griaule kom dit första gången i samband med Dakar–Djibouti-expeditionen 1931. År 1946 tillbringade han trettiotre dagar med att lyssna på den blinde äldsten Ogotemmêli, vars redogörelse blev till boken Dieu d'eau (1948), på svenska känd som Samtal med Ogotemmêli. Den mer kompakta Le Renard pâle, Den bleka räven, följde 1965, nio år efter Griaules död.

I denna skildring formade skaparen Amma världen inuti ett ägg, där fröna till allt utvecklades i tvillingpar. Nommo, amfibiska tvillingväsen förknippade med vatten, tal och ordning, var tänkta att träda fram i fullständig harmoni. Ett väsen, Ogo, bröt sig dock ut före sin tid på jakt efter sin tvilling och slet loss en del av moderkakan, vilken blev till jorden. Hans uppror förde in oordning, torka och ofullständighet i skapelsen, och Amma förvandlade honom till den bleka räven, Yurugu. En Nommo offrades för att återställa balansen och sänktes sedan ned till jorden i en ark tillsammans med de första förfäderna, medförande språk, hantverk och jordbruk. Dogonfolkets ritualer är enligt denna tolkning ett fortgående reparationsarbete av en värld som skadades redan vid sin födelse. Dogonfolket tyder fortfarande rävens spår över spådomsbord i sanden, eftersom upprorsmakaren som känner skapelsens hemligheter också vet vad som komma skall.

Griaules syfte var delvis polemiskt. Han ville visa att ett afrikanskt folk bar på en filosofi lika fullständig och sammanhängande som någon annan i världen, mot en kolonial vetenskap som betraktade afrikaner som oförmögna till systematiskt tänkande.

Sirius-kontroversen

År 1950 publicerade Griaule och Dieterlen en artikel om vad de kallade ett sudanesiskt Sirius-system. De rapporterade att invigda dogoner kände till att Sirius, sigi tolo, hade en osynlig följeslagare, po tolo, uppkallad efter fonio, det minsta odlade sädesslaget. Po tolo sades vara den minsta och tyngsta av alla stjärnor, bestående av en metall kallad sagala, och kretsa kring Sirius i en elliptisk bana under femtio år. De lade till en tredje stjärna, emme ya tolo, kvinnliga durrans stjärna, med en egen satellit. Griaule och Dieterlen kopplade även den sextioåriga Sigui-ceremonin till detta kretslopp.

Parallellerna till modern astronomi är påfallande. Sirius B existerar; det är en vit dvärg, ungefär lika stor som jorden med en massa snarlik solens, så tät att en tesked av dess materia skulle väga flera ton. Dess bana tar 50,1 år och utgör en ellips med Sirius A i ena brännpunkten. Dess existens förutsades utifrån Sirius vacklande rörelse av Friedrich Bessel 1844, observerades första gången av Alvan Graham Clark 1862 och kan inte ses med blotta ögat.

Robert Temples The Sirius Mystery (1976) framkastade hypotesen att de amfibiska Nommo-väsendena var besökare från Sirius-systemet som undervisade dogonfolket och före dem babylonierna, vars fiskmänniska Oannes han tolkade som samma gestalt. Carl Sagan svarade i Broca's Brain (1979) att kontakt med européer var den troligare källan. Sirius B uppmärksammades brett under 1920-talet när dess extraordinära täthet kartlades, och de dogonuppgifter som Temple också anförde om Jupiters månar och Saturnus ringar motsvarade vad en samtida europé kände till, inte vad en interstellär besökare borde veta.

Den avgörande studien kom från den nederländske antropologen Walter van Beek. Hans forskargrupp arbetade bland dogonfolket i flera år och publicerade en omprövning i Current Anthropology 1991. Ingen av deras informanter kände till po tolo som en följeslagare till Sirius, och många hade aldrig någonsin hört talas om Sirius-läran. Van Beek drog slutsatsen att undervisningen hade vuxit fram under Griaules långa utfrågningar, präglad av hans egna kunskaper i astronomi och av informanternas önskan att tillmötesgå en auktoritär utlänning med svar. Geneviève Calame-Griaule, Griaules dotter, invände att esoterisk kunskap förbehålls ett fåtal invigda och inte delas med varje bybo. De flesta antropologer accepterar i dag någon variant av van Beeks slutsats: kunskapen förklaras bäst genom nutida kontakt, hur den än gick till, och den visar hur beredvilligt en levande muntlig kosmologi tar upp nytt stoff.

En lös tråd håller berättelsen vid liv. År 1995 föreslog de franska astronomerna Daniel Benest och Jean-Louis Duvent, utifrån oregelbundenheter i banan, att Sirius skulle kunna hysa en liten tredje himlakropp på omkring 0,05 solmassor, en brun dvärg i en sexårig bana. Den har dock aldrig observerats, och senare teleskopbilder och mätningar från rymdteleskopet Hubble har uteslutit varje följeslagare av den storleken i en sådan bana. Även om en sådan funnits skulle den inte stämma med emme ya, som dogontexterna beskriver som större än po tolo och utan någon sexårig periodicitet.

Vad de två traditionerna delar

Ifa och dogonfolkets kosmologi når liknande insikter via skilda vägar. Ifa lagrar sitt vetande genom aritmetik: 256 figurer fungerar som ett stabilt register över en väldig muntlig litteratur, och de konkreta verktygen – nötterna, kedjan och brickan – fungerar som minnesstöd för den tränade siaren. Dogonfolkets tänkande lagrar kunskap genom berättelse, plats och ritual: kampen mellan Nommo och den bleka räven är inskriven i byarnas planlösning, i jordbrukets årstider och i Siguis sextioåriga kretslopp.

I båda systemen är världen läsbar. Ordning och oordning är inbyggda i den från början, kunskap förmedlas från det osynliga till det synliga, och människan deltar i upprätthållandet av balansen genom rituell handling och god karaktär. Ingetdera systemet lovar att framtiden är förutbestämd eller att en spådom gör den till det. De erbjuder ett sätt att förstå var en människa står, och vad hon kan göra härnäst.