Cosmologii africane

Două sisteme, un singur mod de a cunoaște

Această pagină acoperă două tradiții din Africa de Vest care sunt adesea grupate cu astrologia, dar care funcționează diferit de aceasta. Poporul yoruba din sud-vestul Nigeriei, din Benin și Togo citește destinul prin Ifá, un oracol care selectează unul dintre cele 256 de semne și apoi se folosește de poezia stocată sub acel semn. Dogonii de pe stâncile Bandiagara din Mali dețin o poveste a creației de o mare complexitate și au devenit faimoși în întreaga lume pentru cunoștințele lor stelare despre Sirius. Niciunul nu realizează o hartă a planetelor la naștere. Ceea ce au în comun cu astrologia este convingerea că lumea este ordonată și poate fi citită, și că viața unei persoane aparține acelei ordini.

Ambele se bazează, de asemenea, pe o viziune asupra cunoașterii care diferă de modelul din sălile de clasă. Cunoașterea în aceste tradiții este adunată prin simțuri, prin învățătură moștenită, prin intuiție și prin divinație, care atinge ceea ce simțurile nu pot atinge. Aceasta este judecată mai puțin după cum este adevărată în mod abstract și mai mult după cum restabilește echilibrul: între o persoană și comunitatea ei, între cei vii și strămoși, între oameni și puterile nevăzute. Contrastul lui Léopold Sédar Senghor cu Descartes, adesea parafrazează ca „Simt, deci exist”, și cuvântul sud-african ubuntu, o persoană este o persoană prin alte persoane, sunt frazele cel mai des împrumutate pentru a descrie această perspectivă, deși niciuna nu provine de la yoruba sau de la dogoni înșiși.

Tradiția orală și criticii ei

Yoruba și dogonii și-au păstrat învățătura mai degrabă în memorie și în vorbire decât în cărți. Amadou Hampâté Bâ a expus miza în mod clar în 1960, spunând celor de la UNESCO că, în Africa, un bătrân care moare este o bibliotecă ce arde din temelii.

Oralitatea a făcut ca aceste tradiții să fie ușor de respins de către scriitorii coloniali ca fiind obiceiuri, mai degrabă decât gândire. O critică mai tăioasă a venit din interiorul filosofiei africane. Filosoful beninez Paulin Hountondji a respins ceea ce el numea etnofilosofie, abordarea lucrării Filosofia Bantu (1945) a lui Placide Tempels și a savantului rwandez Alexis Kagame, care prezenta credințele colective, anonime, ale unui popor ca fiind filosofia acestuia. Pentru Hountondji, acest lucru repeta imaginea colonială a africanilor ca grup fără gânditori individuali, iar adevărata filosofie avea nevoie de texte scrise cu care cititorii ulteriori să poată argumenta.

Istoricul Jan Vansina a răspuns dintr-o altă direcție. El a arătat că tradițiile orale au propriile reguli de interpretare, memorie și corectare și pot fi cântărite ca dovezi, și a fost deschis cu privire la modul în care acestea deviază: memoria este selectivă, iar cu cât o tradiție merge mai departe în trecut, cu atât mai mult se comprimă. Ifá este cel mai puternic argument împotriva acuzației că o cunoaștere orală trebuie să fie statică. Versurile sale sunt suficient de fixe pentru a fi recunoscute în diferite regiuni și suficient de flexibile încât un prezicător să le potrivească fiecărui client nou.

Cosmologia yoruba: Orun, Aye și orisa

În fruntea cosmosului yoruba se află Olodumare, ființa supremă, îndepărtat de venerația zilnică. Sub Olodumare se află orisa-urile, divinitățile care guvernează forțele naturale și munca umană, precum și strămoșii. Lumea este împărțită în Orun, lumea nevăzută, și Aye, pământul vizibil, unde tradiția spune că orisa-urile au ajuns pentru prima dată la Ile-Ife, orașul pe care yoruba îl consideră leagănul omenirii. În opoziție cu orisa stau ajogun, puterile morții, bolii, pierderii și ghinionului.

Două figuri contează cel mai mult pentru divinație. Orunmila este orisa înțelepciunii și patronul Ifá-ului. Printre numele sale de laudă se numără Eleri ipin, martorul destinului, deoarece el a fost prezent atunci când fiecare suflet și-a ales soarta. Esu este mesagerul divin care stă la răscruce și poartă sacrificiile de la oameni către puterile de sus. El nu este nici bun, nici rău: el aplică regulile de schimb dintre orisa și ajogun, motiv pentru care este atât de des tradus greșit ca fiind un diavol.

Ori, destinul și de ce este nevoie de divinație

Persoana yoruba are trei părți: ara, corpul; emi, suflarea vieții; și ori, capul interior, care poartă destinul unei persoane. Într-o poveste Ifá foarte cunoscută, trei prieteni, Oriseeku, Orileemere și Afuwape, călătoresc în cer pentru a-și alege capetele. Doar Afuwape consultă Ifá și face sacrificiul prescris, și doar el își alege un ori bun. Morala nu este că soarta este hotărâtă la poarta raiului, ci că sfatul și sacrificiul dau formă felului în care va decurge viața.

Odată născută, o persoană uită destinul pe care și l-a ales. Ea se poate abate de la el prin propriile greșeli, prin invidie și vrăjitorie, sau prin intermediul ajogun-ilor. Ifá este mijlocul de a afla unde se află o persoană în raport cu ori-ul ei și ce trebuie făcut pentru a le aduce pe cele două laolaltă. Destinul, în această viziune, reprezintă o direcție, nu o sentință.

Tradiția explică originea oracolului cu o poveste a retragerii. Orunmila a trăit odată pe pământ, dar după ce a fost insultat de unul dintre propriii săi copii s-a întors în cer. Pământul a căzut în dezordine: femeile nu puteau da naștere, ploaia nu mai venea, și nimic nu mai prospera. Când copiii l-au implorat să se întoarcă el a refuzat, dar le-a dat șaisprezece nuci de palmier și le-a spus să le consulte ori de câte ori aveau nevoie de el. Alte versuri îi oferă lui Osun, orisa a apei dulci, un rol în întemeierea divinației, iar ea este strâns legată de oracolul cu șaisprezece scoici cauri.

Cele 256 de Odu

Aritmetica Ifá este simplă și puternică. Un semn reprezintă două coloane de patru mărci, fiecare marcă fiind simplă sau dublă. Patru mărci într-o coloană dau șaisprezece coloane posibile, și două coloane dau 16 × 16 = 256 de Odu. Atunci când ambele coloane sunt identice, semnul este unul dintre cele șaisprezece Meji, gemenii, care se clasează drept Odu principale. Celelalte 240 sunt combinații numite după cele două jumătăți ale lor, cum ar fi Ogbe-Oyeku.

Ordinea comună și asocierile celor șaisprezece Meji în practica yoruba sunt cele de mai jos. Temele sunt mai degrabă un ghid decât un dicționar fix: fiecare Odu conține sute de versuri care indică în multe direcții, iar clasamentul semnelor inferioare diferă între orașele yoruba, populația Fon din Benin și tradiția cubaneză. Eji Ogbe este cel mai în vârstă peste tot.

Cele șaisprezece figuri cu patru mărci nu sunt unice pentru poporul yoruba. Populația Fon din Benin numește sistemul Fa și Ewe îl numesc Afa. Sistemul malgaș sikidy folosește aceleași șaisprezece figuri, și același lucru îl face și divinația arabă în nisip numită ʿilm al-raml, care a ajuns în Europa sub numele de geomanție. Bascom și alții au considerat acest lucru drept un semn al unui contact istoric peste Sahara. Figurile în sine nu pot dovedi asta, din moment ce orice sistem de patru mărci binare are exact șaisprezece forme; numele, ordinea și utilizările comune sunt dovezile mai puternice.

Aruncarea oracolului

O consultare este condusă de un babalawo, „părintele secretelor”, sau de o femeie preot, iyanifa. Instrumentele sunt cele șaisprezece ikin, nuci de palmier cu cel puțin patru ochi; lanțul opele; opon Ifa, tava de divinație; iroke, un bătător sculptat adesea din fildeș sau lemn; agere, un bol cu capac pentru nuci; iyerosun, o pulbere galben palidă făcută de insectele care forează în lemnul arborelui irosun; și ibo, mici obiecte folosite pentru a-i pune oracolului întrebări cu răspuns prin da-sau-nu, cum ar fi o pereche de scoici cauri unite și o bucată de os.

Cu nucile de palmier, prezicătorul le ține pe toate cele șaisprezece în mâna stângă și încearcă să le ia cu dreapta dintr-o singură mișcare. Dacă o nucă este lăsată în urmă, el desenează două mărci în pulbere; dacă două sunt lăsate, o marcă; la orice alt număr și încearcă din nou. Opt prinderi valide creează o figură completă, înregistrată în două coloane de patru cu coloana din dreapta completată prima. Opele face aceeași muncă dintr-o singură aruncare: opt jumătăți de păstăi cu semințe pe un lanț cad cu partea concavă sau convexă în sus, iar fiecare parte a lanțului dă o coloană.

Sesiunea se deschide cu lovirea tăvii cu iroke pentru a-l chema pe Orunmila. Clientul îi șoptește de obicei întrebarea unei monede sau lui ibo, în loc să i-o spună prezicătorului, astfel încât diagnosticul vine de la oracol, și nu din ghicirea prezicătorului.

Tava de divinație

Opon Ifa este sculptată dintr-o singură bucată de lemn, rotundă, pătrată sau dreptunghiulară, având o adâncitură puțin adâncă pentru pulbere. Marginea este locul unde vorbește sculptorul. Partea superioară a tăvii, oju opon, fața, se află vizavi de prezicător și prezintă aproape întotdeauna chipul lui Esu, care urmărește citirea pe care o va purta către cer. Partea de jos, ese opon, piciorul, se află cel mai aproape de prezicător, iar cele două părți laterale sunt sferturi numite la rândul lor, astfel încât tava expune răscrucea lumii.

În jurul marginii apar pești de noroi și broaște țestoase, creaturi atât ale apei cât și ale pământului, și deci embleme ale unui prezicător care se mișcă între lumi; păsări; șerpi împletiți; călăreți pentru puterea regală; și femei îngenuncheate cu boluri, postura cuiva care le cere milă orisa-urilor. Istoricii de artă Rowland Abiodun, Henry John Drewal și John Pemberton III au descris modul în care unele margini spun o singură poveste conectată, în timp ce altele pun figuri fără legătură unele lângă altele, asemenea numeroaselor puteri independente care apasă asupra unui prezicător și a unui client deopotrivă.

Versurile Ifá și sacrificiul

Odată ce semnul este pe tavă, citirea trece de la aritmetică la literatură. Fiecare Odu conține mai multe poezii memorate numite ese Ifa, și un babalawo își petrece ani de ucenicie învățându-le. UNESCO a proclamat corpusul Ifá drept Capodoperă a Patrimoniului Oral și Imaterial al Umanității în 2005 și l-a înscris pe Lista Reprezentativă în 2008.

Wande Abimbola a arătat că un ese Ifa complet urmează un tipar regulat de opt părți. Părțile de deschidere sunt cele mai fixe; cele de mai târziu sunt mai deschise propriilor cuvinte ale prezicătorului, iar versurile scurte ar putea omite câteva din ele.

Prezicătorul recită mai multe versuri din semnul aruncat, și clientul alege povestea care se potrivește cu situația sa. Poveștile funcționează prin analogie. Un vers despre un elefant care îl ignoră pe prezicător și cade pradă vânătorului este auzit ca un avertisment pentru client, nu ca zoologie.

Majoritatea citirilor se încheie cu ebo, sacrificiu: o ofrandă de mâncare, animale, pânză, bani sau muncă, împărțită între orisa, strămoși și vecini. Esu îi duce partea lui puterilor de sus și îi ține pe ajogun la distanță. Sacrificiul de aici este o formă de schimb care repară relațiile, nu o achiziție garantată a unui rezultat. Deoarece versurile poartă cu ele și remedii pe bază de plante, istorie, tabuuri și etică, Ifá funcționează ca o enciclopedie indexată de cele 256 de semne.

Împrăștiați de-a lungul Atlanticului

Tradiția yoruba amintește căderea imperiului Oyo printr-un blestem. În jurul anilor 1790, se spune că Alaafin Awole, respins de propria armată, a tras săgeți spre nord, sud, est și vest și a spart o farfurie de lut, declarând că, așa cum farfuria spartă nu putea fi reparată, poporul său va fi dus ca robi în toate direcțiile. Pe măsură ce imperiul se destrăma la începutul secolului al XIX-lea, războiul a trimis un număr mare de prizonieri yoruba peste Atlantic, mai presus de toate în Cuba și Brazilia. Acolo, Ifá și orisa au fost reconstruite în Santería, sau Lucumí, și în Candomblé, motiv pentru care cele 256 de Odu sunt consultate și astăzi la fel de bine în Havana, Salvador, Miami și New York ca și în Nigeria.

Cosmologia dogonă: Amma, Nommo și Vulpea Palidă

Dogonii s-au stabilit pe și sub Faleza Bandiagara, o stâncă de gresie cu o înălțime de până la aproximativ 500 de metri, undeva între secolele paisprezece și șaisprezece. Stâncile i-au adăpostit de statele și prădătorii din câmpii și au ajutat religia lor să supraviețuiască extinderii islamului în regiune. Viața satului este organizată în jurul acestei religii: hogon este preotul principal al unui district, și toguna cu acoperișul jos, unde bărbații se adună să discute, este prea scundă ca să se poată sta în picioare în ea, lucru despre care se spune că ajută la a păstra certurile stând jos și cu calm.

Cei din afară cunosc gândirea dogonilor în principal prin intermediul etnografului francez Marcel Griaule și al colegei sale Germaine Dieterlen. Griaule a venit pentru prima dată cu expediția Dakar-Djibouti din 1931. În 1946 a petrecut treizeci și trei de zile ascultându-l pe bătrânul orb Ogotemmêli, a cărui relatare a devenit Dieu d'eau (1948), cunoscută în engleză sub numele de Conversații cu Ogotemmêli. Mai densa lucrare Le Renard pâle, Vulpea palidă, a urmat în 1965, la nouă ani după moartea lui Griaule.

În acea relatare, creatorul Amma a format lumea în interiorul unui ou, unde semințele tuturor lucrurilor s-au dezvoltat în perechi de gemeni. Nommo, ființele amfibii gemene legate de apă, vorbire și ordine, erau menite să iasă la iveală în armonie. O ființă, Ogo, a ieșit înainte de vremea lui în căutarea geamănului său, rupând o parte din placentă, care a devenit pământul. Rebeliunea sa a adus dezordinea, seceta și imperfecțiunea în creație, iar Amma l-a transformat în vulpea palidă, Yurugu. Un Nommo a fost sacrificat pentru a restabili ordinea, și apoi a coborât pe pământ într-o arcă cu primii strămoși, aducând cu el vorbirea, meșteșugurile și agricultura. Ritualul dogon, în această citire, reprezintă repararea continuă a unei lumi stricate chiar de la naștere. Dogonii încă mai citesc urmele vulpii pe tabelele de divinație din nisip, pentru că rebelul care cunoaște secretele creației cunoaște și ceea ce urmează să se întâmple.

Scopul lui Griaule a fost unul parțial polemic. A dorit să arate că un popor african deținea o filosofie la fel de completă și de coerentă precum oricare din lume, împotriva unei științe coloniale care îi trata pe africani ca fiind lipsiți de gândire sistematică.

Controversa Sirius

În 1950, Griaule și Dieterlen au publicat un articol despre ceea ce ei numeau un sistem siriusian sudanez. Aceștia au raportat că inițiații dogoni știau că Sirius, sigi tolo, are un companion invizibil, po tolo, denumit după fonio, cea mai mică cereală cultivată. Despre po tolo se spunea că ar fi cea mai mică și mai grea dintre stele, făcută dintr-un metal numit sagala, și că făcea o mișcare de revoluție în jurul lui Sirius pe o traiectorie eliptică o dată la cincizeci de ani. Ei au mai adăugat o a treia stea, emme ya tolo, steaua sorgului feminin, având propriul său satelit. Griaule și Dieterlen au mai legat ceremonia Sigui, care are loc la șaizeci de ani, de acest ciclu.

Paralelele cu astronomia sunt reale. Sirius B există; este o pitică albă, de cam dimensiunea Pământului, cu o masă asemănătoare Soarelui, atât de densă încât o linguriță din materia ei ar cântări câteva tone. Orbita sa durează 50,1 ani și este o elipsă ce are Sirius A într-un focar. A fost prezisă din oscilația lui Sirius de către Friedrich Bessel în 1844, văzută pentru prima dată de Alvan Graham Clark în 1862, și nu poate fi observată cu ochiul liber.

Cartea lui Robert Temple, Misterul Sirius (1976), a propus că amfibienii Nommo erau vizitatori din sistemul Sirius, care i-au învățat pe dogoni și, înaintea lor, pe babilonieni, al căror om-pește Oannes era citit de el ca fiind aceeași figură. Carl Sagan a replicat în Creierul lui Broca (1979) că a avea contacte cu europenii a constituit sursa mai probabilă. Existența lui Sirius B a fost larg mediatizată în anii 1920, odată ce a fost înțeleasă densitatea sa extraordinară, iar cunoștințele dogonilor citate de Temple cu privire la lunile lui Jupiter și la inelele lui Saturn se potriveau cu ceea ce ar spune un european al epocii, și nu cu ceea ce ar cunoaște un vizitator interstelar.

Studiul decisiv a venit din partea antropologului olandez Walter van Beek. Echipa sa a lucrat printre dogoni timp de ani de zile și a publicat un nou studiu în revista Current Anthropology în anul 1991. Niciunul dintre informatorii lor nu știa de po tolo ca tovarăș al lui Sirius, iar mulți nici măcar nu auziseră vreodată de cunoștințele privitoare la Sirius. Van Beek a ajuns la concluzia că învățătura respectivă a luat naștere din îndelungile interogatorii ale lui Griaule, și a fost modelată de propriile sale cunoștințe de astronomie dar și de dorința informatorilor săi de a-i da răspunsuri unui străin cu un cuvânt greu de spus. Geneviève Calame-Griaule, fiica lui Griaule, a răspuns prin a afirma că știința ezoterică este deținută de câțiva inițiați și nu ar fi împărtășită cu orice sătean oarecare. Marea parte a antropologilor acceptă în prezent o variantă oarecare a viziunii lui van Beek: cunoștințele cu pricina sunt cel mai bine explicate printr-un contact recent, indiferent cum a avut loc, iar ele arată cât de dispusă o cosmologie vie pe stil oral absoarbe material nou din drum.

Cu toate astea se păstrează din aer adus o ceva bucată a lăsa viu pus dintr-o fel poveste pe el. De prin an 1995 de la ochi dintr-un rând astronomii prin un soi nume de Daniel Benest tip Jean-Louis Duvent pe rând adus o idee din de luat neregularități luate pus pe dintr-o din cale orbita lăsat că Sirius pe a aibă ține un dat a cu la cu un la corp al de tip un luat de 0,05 luate la masă puse un rând ca soare pe ca stele pitic cu față culoare oarecum maro dat a cu orbită un rând cam la dat de așezat pe așezat luând pe un șase a timp ani a luat pus orbită. Ea n-a pe tip un luat văzută a fost un nici pus nici a lua a face fel, pe luat un rând tip adus pe din la pus la preluare pus cu Hubble măsurând luat a rând a scoate dat orbită pune pe pus rând a fi preluare cu scos eliminare o din tip lăsare tovarăș din formă dus formă mărimi date sub la fel orbită pus la fel luat a rând pus formă pusă o preluare de lăsat a se lăsa. Chiar de pe formă luat dintr-un rând de dacă existat de tip o preluare de preluat ea la fi pus un fel un n-ar lua de pe formă un la luat un fel lua cu potrivi luând luat cu fața la emme ya care pe rând tip texte lăsat din dogon cu luat descrie preluare luat dat la luat mare un rând a lua pe un luat a fi tip luând de po tolo pus din mod luat cu la un rând din pus dat din la tip pe dat șase pe la ani.

Ce împărtășesc cele două tradiții

Ifá și cosmologia dogon ajung la idei similare pe rute diferite. Ifá își stochează cunoașterea prin aritmetică: 256 de figuri acționează ca un index stabil către o vastă literatură orală, iar instrumentele fizice, nucile, lanțul și tava, funcționează ca mijloace ajutătoare pentru memorie în cazul prezicătorului instruit. Gândirea dogonă stochează cunoașterea prin intermediul povestirii, a locului și a ritualului: lupta dintre Nommo și Vulpea Palidă este scrisă în planurile satului, în sezoanele agricole și în ciclul de șaizeci de ani al lui Sigui.

În ambele, lumea este lizibilă. Ordinea și dezordinea sunt încorporate în ea încă de la bun început, cunoașterea trece de la nevăzut la văzut, iar oamenii iau parte la păstrarea echilibrului prin acțiune ritualică și caracter bun. Niciuna dintre ele nu promite că viitorul este stabilit sau că o citire îl va face așa. Ele oferă un mod de a vedea unde se află o persoană, și ce anume ar putea să facă ea mai departe.