Afrika kosmologiyaları

İki sistem, bir idrak yolu

Bu səhifə çox vaxt astrologiya ilə qruplaşdırılan, lakin ondan fərqli işləyən iki Qərbi Afrika ənənəsini əhatə edir. Cənub-qərbi Nigeriya, Benin və Toqonun yorubaları taleyi 256 işarədən birini seçən və sonra həmin işarənin altında saxlanılan şeirlərə əsaslanan İfa orakulu vasitəsilə oxuyurlar. Malidəki Bandiaqara qayalarının doqonları çox mürəkkəb bir yaradılış hekayəsinə sahibdirlər və Sirius haqqında ulduz biliyi ilə dünya miqyasında məşhurlaşıblar. Onların heç biri doğum zamanı planetlərin xəritəsini qurmur. Onların astrologiya ilə ortaq cəhəti dünyanın nizamlı və oxunaqlı olduğuna, insanın həyatının isə həmin nizamın bir parçası olduğuna olan inamdır.

Hər ikisi də həmçinin sinif otağı modelindən fərqlənən bir bilik baxışına əsaslanır. Bu ənənələrdə bilik duyğularla, miras qalan təlimlə, intuisiya ilə və duyğuların çata bilmədiyi yerə çatan falçılıqla toplanır. O, mücərrəd olaraq doğru olub-olmamasından daha çox, balansı bərpa edib-etməməsinə görə qiymətləndirilir: insan və onun icması arasında, yaşayanlar və əcdadlar arasında, insanlar və görünməz qüvvələr arasında. Leopol Sedar Senqorun (Léopold Sédar Senghor) Dekartla (Descartes) müqayisəsi, çox vaxt "Mən hiss edirəm, deməli, varam" kimi dəyişdirilir və Cənubi Afrika sözü olan ubuntu, "insan başqa insanlar vasitəsilə insandır" ifadələri bu dünyagörüşünü təsvir etmək üçün ən çox borc alınan ifadələrdir, baxmayaraq ki, onların heç biri Yoruba və ya Doqonun özündən gəlmir.

Şifahi ənənə və onun tənqidçiləri

Yorubalar və doqonlar öz təlimlərini kitablardan çox, yaddaş və şifahi nitqdə saxlayırdılar. Amadu Hampate Ba (Amadou Hampâté Bâ) 1960-cı ildə YUNESKO-ya Afrikada ölən qoca bir insanın yanan bir kitabxana olduğunu deyərkən, riski açıq şəkildə ifadə etmişdi.

Şifahilik kolonial yazıçılar üçün bu ənənələri düşüncədən çox bir adət kimi rədd etməyi asanlaşdırırdı. Daha kəskin bir tənqid Afrika fəlsəfəsinin daxilindən gəldi. Beninli filosof Paulin Hountondji, Placide Tempels-in "Bantu Fəlsəfəsi" (1945) və ruandalı alim Alexis Kagamenin xalqın kollektiv, anonim inanclarını fəlsəfə kimi təqdim edən yanaşmasını, etnofəlsəfə adlandıraraq rədd etdi. Hountondji üçün bu, afrikalıların fərdi mütəfəkkirləri olmayan bir qrup olması barədə kolonial mənzərəni təkrarlayırdı və əsl fəlsəfəyə sonrakı oxucuların mübahisə edə biləcəyi yazılı mətnlər lazım idi.

Tarixçi Jan Vansina başqa bir istiqamətdən cavab verdi. O göstərdi ki, şifahi ənənələrin öz performans, yaddaş və düzəliş qaydaları var və dəlil kimi qiymətləndirilə bilər; o, onların necə dəyişdiyi barədə də açıq idi: yaddaş seçicidir və ənənə nə qədər geriyə gedərsə, o qədər sıxışdırılır. İfa, şifahi biliyin statik olması ittihamına qarşı ən güclü arqumentdir. Onun şeirləri bölgələr arasında tanınacaq qədər sabit, lakin bir falçının onları hər yeni müştəriyə uyğunlaşdıra biləcəyi qədər çevikdir.

Yoruba kosmologiyası: Orun, Aye və orişa

Yoruba kosmosunun başında gündəlik ibadətdən uzaq olan ali varlıq, Olodumare durur. Olodumaredən aşağıda orişalar, təbii qüvvələri və insan işlərini idarə edən ilahilər və əcdadlar var. Dünya Oruna, yəni görünməz dünyaya və Aye-yə, yəni orişanın ilk dəfə yorubaların bəşəriyyətin beşiyi hesab etdikləri İle-İfe şəhərinə çatdığı deyilən görünən yer üzünə bölünür. Orişaya qarşı isə acoqunlar (ajogun), ölüm, xəstəlik, itki və bədbəxtlik qüvvələri durur.

Falçılıq üçün iki fiqur ən vacibidir. Orunmila hikmət orişası və İfanın hamisidir. Onun tərif adları arasında taleyin şahidi olan Eleri ipin də var, çünki hər ruh öz taleyini seçərkən o da oradaydı. Eşu isə yol ayrıcında dayanan və insanların qurbanlarını yuxarıdakı qüvvələrə daşıyan ilahi elçidir. O nə yaxşıdır, nə də pisdir: o, orişa və acoqun (ajogun) arasında mübadilə qaydalarını tətbiq edir, məhz buna görə də çox vaxt şeytan kimi səhv tərcümə olunur.

Ori, tale və falçılığa niyə ehtiyac var

Yoruba insanının üç hissəsi var: bədən olan ara; həyat nəfəsi olan emi; və insanın taleyini daşıyan daxili baş olan ori. Məşhur İfa hekayəsində üç dost, Oriseeku, Orileemere və Afuwape, başlarını seçmək üçün cənnətə səyahət edirlər. Yalnız Afuwape İfa ilə məsləhətləşir və təyin olunmuş qurbanı kəsir və yalnız o yaxşı bir ori seçir. Bunun mənəvi tərəfi taleyin cənnətin qapısında müəyyən edilməsi deyil, məsləhət və qurbanın həyatın necə nəticələnəcəyini formalaşdırmasıdır.

İnsan doğulduqdan sonra seçdiyi taleyi unudur. Onlar öz səhvləri, paxıllıq və cadu və ya acoqun vasitəsilə ondan uzaqlaşa bilərlər. İfa, insanın öz ori-sinə münasətdə harada dayandığını və bu ikisini yenidən bir araya gətirmək üçün nə etməli olduğunu öyrənmək vasitəsidir. Bu baxışda tale bir cəza deyil, bir istiqamətdir.

Ənənə orakulun mənşəyini geri çəkilmə hekayəsi ilə izah edir. Orunmila bir vaxtlar yer üzündə yaşayırdı, lakin öz övladlarından biri tərəfindən təhqir olunduqdan sonra cənnətə qayıtdı. Yer üzü qarışıqlığa düşdü: qadınlar doğa bilmədi, yağış yağmadı və heç nə inkişaf etmədi. Övladları ona geri qayıtması üçün yalvardıqda, o imtina etdi, lakin onlara on altı xurma qozu verdi və ona ehtiyac duyduqları zaman onlarla məsləhətləşmələrini söylədi. Digər şeirlər isə şirin su orişası olan Oşuna falçılığın yaranmasında bir rol verir və o, on altı balıqqulağı orakulu ilə sıx bağlıdır.

256 Odu

İfanın arifmetikası sadə və güclüdür. Bir işarə hər biri tək və ya cüt olan dörd işarəli iki sütundur. Bir sütundakı dörd işarə on altı mümkün sütun verir, iki sütun isə 16 × 16 = 256 Odu verir. Hər iki sütun eyni olduqda, işarə əsas Odu kimi sıralanan on altı Meci-dən, yəni əkizlərdən biri olur. Digər 240 isə Oqbe-Oyeku (Ogbe-Oyeku) kimi iki yarısının adını daşıyan birləşmələrdir.

Yoruba təcrübəsində on altı Mecinin ümumi sırası və assosiasiyaları aşağıdakı kimidir. Mövzular sabit bir lüğət deyil, bir bələdçidir: hər bir Odu bir çox istiqamətlərə işarə edən yüzlərlə şeir saxlayır və aşağı işarələrin reytinqi Yoruba qəsəbələri, Beninin Fonları və Kuba ənənəsi arasında fərqlənir. Eci Oqbe (Eji Ogbe) hər yerdə ən yüksəkdir.

On altı dörd-işarəli fiqur yorubalara xas deyil. Beninin fonları (Fon) sistemi Fa, ewelər isə Afa adlandırırlar. Malaqas sikidisi (Malagasy sikidy) eyni on altı rəqəmdən istifadə edir və Avropaya geomantiya kimi çatan ʿilm al-raml adlı ərəb qum falı da həmçinin. Bascom və digərləri bunu Böyük Səhrada tarixi təmasın bir əlaməti kimi qəbul etdilər. Fiqurların özləri bunu sübut edə bilməz, çünki dörd ikili işarənin hər hansı bir sisteminin tam on altı forması var; ortaq adlar, sifarişlər və istifadələr daha güclü dəlildir.

Orakulun atılması

Bir məsləhətləşməyə bir babalawo, yəni "sirlər atası", və ya qadın rahib, iyanifa tərəfindən rəhbərlik edilir. Alətlər ən azı dörd gözü olan on altı ikin (xurma qozu); opele zənciri; opon İfa (fal tepsisi); tez-tez fil sümüyü və ya ağacdan oyulmuş bir döyücü olan iroke; qozlar üçün qapaqlı kasa olan agere; irosun ağacındakı taxta deşən həşəratlar tərəfindən hazırlanmış solğun sarı toz olan iyerosun; və orakula "bəli" və ya "xeyr" suallarını vermək üçün istifadə olunan, məsələn, bir cüt birləşdirilmiş balıqqulağı və sümük parçası kimi kiçik əşyalar olan ibo-dur.

Xurma qozları ilə falçı on altısının hamısını sol əlində tutur və bir hərəkətlə sağ əli ilə götürməyə çalışır. Geridə bir qoz qalarsa, o, tozda iki işarə çəkir; əgər iki qalarsa, bir işarə; hər hansı başqa rəqəmdə yenidən cəhd edir. Səkkiz etibarlı tutuş, birinci sağ sütun doldurulmaqla iki dördlük sütunda qeyd olunan tam bir rəqəm yaradır. Opele zənciri eyni işi tək bir atışda yerinə yetirir: zəncirdəki səkkiz yarım toxum qabığı çökük və ya qabarıq tərəfi yuxarıya düşür və zəncirin hər tərəfi bir sütun verir.

Seans Orunmilanı çağırmaq üçün irokenin tepsiyə vurulması ilə açılır. Müştəri diaqnozun falçının təxminlərindən deyil, orakuldan gəlməsi üçün adətən sualı falçıya demək əvəzinə, sikkə və ya iboya pıçıldayır.

Fal tepsisi

Opon İfa bir taxta parçasından yuvarlaq, kvadrat və ya düzbucaqlı şəkildə oyulmuşdur, tozu tökmək üçün dayaz bir çökəkliyə malikdir. Sərhəd oymacının danışdığı yerdir. Təpsinin yuxarı hissəsi, oju opon, falçının qarşısında oturur və demək olar ki, həmişə cənnətə aparacağı oxunuşu izləyən Eşunun üzünü göstərir. Aşağı hissəsi, ese opon (ayaq), falçıya ən yaxın olandır və iki tərəf adlandırılmış dörddəbir hissələrdir, belə ki, tepsi dünyanın yolayrıcını ortaya qoyur.

Kənarın ətrafında həm su, həm də quru canlıları olan və buna görə də dünyalar arasında hərəkət edən falçının emblemi olan palçıq balıqları və tısbağalar; quşlar; bir-birinə qarışmış ilanlar; kral gücü üçün atlılar; və orişadan mərhəmət istəyən birinin duruşunu əks etdirən əllərində kasa olan diz çökmüş qadınlar görünür. Sənət tarixçiləri Rowland Abiodun, Henry John Drewal və John Pemberton III, bəzi sərhədlərin bir-birinə bağlı vahid bir hekayə danışdığını, digərlərinin isə fərqli fiqurları yan-yana qoyaraq falçıya və müştəriyə eyni anda təsir edən bir çox müstəqil qüvvələr kimi təsvir etdiklərini izah etmişlər.

İfa şeiri və qurban

İşarə tepsinin üzərində olduqdan sonra, oxunuş arifmetikadan ədəbiyyata keçir. Hər bir Odu ese İfa adlanan bir çox əzbərlənmiş şeiri özündə saxlayır və babalawo onları öyrənmək üçün illərlə şagirdlik keçir. YUNESKO 2005-ci ildə İfa korpusunu Bəşəriyyətin Şifahi və Qeyri-Maddi İrsinin Şah Əsəri elan edib və 2008-ci ildə onu Reprezentativ Siyahısına daxil edib.

Wande Abimbola göstərdi ki, tam bir ese İfa mütəmadi olaraq səkkiz hissədən ibarət nümunəni izləyir. Açılış hissələri ən sabit olanlardır; sonrakılar falçının öz sözlərinə daha açıqdır və qısa şeirlər bəzilərini kənarda qoya bilər.

Falçı atılan işarədən bir neçə şeir oxuyur və müştəri vəziyyətinə uyğun hekayəni seçir. Hekayələr anologiya ilə işləyir. Falçısına məhəl qoymayıb ovçunun əlinə düşən fil haqqında bir şeir, müştəriyə zoologiya deyil, xəbərdarlıq kimi səslənir.

Əksər oxunuşlar orişa, əcdadlar və qonşular arasında paylaşılan yemək, heyvan, parça, pul və ya əmək təqdimatı olan ebo (qurban) ilə başa çatır. Eşu onun payını yuxarıdakı qüvvələrə daşıyır və acoqunu geridə saxlayır. Qurban burada zəmanət verilmiş bir nəticənin satın alınması deyil, münasətləri bərpa edən bir mübadilə formasıdır. Şeirlər həm də bitki mənşəli dərmanlar, tarix, tabular və etikləri özündə daşıdığı üçün İfa 256 işarə ilə indeksləşdirilmiş bir ensiklopediya kimi işləyir.

Atlantik okeanı boyunca səpələnmiş

Yoruba ənənəsi Oyo imperiyasının süqutunu lənət vasitəsilə xatırlayır. 1790-cı illər ətrafında, öz ordusu tərəfindən rədd edilən Alaafin Awole-un şimala, cənuba, şərqə və qərbə oxlar ataraq və torpaq boşqabı sındıraraq, qırılmış boşqabın düzəldilə bilməyəcəyi kimi, xalqının hər tərəfə qul kimi aparılacağını elan etdiyi deyilir. 19-cu əsrin əvvəllərində imperiya parçalandıqca, müharibə çoxlu sayda Yoruba əsirlərini Atlantik okeanından, xüsusən də Kuba və Braziliyaya göndərdi. Orada İfa və orişalar Santeriya (Santería) və ya Lukumi (Lucumí) və Kandombledə (Candomblé) yenidən quruldu, bu səbəbdən də 256 Odu bu gün Nigeriya ilə yanaşı Havana, Salvador, Mayami və Nyu-Yorkda da məsləhətləşilir.

Doqon kosmologiyası: Amma, Nommo və Solğun Tülkü

Doqonlar təxminən on dördüncü və on altıncı əsrlər arasında 500 metrə qədər hündürlüyündə olan qırmızı qumdaşı qayası olan Bandiaqara eskarpmantında məskunlaşdılar. Qayalar onları düzənliklərin dövlətlərindən və basqınçılarından qoruyurdu və onların dininə bölgədə İslamın yayılmasından sağ çıxmasına kömək etdi. Kənd həyatı bu din ətrafında təşkil olunub: hogon bir bölgənin böyük rahibidir və kişilərin danışmaq üçün toplaşdığı alçaq damlı toguna, ayaq üstə durmaq üçün çox alçaqdır ki, bunun mübahisələri oturaq və sakit saxladığı deyilir.

Kənardan gələnlər Doqon düşüncəsini əsasən fransız etnoqrafı Marsel Griaule və həmkarı Germaine Dieterlen vasitəsilə bilirlər. Griaule ilk dəfə 1931-ci ildə Dakar-Cibuti ekspedisiyası ilə gəlmişdi. 1946-cı ildə o, otuz üç günü kor ağsaqqal Oqotemmêlini dinləyərək keçirdi və onun hekayəsi ingilis dilində Oqotemmêli ilə söhbətlər kimi tanınan Dieu d'eau (1948) oldu. Daha sıx olan Le Renard pâle, "Solğun Tülkü", Griaule-un ölümündən doqquz il sonra, 1965-ci ildə nəşr olundu.

Həmin hekayədə yaradıcı Amma dünyanı bir yumurta içində formalaşdırdı, burada hər şeyin toxumu əkiz cütləri olaraq inkişaf etdi. Su, nitq və nizamla əlaqəli amfibiya əkiz varlıqları olan Nommoların harmoniya içində ortaya çıxması nəzərdə tutulurdu. Oqo adlı bir varlıq, əkizini axtarmaq üçün vaxtından əvvəl qabığını qıraraq, ciftin yer üzünə çevrilən bir hissəsini qoparıb qaçdı. Onun üsyanı yaradılışa pozğunluq, quraqlıq və yarımçıqlıq gətirdi və Amma onu solğun tülkü, Yuruguya çevirdi. Bir Nommo nizamı bərpa etmək üçün qurban verildi və sonra ilk əcdadları ilə birlikdə nitq, sənətkarlıq və əkinçilik gətirərək bir gəmidə yerə endi. Doqon ritualları, bu oxunuşda, yaranışında pozulmuş bir dünyanın davamlı təmiri deməkdir. Doqonlar hələ də qumdakı fal cədvəllərində tülkünün izlərini oxuyurlar, çünki yaradılış sirlərini bilən üsyankar, həm də gələcəkdə nələrin olacağını bilir.

Griaule-un məqsədi qismən polemik idi. O, afrikalılara sistemli düşüncədən məhrum insanlar kimi yanaşan müstəmləkə elminə qarşı, bir Afrika xalqının dünyadakı hər hansı bir xalq qədər tam və tutarlı bir fəlsəfəyə sahib olduğunu göstərmək istəyirdi.

Sirius mübahisəsi

1950-ci ildə Griaule və Dieterlen "Sudan Sirius sistemi" adlandırdıqları şey haqqında bir məqalə dərc etdilər. Onlar bildirdilər ki, doqon təşəbbüskarları Sirius, yəni sigi tolo-nun, adını ən kiçik becərilən taxıl olan foniodan alan po tolo adlı görünməz bir yoldaşı olduğunu bilirdilər. Po tolonun sagala adlı bir metaldan ibarət ən kiçik və ən ağır ulduz olduğu və əlli ildə bir dəfə elliptik yolla Siriusun ətrafında fırlandığı deyilirdi. Onlar öz peyki olan dişi sorqo ulduzunu, emme ya tolo-nu üçüncü bir ulduz olaraq əlavə etdilər. Griaule və Dieterlen həmçinin altmış illik Siqi mərasimini bu dövrə ilə əlaqələndirdilər.

Astronomiya ilə paralellər realdır. Sirius B mövcuddur; bu ağ cırtdandır, təxminən Yer kürəsi böyüklüyündədir, təxminən Günəş kütləsinə malikdir və o qədər sıxdır ki, bir çay qaşığı maddənin çəkisi bir neçə ton olar. Onun orbiti 50,1 il çəkir və Sirius A-nın bir fokusda olduğu bir ellipsdir. Onun mövcudluğu 1844-cü ildə Fridrix Bessel tərəfindən Siriusun yırğalanmasından təxmin edilmiş, ilk dəfə 1862-ci ildə Alvan Graham Clark tərəfindən görülmüşdür və çılpaq gözlə görünə bilməz.

Robert Temple-in Sirius Sirri (1976) əsəri amfibiya Nommonun, doqonlara və onlardan əvvəl babillilərə öyrədən Sirius sistemindən gələn ziyarətçilər olduğunu irəli sürdü, çünki Oannes adlı balıq-adamı eyni fiqur kimi oxuyurdu. Carl Sagan isə Brocanın Beyni (1979) əsərində avropalılarla təmasın daha ağlabatan bir mənbə olduğunu cavablandırdı. Sirius B 1920-ci illərdə, qeyri-adi sıxlığı başa düşüldükdən sonra geniş şəkildə tanıdıldı və Templenin Yupiterin peykləri və Saturnun halqaları haqqında sitat gətirdiyi doqon təlimi ulduzlararası bir ziyarətçinin bildiklərinə deyil, o dövrün bir avropalısının deyə biləcəyi şeylərə uyğun gəlirdi.

Həlledici tədqiqat hollandiyalı antropoloq Walter van Beek-dən gəldi. Onun komandası illərlə doqonlar arasında işləyib və 1991-ci ildə Current Anthropology jurnalında yeni bir araşdırma dərc etdi. Məlumatlandırıcıların heç biri po tolo-nu Siriusun yoldaşı kimi tanımırdı və bir çoxu ümumiyyətlə Sirius haqqında heç vaxt eşitməmişdi. Van Beek belə nəticəyə gəldi ki, bu təlim Griaule-un uzun-uzadı sorğularından qaynaqlanmış, onun öz astronomiya biliyi və məlumatlandırıcıların səlahiyyətli bir əcnəbiyə cavab vermək istəyi ilə formalaşmışdır. Griaule-un qızı Geneviève Calame-Griaule, ezoterik biliklərin bir neçə təşəbbüskar tərəfindən saxlanıldığını və hər kəndli ilə paylaşılmayacağını bildirdi. Əksər antropoloqlar indi Van Beekin nöqteyi-nəzərinin müəyyən bir versiyasını qəbul edirlər: təlim, necə baş verməsindən asılı olmayaraq son təmasla ən yaxşı izah olunur və bu, canlı bir şifahi kosmologiyanın yeni materialı nə dərəcədə asanlıqla mənimsədiyini göstərir.

Bir ucu açıq qalan məsələ isə hekayəni canlı saxlayır. 1995-ci ildə fransız astronomları Daniel Benest və Jean-Louis Duvent orbitdəki qanunauyğunsuzluqlara əsaslanaraq, Siriusun təxminən 0,05 günəş kütləsinə malik kiçik üçüncü bir cisim saxlaya biləcəyini, altı illik orbitə sahib qəhvəyi cırtdan ola biləcəyini irəli sürdülər. O, heç vaxt müşahidə olunmadı və sonrakı orbitin təsviri və Habbl ölçmələri belə bir orbitdə həmin ölçüdə olan hər hansı bir yoldaşı istisna etdi. Əgər belə bir yoldaş mövcud olsa belə, o, doqon mətnlərində po tolo-dan daha böyük olduğu təsvir edilən və altı illik bir dövrə verilməyən emme ya ilə uyğun gəlməyəcəkdir.

İki ənənə nəyi bölüşür

İfa və Doqon kosmologiyası fərqli yollarla oxşar ideyalara çatır. İfa öz biliklərini arifmetika vasitəsilə saxlayır: 256 rəqəm böyük bir şifahi ədəbiyyata sabit bir indeks rolunu oynayır və fiziki alətlər, yəni qozlar, zəncir və tepsi təlim keçmiş falçı üçün yaddaş köməkçiləri kimi işləyir. Doqon düşüncəsi bilikləri hekayə, yer və ritual vasitəsilə saxlayır: Nommo və Solğun Tülkü arasındakı mübarizə kənd planlarına, əkinçilik mövsümlərinə və Siqinin altmış illik dövrəsinə yazılmışdır.

Hər ikisində dünya oxunaqlıdır. Nizam və nizam-intizamsızlıq başlanğıcdan etibarən onun içinə daxil edilmişdir, bilik görünməzdən görünənə keçir və insanlar ritual hərəkətlər və yaxşı xarakter vasitəsilə tarazlığın qorunmasında iştirak edirlər. Heç biri gələcəyin sabit olacağına və ya bir oxunuşun onu belə edəcəyinə zəmanət vermir. Onlar insanın harada dayandığını və daha sonra nə edə biləcəklərini görmək üçün bir yol təklif edirlər.