Африкански космологии

Два система, еден начин на спознавање

Оваа страница опфаќа две западноафрикански традиции кои често се групираат со астрологијата, но функционираат поинаку од неа. Јорубите од југозападна Нигерија, Бенин и Того ја читаат судбината преку Ифа, пророчиште кое избира еден од 256 знаци и потоа се потпира на поезијата складирана под тој знак. Догоните од карпите Бандијагара во Мали имаат приказна за создавањето со голема сложеност и станаа светски познати по нивното ѕвездено знаење за Сириус. Ниту едните ниту другите не прават натална карта со планети при раѓање. Она што го споделуваат со астрологијата е убедувањето дека светот е подреден и читлив, и дека животот на човекот припаѓа на тој поредок.

И двете традиции исто така се потпираат на поглед кон знаењето кој се разликува од оној во училницата. Знаењето во овие традиции се собира преку сетилата, преку наследено учење, преку интуиција и преку дивинација, која допира до она што сетилата не можат. Тоа се оценува помалку според тоа дали е апстрактно вистинито отколку според тоа дали ја враќа рамнотежата: помеѓу личноста и нејзината заедница, помеѓу живите и предците, помеѓу луѓето и невидливите сили. Контрастот што Леополд Седар Сенгор го прави со Декарт, често парафразиран како „чувствувам, значи постојам“, и јужноафриканскиот збор убунту, личноста е личност преку другите личности, се фразите што најчесто се позајмуваат за да се опише овој поглед, иако ниедна од нив не потекнува од самите Јоруби или Догони.

Усната традиција и нејзините критичари

Јорубите и Догоните го чувале своето знаење во меморијата и говорот наместо во книги. Амаду Ампате Ба јасно го постави влогот во 1960 година, кога му рече на УНЕСКО дека во Африка, секој старец што умира е библиотека што гори.

Усменоста ги направила овие традиции лесни за колонијалните писатели да ги отфрлат како обичај наместо како мисла. Поостра критика дојде од внатрешноста на африканската филозофија. Бенинскиот филозоф Полен Хунтонџи го отфрли она што го нарече етнофилозофија, пристапот на делото „Банту филозофија“ (1945) од Плацид Темпелс и на руандскиот научник Алексис Кагаме, кое ги претставуваше колективните, анонимни верувања на еден народ како негова филозофија. За Хунтонџи, ова ја повторуваше колонијалната слика за Африканците како група без индивидуални мислители, а за вистинска филозофија беа потребни пишани текстови со кои подоцнежните читатели ќе можат да дебатираат.

Историчарот Јан Вансина одговори од друг правец. Тој покажа дека усните традиции имаат свои правила на изведба, меморија и корекција и можат да се вагаат како доказ, и беше отворен за тоа како тие се менуваат: меморијата е селективна, а колку подалеку во минатото досега традицијата, толку повеќе се компресира. Ифа е најсилниот аргумент против обвинувањето дека усното знаење мора да биде статично. Нејзините стихови се доволно фиксни за да бидат препознаени низ регионите и доволно флексибилни за гатачот да може да ги прилагоди на секој нов клиент.

Јорупската космологија: Орун, Аје и оришите

На чело на јорупскиот космос е Олодумаре, врховното битие, далеку од секојдневното обожување. Под Олодумаре се оришите, божествата кои владеат со природните сили и човечката работа, како и предците. Светот е поделен на Орун, невидливиот свет, и Аје, видливата земја, каде што традицијата вели дека оришите првпат стигнале во Иле-Ифе, градот што Јорубите го сметаат за лулка на човештвото. Спроти оришите стојат аџогун, силите на смртта, болеста, загубата и несреќата.

Две фигури се најважни за дивинацијата. Орунмила е ориша на мудроста и покровител на Ифа. Неговите имиња за фалба го вклучуваат и Елери ипин, сведок на судбината, бидејќи бил присутен кога секоја душа си ја избрала судбината. Ешу е божествениот гласник кој стои на крстопатот и ги носи жртвите од луѓето до силите горе. Тој не е ниту добар ниту лош: ги спроведува правилата на размена помеѓу оришите и аџогун, и поради тоа толку често е погрешно преведен како ѓавол.

Ори, судбината и зошто е потребна дивинација

Јорупската личност има три дела: ара, тело; еми, здив на животот; и ори, внатрешна глава, која ја носи судбината на личноста. Во една добро позната приказна на Ифа, тројца пријатели, Орисјеку, Орилемере и Афувапе, патуваат во рајот за да си ги изберат главите. Само Афувапе се консултира со Ифа и ја принесува пропишаната жртва, и само тој избира добро ори. Поуката не е дека судбината е запечатена на портите на рајот, туку дека советот и жртвата обликуваат како ќе испадне еден живот.

Штом се роди, личноста ја заборава судбината што ја избрала. Може да скршне од неа преку сопствени грешки, преку завист и вештерство, или преку аџогун. Ифа е средството за откривање каде стои личноста во однос на нејзиното ори и што мора да се стори за двете повторно да се спојат. Во овој поглед, судбината е насока, а не пресуда.

Традицијата го објаснува потеклото на пророчиштето со приказна за повлекување. Орунмила некогаш живеел на земјата, но откако бил навреден од едно од сопствените деца, се вратил на небото. Земјата паднала во неред: жените не можеле да раѓаат, дождот престанал, и ништо не напредувало. Кога децата го молеле да се врати, тој одбил, но им дал шеснаесет палмини ореви и им рекол да ги консултираат нив секогаш кога им е потребен. Други стихови ѝ даваат на Ошун, ориша на слатката вода, улога во основањето на дивинацијата, и таа е тесно поврзана со пророчиштето на шеснаесетте каури школки.

Двесте и педесет и шестте Оду

Аритметиката на Ифа е едноставна и моќна. Еден знак се состои од две колони со по четири белези, каде што секој белег е единечен или двоен. Четири белези во колона даваат шеснаесет можни колони, а две колони даваат 16 × 16 = 256 Оду. Кога двете колони се исти, знакот е еден од шеснаесетте Меџи, близнаците, кои се сметаат за главни Оду. Останатите 240 се комбинации именувани по нивните две половини, како на пример Огбе-Ојеку.

Вообичаениот редослед и асоцијации на шеснаесетте Меџи во јорупската практика се наведени подолу. Темите се насоки наместо фиксен речник: секое Оду содржи стотици стихови што покажуваат во многу правци, а рангирањето на пониските знаци се разликува меѓу јорупските градови, народот Фон од Бенин и кубанската традиција. Еџи Огбе е главен секаде.

Шеснаесетте фигури со четири белези не се единствени за Јорубите. Народот Фон од Бенин го нарекува системот Фа, а народот Еве го нарекува Афа. Малгашкото сикиди ги користи истите шеснаесет фигури, како и арапската дивинација во песок наречена ʿilm al-raml, која стигнала во Европа како геомантија. Баском и други ова го сфатиле како знак за историски контакт низ Сахара. Самите фигури не можат да го докажат тоа, бидејќи кој било систем на четири бинарни белези има точно шеснаесет форми; заедничките имиња, редоследот и употребите се посилен доказ.

Фрлање на пророчиштето

Консултацијата ја води бабалаво, „татко на тајните“, или жена свештеник, ијанифа. Алатките се шеснаесетте икин, палмини ореви со најмалку четири очи; синџирот опеле; опон Ифа, дивинацискиот послужавник; ироке, алатка за удирање често изрезбарена од слонова коска или дрво; агере, сад со капак за оревите; ијеросун, бледожолт прав направен од инсекти кои дупчат дрво во дрвото иросун; и ибо, мали предмети кои се користат за поставување прашања со да-или-не на пророчиштето, како што се пар споени каури школки и парче коска.

Со палмините ореви, гатачот ги држи сите шеснаесет во левата рака и се обидува да ги зграби со десната со едно движење. Ако еден орев остане, тој црта два белега во правот; ако останат два, еден белег; секој друг број и тој се обидува повторно. Осум валидни зграпчувања прават целосна фигура, запишана во две колони од четири, при што десната колона се пополнува прва. Опеле ја врши истата работа со едно фрлање: осум половинки од семки на синџир паѓаат со вдлабнатата или испакнатата страна нагоре, и секоја страна од синџирот дава една колона.

Сесијата се отвора со удирање на ироке на послужавникот за да се повика Орунмила. Клиентот обично го шепоти прашањето на паричка или на ибо наместо да му го каже на гатачот, така што дијагнозата доаѓа од пророчиштето, а не од претпоставките на гатачот.

Дивинацискиот послужавник

Опон Ифа е изрезбарен од едно парче дрво, тркалезно, квадратно или правоаголно, со плитко вдлабнување за правот. Границата е местото каде што зборува резбарот. Горниот дел од послужавникот, оџу опон, лицето, стои спроти гатачот и речиси секогаш го прикажува лицето на Ешу, гледајќи го читањето што тој ќе го однесе на небото. Дното, есе опон, стапалото, е најблиску до гатачот, а двете страни се дополнително именувани како четвртини, па послужавникот ги поставува крстопатите на светот.

Околу работ се појавуваат риби и желки, суштества и од водата и од копното, кои се амблеми на гатачот кој се движи помеѓу световите; птици; испреплетени змии; коњаници за кралска моќ; и жени на колена со чинии, положба на некој што бара милост од оришите. Историчарите на уметност Роуланд Абиодун, Хенри Џон Друал и Џон Пембертон III опишале како некои граници раскажуваат една поврзана приказна, додека други поставуваат неповрзани фигури една до друга, како многуте независни сили кои притискаат и врз гатачот и врз клиентот одеднаш.

Есе Ифа и жртвата

Откако знакот ќе се најде на послужавникот, читањето преминува од аритметика во литература. Секое Оду содржи многу меморирани песни наречени есе Ифа, и еден бабалаво поминува години учејќи ги. УНЕСКО го прогласи корпусот на Ифа за ремек-дело на усното и нематеријалното наследство на човештвото во 2005 година, а го впиша на својата Репрезентативна листа во 2008 година.

Ванде Абимбола покажа дека комплетен есе Ифа следи редовна шема од осум дела. Почетните делови се најфиксирани; подоцнежните се поотворени за сопствените зборови на гатачот, а кратките стихови можат да испуштат некои од нив.

Гатачот рецитира неколку стихови од добиениот знак, а клиентот ја избира приказната што одговара на неговата ситуација. Приказните функционираат преку аналогија. Стих за слон кој го игнорира гатачот и паѓа пред ловецот се слуша како предупредување за клиентот, а не како зоологија.

Повеќето читања завршуваат со ебо, жртва: принос од храна, животни, ткаенина, пари или труд, поделени меѓу оришите, предците и соседите. Ешу го носи својот дел на силите горе и ги задржува аџогун. Жртвата овде е форма на размена која ги поправа односите, а не загарантирано купување на резултат. Бидејќи стиховите носат и хербални лекови, историја, табуа и етика, Ифа функционира како енциклопедија индексирана од 256-те знаци.

Расфрлани преку Атлантикот

Јорупската традиција го памети падот на империјата Ојо преку клетва. Околу 1790-тите Алаафин Аволе, отфрлен од сопствената војска, се вели дека стрелал кон север, југ, исток и запад и скршил земјен сад, изјавувајќи дека бидејќи скршениот сад не може да се поправи, неговиот народ ќе биде однесен како робови во сите правци. Како што империјата се распаѓала во раниот деветнаесетти век, војната испратила огромен број Јоруби заробеници преку Атлантикот, пред сè во Куба и Бразил. Таму Ифа и оришите биле обновени во Сантерија, или Лукуми, и во Кандомбле, поради што 256-те Оду денес се консултираат во Хавана, Салвадор, Мајами и Њујорк, исто како и во Нигерија.

Догонската космологија: Ама, Номо и Бледата лисица

Догоните се населиле на и под Бандијагара, песочна карпа висока до околу 500 метри, отприлика помеѓу четиринаесеттиот и шеснаесеттиот век. Карпите ги штителе од државите и ограбувачите во рамнините и помогнале нивната религија да го надживее ширењето на исламот во регионот. Селскиот живот е организиран околу оваа религија: хогон е главниот свештеник на округот, а тогуна, каде што мажите се собираат да разговараат, има премногу низок покрив за да се стои исправено, за што се вели дека ги одржува расправиите седечки и смирени.

Надворешните луѓе ја познаваат догонската мисла главно преку францускиот етнограф Марсел Гриол и неговата колешка Жермен Дитерлен. Гриол првпат дошол со експедицијата Дакар-Џибути во 1931 година. Во 1946 година поминал триесет и три дена слушајќи го слепиот старешина Оготемели, чие излагање станало Dieu d'eau (1948), познато на англиски како Разговори со Оготемели. Погустата Le Renard pâle, Бледата лисица, следела во 1965 година, девет години по смртта на Гриол.

Во тоа излагање, креаторот Ама го создал светот во јајце, каде што семето на сè се развивало во парови близнаци. Номо, амфибиски битија близнаци поврзани со водата, говорот и редот, требало да се појават во хармонија. Едно битие, Ого, избило пред своето време во потрага по својот близнак, откинувајќи дел од плацентата, која станала земја. Неговиот бунт внел неред, суша и некомплетност во создавањето, а Ама го претворил во бледа лисица, Јуругу. Еден Номо бил жртвуван за да се врати редот и потоа се симнал на земјата во арка со првите предци, носејќи го говорот, занаетите и земјоделството. Догонскиот ритуал, во ова читање, е континуирано поправање на светот расипан при неговото раѓање. Догоните сè уште ги читаат трагите на лисицата преку дивинациски табли во песокот, бидејќи бунтовникот кој ги знае тајните на создавањето го знае и она што допрва доаѓа.

Целта на Гриол била делумно полемична. Сакал да покаже дека еден африкански народ има филозофија која е исто толку целосна и кохерентна како и која било друга во светот, наспроти колонијалната наука што ги третирала Африканците како луѓе без систематска мисла.

Контроверзијата за Сириус

Во 1950 година Гриол и Дитерлен објавиле напис за она што го нарекле судански систем Сириус. Тие известиле дека догонските упатени знаеле дека Сириус, сиги толо, има невидлив придружник, по толо, наречен според фонио, најмалата култивирана житарка. За По толо се велело дека е најмалата и најтешката од ѕвездите, направена од метал наречен сагала, и дека кружи околу Сириус по елиптична патека еднаш на педесет години. Додале и трета ѕвезда, емме ја толо, ѕвездата на женското сорго, која има свој сателит. Гриол и Дитерлен исто така ја поврзале шеесетгодишната церемонија Сигуи со овој циклус.

Паралелите со астрономијата се вистински. Сириус Б постои; тоа е бело џуџе, отприлика со големина на Земјата, а со маса приближно како на Сонцето, толку густо што една лажичка од неговата материја би тежела неколку тони. Неговата орбита трае 50,1 година и е елипса со Сириус А во едниот фокус. Беше предвиден преку нишањето на Сириус од Фридрих Бесел во 1844 година, првпат виден од Алван Греам Кларк во 1862 година, и не може да се види со голо око.

Книгата „Мистеријата на Сириус“ (1976) од Роберт Темпл предложи амфибиските Номо да биле посетители од системот Сириус кои ги учеле Догоните и, пред нив, Вавилонците, чиј човек-риба Оанес го толкувал како истата фигура. Карл Саган одговори во „Мозокот на Брока“ (1979) дека контактот со Европејците е поверојатниот извор. Сириус Б бил нашироко популаризиран во 1920-тите, штом неговата извонредна густина станала сфатена, а догонското знаење што Темпл исто така го цитирал за месечините на Јупитер и прстените на Сатурн се совпаѓало со она што би го кажал некој Европеец од тоа време, а не со она што би го знаел меѓуѕвезден посетител.

Одлучувачката студија дојде од холандскиот антрополог Валтер ван Бек. Неговиот тим со години работел меѓу Догоните и објавил ревизија во Current Anthropology во 1991 година. Ниту еден од нивните информатори не знаел за по толо како придружник на Сириус, а многумина воопшто не ни чуле за знаењето за Сириус. Ван Бек заклучил дека учењето израснало од долгите испрашувања на Гриол, обликувано од неговото сопствено познавање на астрономијата и од желбата на неговите информатори да му дадат одговори на еден авторитетен странец. Женевјев Калам-Гриол, ќерката на Гриол, одговорила дека езотеричното знаење го чуваат малкумина упатени и не би се споделувало со секој селанец. Повеќето антрополози денес прифаќаат некоја верзија на ставот на ван Бек: знаењето најдобро се објаснува со неодамнешен контакт, како и да се случил, и тоа покажува колку лесно една жива усна космологија апсорбира нов материјал.

Еден неразрешен детал ја одржува приказната жива. Во 1995 година француските астрономи Даниел Бенест и Жан-Луј Диван сугерирале, врз основа на неправилностите во орбитата, дека Сириус би можел да има ситно трето тело од околу 0,05 соларни маси, кафеаво џуџе со шестгодишна орбита. Никогаш не било набљудувано, а подоцнежните слики и мерења на орбитата со Хабл отфрлиле секаков придружник со таа големина на таква орбита. Дури и да постоел, не би одговарал на емме ја, која догонските текстови ја опишуваат како поголема од по толо и не ѝ даваат шестгодишен период.

Што споделуваат двете традиции

Ифа и догонската космологија стигнуваат до слични идеи преку различни патишта. Ифа го складира своето знаење преку аритметика: 256 фигури дејствуваат како стабилен индекс кон огромна усна книжевност, а физичките алатки, оревите, синџирот и послужавникот, работат како помагала за меморија на обучениот гатач. Догонската мисла го складира знаењето преку приказна, место и ритуал: борбата меѓу Номо и Бледата лисица е запишана во плановите на селата, земјоделските сезони и шеесетгодишниот круг на Сигуи.

Во двете, светот е читлив. Редот и нередот се вградени во него од самиот почеток, знаењето преминува од невидливото во видливото, а луѓето учествуваат во одржувањето на рамнотежата преку ритуално дејствување и добар карактер. Ниту едната ниту другата не ветува дека иднината е фиксна или дека некое читање ќе ја направи таква. Тие нудат начин да се види каде стои човекот, и што би можел да направи понатаму.