Afrískar heimsmyndir

Tvö kerfi, ein leið til þekkingar

Þessi síða fjallar um tvær vestur-afrískar hefðir sem oft eru flokkaðar með stjörnuspeki en virka á annan hátt. Yorúba-fólkið í suðvesturhluta Nígeríu, Benín og Tógó les örlög sín í gegnum Ifa, spáspeki sem velur eitt af 256 táknum og byggir síðan á ljóðlistinni sem geymd er undir því tákni. Dogon-fólkið í Bandiagara-hömrum í Malí á sér sköpunarsögu af mikilli fágun og varð heimsfrægt fyrir stjörnufræði sína um Siríus. Hvorug hefðin reiknar út kort af plánetunum við fæðingu. Það sem þær eiga sameiginlegt með stjörnuspeki er sannfæringin um að heimurinn sé skipulegur og læsilegur, og að líf manneskju tilheyri því skipulagi.

Báðar hefðirnar byggja einnig á sýn á þekkingu sem er ólík skólastofumódelinu. Þekking í þessum hefðum er aflað með skynfærunum, í gegnum erfða kennslu, með innsæi og með spáspeki sem nær til þess sem skynfærin geta ekki. Hún er metin minna út frá því hvort hún sé huglægt sönn og meira út frá því hvort hún endurheimti jafnvægi: milli manneskju og samfélags hennar, milli hinna lifandi og forfeðranna, milli fólks og ósýnilegra afla. Andstæða Léopold Sédar Senghor við Descartes, oft umorðuð sem "Ég finn, þess vegna er ég", og suður-afríska orðið ubuntu, manneskja er manneskja í gegnum aðrar manneskjur, eru þær setningar sem oftast eru notaðar til að lýsa þessari sýn, þó að hvorug þeirra komi frá Yorúba eða Dogon sjálfum.

Munnleg hefð og gagnrýnendur hennar

Yorúba og Dogon varðveittu lærdóm sinn í minni og máli frekar en í bókum. Amadou Hampâté Bâ orðaði mikilvægi þessa skýrt árið 1960 þegar hann sagði UNESCO að í Afríku sé gamall maður sem deyr eins og bókasafn sem brennur til grunna.

Munnleg geymd gerði það að verkum að nýlendurithöfundar gátu auðveldlega afskrifað þessar hefðir sem venjur frekar en hugsun. Hvassari gagnrýni kom þó innan afrískrar heimspeki. Heimspekingurinn Paulin Hountondji frá Benín hafnaði því sem hann kallaði þjóðspeki (ethnophilosophy), þeirri nálgun sem var í Bantu Philosophy (1945) eftir Placide Tempels og hjá rúandska fræðimanninum Alexis Kagame, þar sem sameiginlegum, nafnlausum viðhorfum þjóðar var haldið fram sem heimspeki hennar. Hountondji taldi að þetta endurtæki þá nýlendusýn á Afríkubúa sem hóp án einstaklingsbundinna hugsuða, og að raunveruleg heimspeki þyrfti á skriflegum textum að halda sem síðari lesendur gætu tekist á við.

Sagnfræðingurinn Jan Vansina svaraði úr annarri átt. Hann sýndi fram á að munnlegar hefðir hafa sínar eigin reglur um flutning, minni og leiðréttingu og að þær megi vega og meta sem sönnunargögn, og hann ræddi opinskátt um hvernig þær breytast: minnið er valkvætt, og því lengra aftur í tímann sem hefð nær, því meira þjappar hún. Ifa er sterkasta dæmið gegn þeirri fullyrðingu að munnleg þekking hljóti að vera staðnuð. Vísur þess eru nógu fastar til að þekkjast milli svæða og nógu sveigjanlegar til að spámaður geti aðlagað þær að hverjum nýjum viðskiptavini.

Heimsmynd Yorúba: Orun, Aye og orisa

Efst í alheimi Yorúba er Olodumare, æðsta veran, fjarri daglegri tilbeiðslu. Fyrir neðan Olodumare eru orisa, guðirnir sem stjórna náttúruöflum og verkum manna, og forfeðurnir. Heiminum er skipt í Orun, hinn ósýnilega heim, og Aye, hina sýnilegu jörð, sem hefðin segir að orisa hafi fyrst komið til á Ile-Ife, borginni sem Yorúba líta á sem vöggu mannkyns. Andspænis orisa standa ajogun, öfl dauða, sjúkdóma, missis og ógæfu.

Tveir persónuleikar skipta mestu máli fyrir spáspeki. Orunmila er orisa visku og verndari Ifa. Meðal lofgjörðarnafna hans er Eleri ipin, vitni örlaganna, því hann var viðstaddur þegar hver sál valdi sín forlög. Esu er guðlegur sendiboði sem stendur á krossgötum og ber fórnir frá mönnum til aflanna að ofan. Hann er hvorki góður né illur: hann framfylgir reglum um skipti milli orisa og ajogun, og þess vegna er hann svo oft rangtúlkaður sem djöfull.

Ori, örlög og hvers vegna spáspeki er nauðsynleg

Yorúba-manneskjan hefur þrjá hluta: ara, líkamann; emi, lífsandann; og ori, innra höfuðið, sem ber örlög hennar. Í vel þekktri Ifa-sögu ferðast þrír vinir, Oriseeku, Orileemere og Afuwape, til himna til að velja sér höfuð. Aðeins Afuwape leitar ráða hjá Ifa og færir þá fórn sem mælt er fyrir um, og aðeins hann velur gott ori. Boðskapurinn er ekki sá að örlögin séu föst við hlið himnaríkis, heldur að ráðgjöf og fórnir móti hvernig lífið fer.

Eftir fæðingu gleymir manneskjan þeim örlögum sem hún valdi. Hún getur villst frá þeim vegna eigin mistaka, vegna öfundar og galdra, eða vegna ajogun. Ifa er leiðin til að komast að því hvar manneskja stendur í tengslum við sitt ori og hvað þarf að gera til að sameina þau á ný. Örlög í þessum skilningi eru stefna, ekki dómur.

Hefðin skýrir uppruna spáspekinnar með sögu um afturköllun. Orunmila bjó eitt sinn á jörðinni, en eftir að eitt barna hans móðgaði hann, sneri hann aftur til himna. Jörðin féll í óreiðu: konur gátu ekki fætt börn, rigning brást, og ekkert blómstraði. Þegar börn hans grátbáðu hann um að koma aftur, neitaði hann, en gaf þeim sextán pálmahnetur og sagði þeim að leita ráða hjá þeim hvenær sem þau þyrftu á honum að halda. Aðrar vísur gefa Osun, orisa ferskvatnsins, hlutverk í stofnun spáspeki, og hún er nátengd spádómslist kúfiskeljanna sextán.

Odu 256

Reikningur Ifa er einfaldur og öflugur. Tákn er tveir dálkar af fjórum strikum, hvert strik einfalt eða tvöfalt. Fjögur strik í dálki gefa sextán mögulega dálka, og tveir dálkar gefa 16 × 16 = 256 Odu. Þegar báðir dálkar eru eins, er táknið eitt af sextán Meji, tvíburunum, sem teljast sem aðal Odu. Hin 240 eru samsetningar nefndar eftir tveimur helmingum sínum, eins og Ogbe-Oyeku.

Algeng röðun og tengingar hinna sextán Meji í hefð Yorúba eru hér að neðan. Þemun eru leiðbeinandi fremur en föst orðabók: hvert Odu inniheldur hundruð vísna sem benda í margar áttir, og röðun neðri táknanna er breytileg milli bæja Yorúba, Fon í Benín og kúbversku hefðarinnar. Eji Ogbe er efst alls staðar.

Sextán fjögurra rása mynstur eru ekki bundin við Yorúba eingöngu. Fon í Benín kalla kerfið Fa og Ewe kalla það Afa. Sikidy á Madagaskar notar sömu sextán mynstur, og sama gildir um arabíska sandspáspeki sem kallast ʿilm al-raml, sem náði til Evrópu sem jarðspá (geomancy). Bascom og fleiri litu á þetta sem merki um söguleg samskipti þvert yfir Sahara. Mynstrin ein og sér geta þó ekki sannað það, þar sem hvert kerfi með fjórum tvíundartáknum hefur nákvæmlega sextán form; sameiginleg nöfn, rammaverk og notkun eru sterkari sönnunargögn.

Spádómsathöfnin

Ráðgjöf er leidd af babalawo, "föður leyndardóma", eða af kvenkyns presti, iyanifa. Verkfærin eru sextán ikin, pálmahnetur með að minnsta kosti fjórum augum; opele keðjan; opon Ifa, spábakkinn; iroke, bankari oft skorinn úr fílabeini eða viði; agere, lokaskál fyrir hneturnar; iyerosun, ljósgult duft búið til af viðarborandi skordýrum í irosun-trénu; og ibo, smáhlutir sem notaðir eru til að spyrja já-eða-nei spurninga, svo sem par af samtengdum kúfiskeljum og beinflís.

Þegar pálmahneturnar eru notaðar heldur spámaðurinn öllum sextán í vinstri hendi og reynir að grípa þær með hægri hendi í einni hreyfingu. Ef ein hneta verður eftir teiknar hann tvö strik í duftið; ef tvær eru eftir, eitt strik; við hvaða annan fjölda sem er reynir hann aftur. Átta gild köst mynda fullkomið tákn sem skráð er í tvo dálka með fjórum táknum og er hægri dálkurinn fylltur fyrst. Opele vinnur sama verk í einu kasti: átta hálfir fræbelgir á keðju lenda með kúptu eða íhvelfdu hliðina upp og hver hlið keðjunnar gefur einn dálk.

Fundurinn hefst á því að slegið er á bakkann með iroke til að kalla á Orunmila. Viðskiptavinurinn hvíslar venjulega spurningunni að mynt eða ibo í stað þess að segja spámanninum hana, þannig að greiningin kemur frá véfréttinni en ekki ágiskunum spámannsins.

Spábakkinn

Opon Ifa er skorinn úr einu stykki af tré, ýmist kringlóttur, ferkantaður eða rétthyrndur, með grunnri laut fyrir duftið. Rammamyndunin er þar sem tréskurðarmaðurinn talar. Efst á bakkanum, oju opon, andlitið, situr á móti spámanninum og sýnir næstum alltaf andlit Esu, sem fylgist með lestrinum sem hann mun bera til himna. Botninn, ese opon, fóturinn, er næstur spámanninum, og hliðarnar tvær eru nefndir fjórðungar, þannig að bakkinn leggur út krossgötur heimsins.

Umhverfis brúnina birtast leðjufiskar og skjaldbökur, verur sem tilheyra bæði vatni og landi og eru því tákn um spámann sem hreyfist milli heima; fuglar; samfléttaðir snákar; hestamenn sem tákna konungsvald; og krjúpandi konur með skálar, sem er stelling manneskju sem biður orisa um miskunn. Listfræðingarnir Rowland Abiodun, Henry John Drewal og John Pemberton III hafa lýst því hvernig sumir rammar segja eina samfellda sögu á meðan aðrir setja óskyldar fígúrur hlið við hlið, eins og þau mörgu sjálfstæðu öfl sem þrýsta á spámann og viðskiptavin samtímis.

Ifa-vísur og fórnir

Þegar táknið er komið á bakkann breytist lesturinn úr reikningi yfir í bókmenntir. Hvert Odu geymir mörg utanaðlærð ljóð sem kallast ese Ifa, og babalawo eyðir árum í lærlingsnám til að læra þau. UNESCO lýsti Ifa-safninu sem meistaraverki munnlegrar og óáþreifanlegrar arfleifðar mannkyns árið 2005, og skráði það á fulltrúalista sinn árið 2008.

Wande Abimbola sýndi fram á að heil ese Ifa fylgir reglulegu munstri átta hluta. Upphafshlutarnir eru fastastir í formi; hinir síðari eru opnari fyrir eigin orðum spámannsins, og stuttar vísur kunna að sleppa sumum.

Spámaðurinn fer með nokkrar vísur frá því tákni sem kastað var, og viðskiptavinurinn velur söguna sem passar við aðstæður sínar. Sögurnar virka með hliðstæðum. Vísa um fíl sem hunsar spámanninn og fellur fyrir veiðimanninum er tekin sem viðvörun til viðskiptavinarins, en ekki sem dýrafræði.

Flestir lestrar enda í ebo, fórn: framlag af mat, dýrum, klæðum, peningum eða vinnu, sem deilt er milli orisa, forfeðra og nágranna. Esu ber hlut þeirra til aflanna að ofan og heldur ajogun í skefjum. Fórn er hér form af skiptum sem lagar sambönd, en ekki tryggð kaup á niðurstöðu. Vegna þess að vísurnar bera einnig með sér jurtalækningar, sögu, bannhelgi og siðfræði, virkar Ifa sem alfræðiorðabók flokkuð eftir táknunum 256.

Dreifing yfir Atlantshafið

Yorúba-hefðin minnist falls Oyo-veldisins í gegnum bölvun. Um áratuginn 1790 er sagt að Alaafin Awole, sem eigin her hafði hafnað, hafi skotið örvum til norðurs, suðurs, austurs og vesturs og brotið leirfat, og lýst því yfir að eins og ekki væri hægt að gera við brotna fatið, þannig myndi fólk hans verða flutt burt sem þrælar í allar áttir. Þegar veldið brotnaði upp snemma á nítjándu öld sendi stríð mikinn fjölda Yorúba-fanga yfir Atlantshafið, umfram allt til Kúbu og Brasilíu. Þar var Ifa og orisa endurbyggt í Santería eða Lucumí og í Candomblé, og þess vegna er leitað til hinna 256 Odu í dag í Havana, Salvador, Miami og New York sem og í Nígeríu.

Heimsmynd Dogon: Amma, Nommo og föli refurinn

Dogon-fólkið settist að á og undir Bandiagara-hamrinum, sandsteinsbjargi sem er allt að 500 metra hátt, nokkurn veginn á milli fjórtándu og sextándu aldar. Hamrarnir skýldu þeim fyrir ríkjum og ræningjum sléttanna og hjálpuðu trúarbrögðum þeirra að lifa af útbreiðslu íslams á svæðinu. Þorpslífið er skipulagt í kringum þessi trúarbrögð: hogon er æðsti prestur héraðs, og toguna með lága þakinu, þar sem menn safnast saman til að ræða málin, er of lágt til að standa uppréttur í, sem er sagt halda rifrildum sitjandi og rólegum.

Utanaðkomandi þekkja hugsun Dogon aðallega í gegnum franska þjóðfræðinginn Marcel Griaule og samstarfskonu hans Germaine Dieterlen. Griaule kom fyrst með Dakar–Djibouti leiðangrinum árið 1931. Árið 1946 eyddi hann þrjátíu og þremur dögum í að hlusta á blinda öldunginn Ogotemmêli, en frásögn hans varð Dieu d'eau (1948), þekkt á ensku sem Conversations with Ogotemmêli. Hin þyngri bók Le Renard pâle, Föli refurinn, kom út árið 1965, níu árum eftir dauða Griaules.

Í þeirri frásögn myndaði skaparinn Amma heiminn innan í eggi, þar sem fræ alls uxu í tvíburapörum. Nommo, tvíburar tengdir vatni, tali og reglu og geta lifað bæði í vatni og á landi, áttu að koma fram í samræmi. Ein vera, Ogo, braust út fyrir tímann í leit að tvíbura sínum, og reif burt hluta fylgjunnar sem varð að jörðinni. Uppreisn hans færði óreiðu, þurrka og ófullkomleika í sköpunina, og Amma breytti honum í föla refinn, Yurugu. Einu Nommo var fórnað til að endurheimta reglu og hann steig síðan niður til jarðar í örk með fyrstu forfeðrunum, og færði mál, handverk og landbúnað. Helgisiðir Dogon, í þessum skilningi, eru stöðug viðgerð á heimi sem skemmdist við fæðingu sína. Dogon lesa enn spor refsins yfir spáborð í sandinum, þar sem uppreisnarmaðurinn sem þekkir leyndarmál sköpunarinnar veit einnig hvað koma skal.

Tilgangur Griaules var að hluta til deilumál. Hann vildi sýna að afrísk þjóð byggi yfir heimspeki sem væri jafn fullkomin og samfelld og nokkur önnur í heiminum, gegn nýlenduvísindum sem meðhöndluðu Afríkubúa sem fólk án kerfisbundinnar hugsunar.

Siríusar-deilan

Árið 1950 birtu Griaule og Dieterlen grein um það sem þau kölluðu súdanskt Siríusar-kerfi. Þau greindu frá því að innvígðir Dogon vissu að Siríus, sigi tolo, hefði ósýnilegan fylginaut, po tolo, nefndan eftir fonio, minnsta ræktaða korninu. Sagt var að Po tolo væri minnsta og þyngsta stjarnan, úr málmi sem kallast sagala, og færi á sporbaug um Siríus á fimmtíu árum. Þau bættu við þriðju stjörnunni, emme ya tolo, stjörnu kvenkyns dúrru, sem hefði sitt eigið tungl. Griaule og Dieterlen tengdu einnig hina sextíu ára Sigui-athöfn við þessa hringrás.

Líkindin við stjörnufræði eru raunveruleg. Siríus B er til; hún er hvítur dvergur, álíka stór og jörðin með álíka massa og sólin, svo þétt að teskeið af efni hennar myndi vega nokkur tonn. Umferðartími hennar er 50,1 ár og er sporbaugur með Siríus A í öðrum brennipunkti. Hún var spáð af Friedrich Bessel árið 1844 út frá völti Siríusar, sást fyrst af Alvan Graham Clark árið 1862 og sést ekki með berum augum.

Bókin The Sirius Mystery (1976) eftir Robert Temple stakk upp á því að Nommo-froskdýrin hefðu verið gestir frá Siríusar-kerfinu sem hefðu kennt Dogon og á undan þeim Babýloníumönnum, og hann las fiskimann þeirra Oannes sem sömu veru. Carl Sagan svaraði í Broca's Brain (1979) að líklegra væri að þekkingin væri fengin af samskiptum við Evrópumenn. Mikið var skrifað um Siríus B á þriðja áratugnum þegar óvenjulegur þéttleiki hans var skilinn, og þau Dogon-fræði sem Temple vitnaði einnig til um tungl Júpíters og hringa Satúrnusar pössuðu við það sem Evrópumaður þess tíma myndi segja, en ekki það sem gestur úr geimnum myndi vita.

Úrslitarannsóknin kom frá hollenska mannfræðingnum Walter van Beek. Hópur hans starfaði meðal Dogon árum saman og birti endurmat í Current Anthropology árið 1991. Enginn af upplýsingagjöfum þeirra þekkti po tolo sem fylginaut Siríusar og margir höfðu aldrei heyrt um Siríusar-fræðin yfirleitt. Van Beek komst að þeirri niðurstöðu að kenningin hefði sprottið úr löngum yfirheyrslum Griaules, mótuð af hans eigin þekkingu á stjörnufræði og löngun upplýsingagjafa hans til að gefa mikilsmetnum útlendingi svör. Geneviève Calame-Griaule, dóttir Griaules, svaraði því til að dulspekileg þekking væri í höndum fárra innvígðra og henni væri ekki deilt með hverjum einasta þorpsbúa. Flestir mannfræðingar samþykkja nú einhverja útgáfu af sýn van Beek: fræðin eru best skýrð með nýlegum samskiptum, hvernig sem þau urðu, og þau sýna hversu fúslega lifandi munnleg heimsmynd sýgur í sig nýtt efni.

Einn laus endi heldur sögunni á lífi. Árið 1995 stungu frönsku stjörnufræðingarnir Daniel Benest og Jean-Louis Duvent upp á því, út frá óreglu í brautinni, að Siríus gæti haldið í lítinn þriðja hnött á við 0,05 sólarmassa, brúnan dverg á sex ára braut. Hann sást aldrei, og síðari myndatökur og mælingar Hubble-sjónaukans á brautinni hafa útilokað fylginaut af þeirri stærð á slíkri braut. Jafnvel þótt hann væri til myndi hann ekki passa við emme ya, sem Dogon-textarnir lýsa sem stærri en po tolo og gefa honum engan sex ára umferðartíma.

Það sem hefðirnar tvær eiga sameiginlegt

Ifa og heimsmynd Dogon komast að svipuðum hugmyndum eftir ólíkum leiðum. Ifa geymir þekkingu sína með reikningi: 256 tákn verka sem stöðugur atriðaskrá yfir í miklar munnlegar bókmenntir, og líkamlegu verkfærin, hneturnar, keðjan og bakkinn, virka sem minnishjálp fyrir þjálfaðan spámann. Hugsun Dogon geymir þekkingu í gegnum sögu, staðsetningu og helgisiði: baráttan milli Nommo og föla refsins er skrifuð inn í þorpsskipulag, búskapartíðir og sextíu ára lotu Sigui.

Í báðum er heimurinn læsilegur. Regla og óreiða eru byggð inn í hann frá upphafi, þekking berst frá því ósýnilega til þess sýnilega, og fólk tekur þátt í að halda jafnvægi með helgisiðum og góðum karakter. Hvorugt lofar því að framtíðin sé föst eða að lestur muni gera hana að veruleika. Þær bjóða upp á leið til að sjá hvar manneskja stendur og hvað hún gæti gert næst.