Афрыканскія касмалогіі

Дзве сістэмы, адзін спосаб пазнання

Гэтая старонка ахоплівае дзве заходнеафрыканскія традыцыі, якія часта групуюць з астралогіяй, але працуюць інакш. Ёруба з паўднёвага захаду Нігерыі, Беніна і Тога чытаюць лёс праз Іфа (аракул, які выбірае адзін з 256 знакаў, а затым звяртаецца да паэзіі, што захоўваецца пад гэтым знакам). Дагоны з плато Бандыягара ў Малі маюць гісторыю стварэння вялікай складанасці і сталі сусветна вядомымі дзякуючы сваім зорным ведам пра Сірыус. Ніводная з традыцый не складае карту планет пры нараджэнні. Тое, што іх аб'ядноўвае з астралогіяй, — гэта перакананне ў тым, што свет упарадкаваны і яго можна чытаць, і што жыццё чалавека належыць да гэтага парадку.

Абедзве таксама грунтуюцца на поглядзе на веды, які адрозніваецца ад класічнай мадэлі. Веды ў гэтых традыцыях збіраюцца праз пачуцці, праз успадкаванае навучанне, інтуіцыю і варажбу, якая дасягае таго, чаго не могуць пачуцці. Яны ацэньваюцца не столькі па тым, ці з'яўляюцца яны абстрактна праўдзівымі, колькі па тым, ці аднаўляюць яны баланс: паміж чалавекам і яго супольнасцю, паміж жывымі і продкамі, паміж людзьмі і нябачнымі сіламі. Супрацьпастаўленне Леапольда Седара Сенгора з Дэкартам, якое часта перафразуюць як «я адчуваю, такім чынам я існую», і паўднёваафрыканскае слова ubuntu («чалавек з'яўляецца чалавекам праз іншых людзей») — гэта фразы, якія найчасцей запазычваюць для апісання гэтага светапогляду, хоць ні адна з іх не паходзіць ні ад ёруба, ні ад дагонаў.

Вусная традыцыя і яе крытыкі

Ёруба і дагоны захоўвалі сваё вучэнне ў памяці і маўленні, а не ў кнігах. Амаду Хампатэ Ба ясна акрэсліў гэтую праблему ў 1960 годзе, сказаўшы ЮНЕСКА, што ў Афрыцы, калі памірае стары чалавек, гэта падобна на тое, як згарае бібліятэка.

Вуснасць рабіла гэтыя традыцыі лёгкімі для адхілення каланіяльнымі пісьменнікамі, якія лічылі іх хутчэй звычаям, чым думкай. Больш вострая крытыка прыйшла знутры афрыканскай філасофіі. Бенінскі філосаф Пален Хунтанджы адкінуў тое, што ён назваў «этнафіласофіяй» — падыход кнігі Пласіда Тэмпельса «Філасофія банту» (1945) і руандыйскага вучонага Алексіса Кагаме, якія прадстаўлялі калектыўныя, ананімныя перакананні народа як яго філасофію. Для Хунтанджы гэта паўтарала каланіяльную карціну афрыканцаў як групы без індывідуальных мысляроў, і ён лічыў, што сапраўдная філасофія мае патрэбу ў пісьмовых тэкстах, з якімі пазнейшыя чытачы маглі б спрачацца.

Гісторык Ян Вансіна адказаў з іншага боку. Ён паказаў, што вусныя традыцыі маюць свае ўласныя правілы выканання, запамінання і выпраўлення, і іх можна ўзважваць як доказы. Ён таксама адкрыта казаў пра тое, як яны змяняюцца: памяць выбарчая, і чым далей у мінулае сягае традыцыя, тым больш яна сціскаецца. Іфа — самы моцны аргумент супраць абвінавачвання ў тым, што вусныя веды павінны быць статычнымі. Яго вершы дастаткова фіксаваныя, каб іх можна было пазнаць у розных рэгіёнах, і ў той жа час дастаткова гнуткія, каб вяшчун мог прыстасаваць іх да кожнага новага кліента.

Касмалогія ёруба: Орун, Ае і орыша

На чале космасу ёруба стаіць Аладумаре, вярхоўная істота, аддаленая ад штодзённага пакланення. Ніжэй за Аладумаре знаходзяцца орыша (боствы, якія кіруюць сіламі прыроды і чалавечай працай) і продкі. Свет падзелены на Орун (нябачны свет) і Ае (бачную зямлю), якую, паводле традыцыі, орыша ўпершыню дасягнулі ў Іле-Іфэ (горадзе, які ёруба лічаць калыскай чалавецтва). Орыша супрацьстаяць аджогун — сілы смерці, хваробы, страт і няшчасцяў.

Для варажбы найбольшае значэнне маюць дзве фігуры. Арунміла — гэта орыша мудрасці і апякун Іфа. Яго хвалебныя імёны ўключаюць Eleri ipin («сведка лёсу»), таму што ён быў прысутны, калі кожная душа выбірала свой лёс. Эшу — гэта чароўны пасланнік на скрыжаванні, які перадае ахвярапрынашэнні ад людзей да вышэйшых сіл. Ён ні добры, ні злы: ён сочыць за выкананнем правілаў абмену паміж орыша і аджогун. Вось чаму яго так часта памылкова перакладаюць як д'ябла.

Оры, лёс і навошта патрэбна варажба

Чалавек ёруба складаецца з трох частак: ara (цела), emi (дыханне жыцця) і ori (ўнутраная галава, якая нясе ў сабе лёс чалавека). У вядомай гісторыі Іфа тры сябры (Арысееку, Арылеемерэ і Афувапе) падарожнічаюць на неба, каб выбраць сабе галовы. Толькі Афувапе звяртаецца да Іфа і прыносіць прадпісаную ахвяру, і толькі ён выбірае добрае «оры». Мараль заключаецца не ў тым, што лёс фіксаваны каля варот раю, а ў тым, што парада і ахвярапрынашэнне фармуюць тое, як складзецца жыццё.

Нарадзіўшыся, чалавек забывае выбраны ім лёс. Ён можа збіцца з яго з-за ўласных памылак, зайздрасці і ведзьмарства, або праз аджогун. Іфа — гэта сродак даведацца, дзе знаходзіцца чалавек у адносінах да свайго «оры», і што трэба зрабіць, каб зноў аб'яднаць іх. Лёс у гэтым поглядзе — гэта кірунак, а не прысуд.

Традыцыя тлумачыць паходжанне аракула гісторыяй аб сыходзе. Арунміла калісьці жыў на зямлі, але пасля таго, як яго абразіла адно з яго ўласных дзяцей, ён вярнуўся на неба. На зямлі пачаўся беспарадак: жанчыны не маглі нараджаць, не было дажджу, і нічога не квітнела. Калі яго дзеці папрасілі яго вярнуцца, ён адмовіўся, але даў ім шаснаццаць пальмавых арэхаў і сказаў звяртацца да іх кожны раз, калі ён ім спатрэбіцца. Іншыя вершы адводзяць Ашун (орыша прэснай вады) ролю ў заснаванні варажбы, і яна цесна звязана з аракулам на шаснаццаці кауры.

256 Оду

Арыфметыка Іфа простая і магутная. Знак уяўляе сабой дзве калонкі па чатыры адзнакі, прычым кожная адзнака можа быць адзінарнай або падвойнай. Чатыры адзнакі ў калонцы даюць шаснаццаць магчымых калонак, а дзве калонкі даюць 16 × 16 = 256 Оду. Калі абедзве калонкі аднолькавыя, знак з'яўляецца адным з шаснаццаці Меджы (блізнят), якія лічацца асноўнымі Оду. Астатнія 240 — гэта камбінацыі, названыя ў гонар іх дзвюх палоў, такія як Огбе-Аеку.

Агульны парадак і асацыяцыі шаснаццаці Меджы ў практыцы ёруба прыведзены ніжэй. Тэмы з'яўляюцца хутчэй даведнікам, чым фіксаваным слоўнікам: кожны Оду змяшчае сотні вершаў, якія паказваюць у многіх напрамках, а ранжыраванне ніжэйшых знакаў адрозніваецца паміж гарадамі ёруба, народам фон з Беніна і кубінскай традыцыяй. Эджы Огбе з'яўляецца старэйшым усюды.

Шаснаццаць фігур з чатырох адзнак уласцівыя не толькі ёруба. Народ фон з Беніна называе сістэму Фа, а эве — Афа. Малагасійская сістэма сікіды выкарыстоўвае тыя ж шаснаццаць фігур, як і арабская варажба на пяску, званая ʿilm al-raml (якая дасягнула Еўропы як геамантыя). Баскам і іншыя даследчыкі ўспрынялі гэта як прыкмету гістарычных кантактаў праз Сахару. Самі па сабе фігуры не могуць гэтага даказаць, паколькі любая сістэма з чатырох бінарных адзнак мае дакладна шаснаццаць формаў; больш важкім доказам з'яўляюцца агульныя назвы, парадкі і спосабы выкарыстання.

Кіданне аракула

Кансультацыю праводзіць babalawo («бацька таямніц») або жанчына-жрыца — iyanifa. Інструментамі з'яўляюцца шаснаццаць ikin (пальмавыя арэхі з як мінімум чатырма вачыма); ланцуг opele; opon Ifa (дошка для варажбы); iroke (стукала, часта выразанае з слановай косці або дрэва); agere (міска з вечкам для арэхаў); iyerosun (бледна-жоўты пыл, які ствараюць насякомыя-шашалі ў дрэве іросун); і ibo (дробныя прадметы, якія выкарыстоўваюцца, каб задаваць аракулу пытанні «так ці не», напрыклад, пара злучаных кауры і кавалачак косткі).

З пальмавымі арэхамі вяшчун трымае ўсе шаснаццаць у левай руцэ і спрабуе ўзяць іх правай адным рухам. Калі застаецца адзін арэх, ён малюе дзве адзнакі на пыле; калі два — адну адзнаку; пры любой іншай колькасці ён спрабуе зноў. Восем сапраўдных захопаў ствараюць поўную фігуру, якая запісваецца ў дзве калонкі па чатыры (прычым спачатку запаўняецца правая калонка). Опеле робіць тое ж самае за адзін кідок: восем палоў насенных скрыначак на ланцугу падаюць увагнутым або выпуклым бокам уверх, і кожны бок ланцуга дае адну калонку.

Сеанс адкрываецца ўдарам іроке па дошцы, каб заклікаць Арунмілу. Кліент звычайна шэпча пытанне манеце або ібо, а не расказвае яго вешчуну, таму дыягназ зыходзіць ад аракула, а не ад здагадак вешчуна.

Дошка для варажбы

Апон Іфа выразаецца з аднаго кавалка дрэва (круглага, квадратнага або прамавугольнага) з неглыбокай выемкай для пылу. Мяжа дошкі — гэта тое месца, дзе гаворыць разьбяр. Верхняя частка дошкі (oju opon, твар) знаходзіцца насупраць вешчуна і амаль заўсёды паказвае твар Эшу, які назірае за чытаннем, якое ён панясе на неба. Ніжняя частка (ese opon, нага) знаходзіцца бліжэй за ўсё да вешчуна, а два бакі — гэта дадатковыя названыя чвэрці, таму дошка адлюстроўвае скрыжаванне свету.

Вакол краю з'яўляюцца рыбы-дваякадышныя і чарапахі (істоты і вады, і сушы, і таму эмблемы вешчуна, які перамяшчаецца паміж светамі); птушкі; пераплеценыя змеі; вершнікі як сімвал каралеўскай улады; і жанчыны, што стаяць на каленях з міскамі (поза таго, хто просіць літасці ў орыша). Гісторыкі мастацтва Роўланд Абіёдун, Генры Джон Дрэвал і Джон Пембертан III апісалі, як некаторыя рамкі расказваюць адну звязную гісторыю, у той час як іншыя размяшчаюць незвязаныя фігуры побач — як мноства незалежных сіл, якія адначасова ціснуць на вешчуна і кліента.

Вершы Іфа і ахвярапрынашэнні

Як толькі знак з'яўляецца на дошцы, чытанне пераходзіць ад арыфметыкі да літаратуры. Кожны Оду ўтрымлівае мноства завучаных вершаў, якія называюцца ese Ifa, і бабалаво праводзіць гады вучнёўства, вывучаючы іх. ЮНЕСКА абвясціла корпус Іфа шэдэўрам вуснай і нематэрыяльнай спадчыны чалавецтва ў 2005 годзе і ўнесла яго ў свой Рэпрэзентатыўны спіс у 2008 годзе.

Вандэ Абімбола паказаў, што поўнае эсэ Іфа ідзе паводле рэгулярнага шаблону з васьмі частак. Пачатковыя часткі з'яўляюцца найбольш фіксаванымі; пазнейшыя больш адкрытыя для ўласных слоў вешчуна, і ў кароткіх вершах некаторыя часткі могуць быць апушчаны.

Вяшчун чытае некалькі вершаў з выкінутага знака, і кліент выбірае гісторыю, якая адпавядае яго сітуацыі. Гісторыі працуюць па аналогіі. Верш пра слана, які ігнаруе вешчуна і падае ад рукі паляўнічага, успрымаецца як папярэджанне для кліента, а не як заалогія.

Большасць чытанняў заканчваецца ebo (ахвярай): паднашэннем ежы, жывёл, тканіны, грошай або працы, якія размяркоўваюцца паміж орыша, продкамі і суседзямі. Эшу нясе сваю долю вышэйшым сілам і стрымлівае аджогун. Ахвярапрынашэнне тут — гэта форма абмену, якая аднаўляе адносіны, а не гарантаваная купля выніку. Паколькі вершы таксама нясуць у сабе лекавыя сродкі з траў, гісторыю, табу і этыку, Іфа працуе як энцыклапедыя, праіндэксаваная 256 знакамі.

Раскіданыя па Атлантыцы

Традыцыя ёруба памятае падзенне імперыі Оё праз праклён. Каля 1790-х гадоў Алаафін Аволе, адрынуты ўласным войскам, як кажуць, пусціў стрэлы на поўнач, поўдзень, усход і захад і разбіў гліняную міску, заявіўшы, што гэтак жа, як разбітую міску нельга зляпіць, яго людзі будуць забраны ў рабства ва ўсе бакі. Калі імперыя распалася ў пачатку дзевятнаццатага стагоддзя, вайна адправіла вялікую колькасць палонных ёруба праз Атлантыку, перш за ўсё на Кубу і ў Бразілію. Там Іфа і орыша былі адноўлены ў Сантэрыі (або Лукумі) і ў Кандамбле. Вось чаму з 256 Оду сёння раяцца ў Гаване, Салвадоры, Маямі і Нью-Ёрку гэтак жа, як і ў Нігерыі.

Касмалогія дагонаў: Ама, нома і Бледны Ліс

Дагоны пасяліліся на плато Бандыягара (скала з пясчаніку вышынёй да 500 метраў) і пад ім прыкладна паміж чатырнаццатым і шаснаццатым стагоддзямі. Скалы абаранялі іх ад дзяржаў і захопнікаў з раўнін, і дапамаглі іх рэлігіі перажыць распаўсюджванне ісламу ў рэгіёне. Вясковае жыццё арганізавана вакол гэтай рэлігіі: hogon з'яўляецца старэйшым жрацом раёна, а toguna (месца з нізкім дахам, дзе мужчыны збіраюцца пагаварыць) занадта нізкае, каб у ім можна было стаяць, што, як кажуць, дазваляе весці спрэчкі седзячы і спакойна.

Старонняя публіка ведае думку дагонаў у асноўным праз французскага этнографа Марселя Грыёля і яго калегу Жэрмен Дытэрлен. Грыёль упершыню прыехаў з экспедыцыяй Дакар-Джыбуці ў 1931 годзе. У 1946 годзе ён правёў трыццаць тры дні, слухаючы сляпога старэйшыну Агатэмелі, чый аповед стаў кнігай Dieu d'eau (1948), вядомай па-англійску як «Размовы з Агатэмелі». Больш шчыльная кніга Le Renard pâle («Бледны Ліс») з'явілася ў 1965 годзе, праз дзевяць гадоў пасля смерці Грыёля.

У гэтым аповедзе творца Ама сфармаваў свет унутры яйка, дзе насенне ўсяго развівалася парамі двайнят. Нома (істоты-амфібіі, звязаныя з вадой, маўленнем і парадкам) павінны былі з'явіцца ў гармоніі. Адна істота, Ого, вырвалася да свайго часу ў пошуках свайго блізняці, адарваўшы частку плацэнты, якая стала зямлёй. Яго бунт прынёс беспарадак, засуху і незавершанасць у стварэнне, і Ама ператварыў яго ў бледнага ліса, Юругу. Адзін з нома быў прынесены ў ахвяру, каб аднавіць парадак, а потым спусціўся на зямлю ў каўчэгу з першымі продкамі, прынёсшы маўленне, рамёствы і земляробства. Рытуал дагонаў, у такім чытанні, — гэта бесперапыннае аднаўленне свету, сапсаванага пры яго нараджэнні. Дагоны дагэтуль чытаюць сляды ліса на табліцах для варажбы на пяску, паколькі бунтар, які ведае таямніцы стварэння, таксама ведае, што адбудзецца ў будучыні.

Мэта Грыёля была часткова палемічнай. Ён хацеў паказаць, што афрыканскі народ мае філасофію такую ж поўную і паслядоўную, як і любая іншая ў свеце, насуперак каланіяльнай навуцы, якая ставілася да афрыканцаў як да людзей без сістэматычнага мыслення.

Спрэчка вакол Сірыуса

У 1950 годзе Грыёль і Дытэрлен апублікавалі артыкул пра тое, што яны назвалі «суданскай сістэмай Сірыуса». Яны паведамілі, што пасвечаныя дагоны ведалі, што Сірыус (sigi tolo) мае нябачнага спадарожніка — po tolo, названага ў гонар фоніа (найменшага культывуемага збожжа). Лічылася, што po tolo з'яўляецца самай маленькай і самай цяжкай з зорак, створанай з металу пад назвай sagala, і робіць абарот вакол Сірыуса па эліптычнай арбіце раз на пяцьдзесят гадоў. Яны дадалі трэцюю зорку, emme ya tolo (зорку жаночага сорга), са сваім уласным спадарожнікам. Грыёль і Дытэрлен таксама звязалі з гэтым цыклам шасцідзесяцігадовую цырымонію Сігуі.

Паралелі з астраноміяй з'яўляюцца рэальнымі. Сірыус B існуе; гэта белы карлік, памерам прыблізна з Зямлю, з масай, якая прыкладна роўная масе Сонца, і настолькі шчыльны, што чайная лыжка яго матэрыі важыла б некалькі тон. Яго арбіта займае 50,1 года і ўяўляе сабой эліпс з Сірыусам A ў адным з фокусаў. Ён быў прадказаны па ваганні Сірыуса Фрыдрыхам Беселем у 1844 годзе, упершыню заўважаны Алванам Грэхэмам Кларкам у 1862 годзе, і яго немагчыма ўбачыць няўзброеным вокам.

Кніга Роберта Тэмпла «Таямніца Сірыуса» (1976) прапанавала, што амфібіі-нома былі гасцямі з сістэмы Сірыуса, якія навучалі дагонаў, а да іх — вавіланян (чыйго чалавека-рыбу Аана ён лічыў той жа фігурай). Карл Саган адказаў у кнізе «Мозг Брока» (1979), што больш верагоднай крыніцай быў кантакт з еўрапейцамі. Сірыус B шырока рэкламаваўся ў 1920-х гадах, як толькі стала зразумелай яго незвычайная шчыльнасць, і веды дагонаў пра спадарожнікі Юпітэра і кольцы Сатурна (якія таксама цытаваў Тэмпл) супадалі з тым, што мог бы сказаць еўрапеец таго часу, а не з тым, што мог бы ведаць міжзорны госць.

Вырашальнае даследаванне было праведзена галандскім антраполагам Валтэрам ван Бекам. Яго каманда працавала сярод дагонаў на працягу многіх гадоў і апублікавала паўторнае даследаванне ў Current Anthropology у 1991 годзе. Ніхто з іх інфарматараў не ведаў пра po tolo як спадарожніка Сірыуса, а многія ніколі не чулі пра веды аб Сірыусе наогул. Ван Бек прыйшоў да высновы, што гэтае вучэнне вырасла з доўгіх допытаў Грыёля, сфарміраваных яго ўласнымі ведамі астраноміі і жаданнем яго інфарматараў даць аўтарытэтнаму замежніку адказы. Жэнеўева Калам-Грыёль (дачка Грыёля) адказала, што эзатэрычнымі ведамі валодаюць нешматлікія пасвечаныя і яны не сталі б дзяліцца імі з кожным жыхаром вёскі. Большасць антраполагаў цяпер прымаюць нейкую версію погляду ван Бека: гэтыя веды лепш за ўсё тлумачацца нядаўнім кантактам (як бы гэта ні адбылося), і гэта паказвае, наколькі лёгка жывая вусная касмалогія ўбірае новы матэрыял.

Адна нявырашаная дэталь падтрымлівае гісторыю жывой. У 1995 годзе французскія астраномы Даніэль Бенест і Жан-Луі Дзювен выказалі здагадку (грунтуючыся на нерэгулярнасцях на арбіце), што Сірыус можа ўтрымліваць малюсенькае трэцяе цела масай каля 0,05 масы Сонца — карычневага карліка з шасцігадовай арбітай. Яно так і не было знойдзена, а пазнейшыя здымкі і вымярэнні Хабла выключылі наяўнасць любога спадарожніка такога памеру на такой арбіце. Нават калі б яно існавала, яно не адпавядала б emme ya, якую тэксты дагонаў апісваюць як большую за po tolo, і не даюць ёй шасцігадовага перыяду.

Што аб'ядноўвае дзве традыцыі

Іфа і касмалогія дагонаў прыходзяць да падобных ідэй рознымі шляхамі. Іфа захоўвае свае веды праз арыфметыку: 256 фігур дзейнічаюць як стабільны індэкс велізарнай вуснай літаратуры, а фізічныя інструменты (арэхі, ланцуг і дошка) працуюць як дапаможнікі для памяці падрыхтаванага вешчуна. Думка дагонаў захоўвае веды праз гісторыю, месца і рытуал: барацьба паміж нома і Бледным Лісам упісана ў планы вёсак, сельскагаспадарчыя сезоны і шасцідзесяцігадовы цыкл Сігуі.

У абедзвюх традыцыях свет чытаецца. Парадак і беспарадак закладзены ў яго з самага пачатку, веды пераходзяць ад нябачнага да бачнага, і людзі прымаюць удзел у падтрыманні балансу праз рытуальныя дзеянні і добры характар. Ніводная з іх не абяцае, што будучыня зафіксавана або што чытанне зробіць яе такой. Яны прапануюць спосаб убачыць, дзе знаходзіцца чалавек, і што ён можа зрабіць далей.