Afrikai kozmológiák

Két rendszer, a megismerés egyetlen útja

Ez az oldal két olyan nyugat-afrikai hagyománnyal foglalkozik, amelyeket gyakran sorolnak az asztrológiához, ám attól alapjaiban eltérő módon működnek. A délnyugat-nigériai, benini és togói jorubák az Ifa révén olvassák ki az emberi sorsot: ez egy olyan orákulum, amely 256 jel egyikét választja ki, majd az adott jelhez tartozó gazdag költészetből merít útmutatást. A mali Bandiagara szikláin élő dogonok rendkívül szövevényes teremtéstörténetet őriznek, és a Szíriuszról szóló csillagtudásukkal váltak világhírűvé. Egyik hagyomány sem készít születési bolygóképletet. Az asztrológiával való közös vonásuk az a mély meggyőződés, hogy a világ rendezett és kiolvasható, és hogy az emberi élet elválaszthatatlanul ennek a rendnek a része.

Mindkét rendszer egy olyan tudásfelfogáson nyugszik, amely élesen eltér az iskolás, elméleti modelltől. A tudás e hagyományokban az érzékek, az örökölt tanítások, a megérzés és a jóslás révén gyűlik össze, amely utóbbi eléri azt is, amit az érzékszervek nem képesek. Ezt a tudást kevésbé azon mérik le, hogy elvontan igaz-e, mintsem azon, hogy képes-e helyreállítani az egyensúlyt: a személy és közössége között, az élők és az ősök között, valamint az emberek és a láthatatlan erők között. Léopold Sédar Senghor descartes-i párhuzama, amelyet gyakran így fogalmaznak meg: „érzek, tehát vagyok”, valamint a dél-afrikai ubuntu kifejezés – miszerint az ember csak más embereken keresztül válik emberré – a leggyakrabban idézett gondolatok ennek a szemléletnek a leírására, noha egyik sem maguktól a jorubáktól vagy a dogonoktól származik.

A szóbeli hagyomány és bírálói

A jorubák és a dogonok könyvek helyett az emlékezetben és a beszélt szóban őrizték meg tudásukat. Amadou Hampâté Bâ 1960-ban az UNESCO előtt világosan megfogalmazta ennek tétjét, kijelentve, hogy Afrikában minden meghaló öregember egy leégő könyvtár.

A szóbeliség miatt a gyarmati korszak szerzői könnyen intézték el ezeket a hagyományokat puszta szokásként, semmint valódi gondolatrendszerként. Egy élesebb bírálat azonban magán az afrikai filozófián belülről fogalmazódott meg. A benini filozófus, Paulin Hountondji elutasította az általa etnofilozófiának nevezett megközelítést – Placide Tempels Bantu filozófia (1945) című munkáját és a ruandai tudós, Alexis Kagame nézeteit –, amely egy nép kollektív, névtelen hiedelmeit filozófiaként tüntette fel. Hountondji szerint ez a gyarmati képet ismételte meg, amely az afrikaiakat egyéni gondolkodók nélküli tömegnek tekintette, holott a valódi filozófiához írott szövegekre van szükség, amelyekkel a későbbi nemzedékek vitába szállhatnak.

Jan Vansina történész egy másik irányból adott választ erre a kérdésre. Kimutatta, hogy a szóbeli hagyományoknak megvannak a maguk szabályai az előadásra, az emlékezetre és a korrekcióra, és hiteles bizonyítékként mérlegelhetők; egyúttal nyíltan szólt arról is, miként torzulhatnak el: az emlékezet szelektív, és minél mélyebbre nyúlik vissza egy hagyomány, annál inkább tömörít. Az Ifa a legerősebb ellenérv azzal a váddal szemben, hogy a szóbeli tudás szükségszerűen merev és statikus. Versei kellően rögzítettek ahhoz, hogy régiókon átívelően felismerhetők legyenek, és kellően rugalmasak ahhoz, hogy a jós minden egyes új kérdező egyéni helyzetéhez igazíthassa őket.

Joruba kozmológia: Orun, Aye és az orisák

A joruba kozmosz csúcsán Olodumare áll, a legfelsőbb lény, aki távol marad a mindennapi imádattól. Olodumare alatt találhatók az orisák – a természeti erőket és emberi tevékenységeket kormányzó istenségek –, valamint az ősök. A világ két részre oszlik: Orunra, a láthatatlan szférára, és Ayére, a látható földre, amelyet a hagyomány szerint az orisák először Ile-Ifében értek el, abban a városban, amelyet a jorubák az emberiség bölcsőjének tekintenek. Az orisákkal szemben állnak az ajogunok, a halál, a betegség, a veszteség és a balszerencse romboló erői.

A jóslás szempontjából két alak bír a legnagyobb jelentőséggel. Orunmila a bölcsesség orisája és az Ifa védnöke. Dicsőítő nevei közé tartozik az Eleri ipin, a sors tanúja, mivel jelen volt, amikor minden lélek kiválasztotta a saját végzetét. Esu az isteni hírnök, aki a keresztutakon áll, és az emberek áldozatait közvetíti a felsőbb hatalmak felé. Sem nem jó, sem nem gonosz: a csere és kölcsönösség törvényeit kényszeríti ki az orisák és az ajogunok között, éppen ezért ferdítik el olyan gyakran az alakját az ördöggel azonosítva.

Ori, a sors és a jóslás szükségessége

A joruba emberfelfogás szerint az ember három részből áll: az ara a fizikai test; az emi az éltető lehelet; és az ori a belső fej, amely az egyén sorsát hordozza. Egy jól ismert Ifa-történetben három jóbarát, Oriseeku, Orileemere és Afuwape a mennybe utazik, hogy fejet válasszon magának. Egyedül Afuwape fordul az Ifához és mutatja be az előírt áldozatot, és egyedül ő választ jó orit. A történet tanulsága nem az, hogy a sors megmásíthatatlanul eldől a menny kapujában, hanem az, hogy a bölcs tanács és az áldozat érdemben alakítja az élet kimenetelét.

A megszületés után az ember elfelejti a sorsot, amelyet maga választott. Eltérhet tőle a saját hibái, irigység és boszorkányság révén, vagy az ajogunok kártékony hatására. Az Ifa az az eszköz, amellyel kideríthető, hol áll a személy az orijához képest, és mit kell tenni a kettő közötti összhang helyreállításához. A sors ebben a felfogásban nem ítélet, hanem kijelölt irány.

A hagyomány a jóslás eredetét az istenség visszavonulásának elbeszélésével magyarázza. Orunmila egykor a földön élt, ám miután saját gyermekei egyike megsértette, visszatért a mennybe. A föld zűrzavarba süllyedt: a nők nem tudtak szülni, az eső elmaradt, és semmi sem gyarapodott. Amikor gyermekei könyörögtek neki, hogy térjen vissza, megtagadta, ám tizenhat pálmadiót adott nekik azzal a meghagyással, hogy ezekhez forduljanak, valahányszor szükségük van rá. Más versek Osunt, az édesvizek orisáját tartják a jóslás megalapítójának, és ő szorosan kötődik a tizenhat kagylós jóslási eljáráshoz.

A 256 Odu

Az Ifa számtana egyszerre egyszerű és rendkívül erőteljes. Egy jel két oszlopból áll, oszloponként négy jellel, amelyek mindegyike egy vagy két vonásból állhat. Az egy oszlopban elhelyezett négy bináris jegy tizenhat lehetséges oszlopot ad, a két oszlop párosítása pedig 16 × 16 = 256 Odut eredményez. Amikor mindkét oszlop azonos, a jel a tizenhat Meji, vagyis ikrek egyike, amelyek a fő Oduk rangját viselik. A fennmaradó 240 jel a két fél kombinációjából áll össze, mint például az Ogbe-Oyeku.

A tizenhat Meji megszokott sorrendje és főbb társításai a joruba gyakorlatban az alábbi táblázatban láthatók. A témák inkább vezérfonalként szolgálnak, semmint merev szótárként: minden Odu több száz verset rejt, amelyek számos irányba mutatnak, és az alacsonyabb rangú jelek sorrendje eltér a joruba városok, a benini Fon és a kubai hagyomány között. Eji Ogbe azonban mindenütt az első.

A tizenhat négyjegyű alakzat nem kizárólag a jorubák sajátja. A benini fonok Fa néven ismerik a rendszert, az ewék pedig Afa néven hivatkoznak rá. A madagaszkári sikidy ugyanezt a tizenhat alakzatot használja, és ugyanez jellemzi az arab homokjóslást (ʿilm al-raml), amely geomancia néven jutott el Európába. Bascom és más kutatók ezt a Szaharán átívelő történelmi érintkezések bizonyítékaként értelmezték. Az alakzatok önmagukban persze nem jelentenek abszolút bizonyítékot, hiszen bármely négy bináris jegyből álló rendszernek pontosan tizenhat formája van; a közös nevek, a jelek sorrendje és a használati módok azonban jóval erősebb párhuzamokról tanúskodnak.

Az orákulum kivetése

A tanácsadást egy babalawo („a titkok atyja”) vagy egy papnő, az iyanifa vezeti. A szertartás eszközei a tizenhat ikin, legalább négy szemmel rendelkező pálmadió; az opele jóslólánc; az opon Ifa, a fatálca; az iroke, a gyakran elefántcsontból vagy fából faragott koppintó; az agere, a diók fedeles tárolóedénye; az iyerosun, a sárgás por, amelyet faodvasító rovarok képeznek az irosun-fában; valamint az ibo, apró tárgyak (például összefűzött kaurikagylók és egy csontdarab), amelyekkel eldöntendő, igen-nem kérdéseket tesznek fel az orákulumnak.

A pálmadiók használatakor a jós mind a tizenhat szemet a bal kezében tartja, és megpróbálja egyetlen lendülettel a jobb kezével felragadni őket. Ha egyetlen szem marad vissza, két jelet rajzol a porba; ha kettő marad vissza, egy jelet; minden más esetben újra próbálkozik. Nyolc érvényes fogás alkot egy teljes alakzatot, amelyet két, egyenként négy jegyből álló oszlopban rögzítenek, először a jobb oldali oszlopot rajzolva fel. Az opele lánc ugyanezt az eredményt egyetlen dobással éri el: a láncra fűzött nyolc fél maghéj homorú vagy domború oldalával felfelé esik le, és a lánc két szára adja a két oszlopot.

A rituálé azzal kezdődik, hogy az irokével megkocogtatják a tálcát Orunmila hívására. A kérdező jellemzően egy pénzérméhez vagy az ibóhoz suttogja el a kérdését anélkül, hogy a jósnak elárulná, így a diagnózis valóban az orákulumból fakad, és nem a jós lélektani találgatásaiból.

A jóslótálca

Az opon Ifát egyetlen fadarabbból faragják ki: lehet kerek, négyzet vagy téglalap alakú, középen sekély mélyedéssel a por számára. A keret az a felület, ahol a fafaragó kifejezi magát. A tálca teteje, az oju opon (a tálca arca) a jóssal szemben helyezkedik el, és szinte mindig Esu arcát ábrázolja, aki figyelemmel kíséri a szertartást, amelynek eredményét majd az égbe viszi. Az alsó rész, az ese opon (a tálca lába) a jós felé esik, a két oldalt pedig további égtájak szerint nevezik el, így a tálca magának a világnak a keresztútját mintázza meg.

A perem körül iszapfaló halak és teknősök jelennek meg, amelyek a vízben és a szárazföldön egyaránt otthon vannak, így a világok között átjáró jós jelképei; mellettük madarak, összefonódó kígyók, a királyi hatalmat jelképező lovasok, valamint tálat tartó, térdeplő nők láthatók, ami az orisák kegyelmét kérő ember alázatos testtartása. Rowland Abiodun, Henry John Drewal és John Pemberton III művészettörténészek részletesen bemutatták, hogy míg egyes peremek egyetlen összefüggő történetet mesélnek el, mások egymástól független alakokat sorakoztatnak fel egymás mellett, szemléltetve a jósra és a kérdezőre egyszerre nehezedő számtalan önálló hatalmat.

Ifa-versek és áldozatbemutatás

Amint a jel kirajzolódik a tálcán, a szertartás a számtan birodalmából átlép az irodaloméba. Minden Odu számos memorizált költeményt rejt, amelyeket ese Ifa néven ismernek, és egy babalawo hosszú évek inasévei során sajátítja el őket. Az UNESCO 2005-ben az emberiség szóbeli és szellemi örökségének mesterművévé nyilvánította az Ifa korpuszát, 2008-ban pedig felvette a reprezentatív listájára.

Wande Abimbola kimutatta, hogy egy teljes ese Ifa szabályos nyolcrészes szerkezetet követ. A bevezető részek a leginkább rögzítettek; a későbbiekben több tér nyílik a jós saját szavainak, a rövidebb versek pedig el is hagyhatnak bizonyos elemeket.

A jós több verset is felidéz a kivetett jelből, a kérdező pedig kiválasztja azt a történetet, amely a leginkább ráillik a helyzetére. A történetek hasonlatok és analógiák révén fejtik ki hatásukat. Egy olyan vers, amely egy elefántról szól, aki semmibe veszi a jós tanácsát és a vadász áldozatává válik, intő figyelmeztetés a kérdező számára, nem pedig zoológiai leírás.

A legtöbb jóslás ebo-val, áldozattal zárul: ez lehet élelem, állat, kelme, pénz vagy munka felajánlása, amelyet megosztanak az orisák, az ősök és a szomszédok között. Esu viszi fel a felajánlás részét a felsőbb erőknek, és visszatartja az ajogunokat. Az áldozat itt a kapcsolatokat helyreállító kölcsönös csere formája, nem pedig egy garantált eredmény megvásárlása. Mivel a versek gyógynövényes recepteket, történelmet, tabukat és etikai szabályokat is őriznek, az Ifa egy 256 jel szerint rendszerezett enciklopédiaként is funkcionál.

Szétszóródva az Atlanti-óceánon túl

A joruba emlékezet az Oyo Birodalom bukását egy átokhoz köti. Az 1790-es évek táján az Awole Alaafint, akit saját hadserege tagadott meg, állítólag nyilakat lőtt ki északra, délre, keletre és nyugatra, majd összetört egy cseréptálat, kijelentve, hogy miként a törött edény sem javítható meg, úgy az ő népét is rabszolgaként hurcolják majd el minden irányba. Ahogy a birodalom a tizenkilencedik század elején darabjaira hullott, a háborúk joruba foglyok tömegeit sodorták az Atlanti-óceánon túlra, mindenekelőtt Kubába és Brazíliába. Ott az Ifát és az orisákat újjáépítették a Santeríában (vagy Lucumíban) és a Candombléban; ezért van az, hogy a 256 Odut ma Havannában, Salvadorban, Miamiban és New Yorkban éppúgy vallatják, mint Nigériában.

Dogon kozmológia: Amma, a Nommo és a Sápadt Róka

A dogonok a tizennegyedik és tizenhatodik század között telepedtek le a mintegy 500 méter magas homokkő sziklafalon, a Bandiagara szirtjén és annak lábánál. A sziklák menedéket nyújtottak nekik a síkságok államai és rabszolgavadászai elől, és segítettek megőrizni hagyományos vallásukat az iszlám térhódításával szemben. A falusi élet e vallás köré szerveződik: a hogon egy-egy körzet legfőbb papja, az alacsony tetejű toguna pedig – ahol a férfiak beszélgetni gyűlnek össze – szándékosan olyan alacsony, hogy nem lehet benne felállni, ami a hagyomány szerint ülve és nyugodtan tartja a vitákat.

A külvilág a dogon gondolkodást főként Marcel Griaule francia etnográfus és munkatársa, Germaine Dieterlen révén ismerte meg. Griaule először az 1931-es Dakar–Dzsibuti expedícióval érkezett a vidékre. 1946-ban harminchárom napon át hallgatta a vak törzsi vént, Ogotemmêlit, akinek beszámolójából megszületett a Dieu d'eau (1948, Conversations with Ogotemmêli). A jóval tömörebb és elméletibb Le Renard pâle (A sápadt róka) 1965-ben jelent meg, kilenc évvel Griaule halála után.

Ebben a beszámolóban Amma, a teremtő egy tojáson belül alkotta meg a világot, ahol minden létező magja ikerpárokban fejlődött. A Nommók, a vízzel, a beszéddel és a renddel összekapcsolt kétéltű ikerlények feladata az volt, hogy teljes összhangban lépjenek elő. Egyikük, Ogo azonban még ideje előtt kitört, hogy ikerpárját megkeresse, és kiszakította a méhlepény egy darabját, amelyből a föld lett. Lázadása zűrzavart, aszályt és befejezetlenséget hozott a teremtésbe, Amma pedig sápadt rókává, Yuruguvá változtatta őt. A rend helyreállítására egy Nommót feláldoztak, aki azután egy bárkában szállt le a földre az első ősökkel együtt, elhozva a beszédet, a mesterségeket és a földművelést. A dogon rituálé ebben az olvasatban egy születésekor megsebzett világ folyamatos gyógyítása. A dogonok mindmáig kiolvassák a róka nyomait a homokba rajzolt jóslótáblákon, hiszen a lázadó, aki ismeri a teremtés titkait, azt is tudja, mi fog történni.

Griaule célja részben polemikus volt. Be akarta bizonyítani, hogy egy afrikai nép olyan teljes és koherens filozófiával rendelkezik, mint a világ bármely más népe, szembeszállva azzal a gyarmati tudománnyal, amely az afrikaiakat rendszerezett gondolkodás nélkülinek tekintette.

A Szíriusz-vita

1950-ben Griaule és Dieterlen tanulmányt tett közzé az általuk szudáni Szíriusz-rendszernek nevezett jelenségről. Arról számoltak be, hogy a dogon beavatottak tudomása szerint a Szíriusznak (sigi tolo) van egy láthatatlan kísérője, a po tolo, amelyet a legkisebb termesztett gabonáról, a fonióról neveztek el. A po tolót a legkisebb és legnehezebb csillagnak mondták, amely a sagala nevű fémből áll, és ötven év alatt tesz meg egy ellipszis alakú pályát a Szíriusz körül. Hozzáadtak egy harmadik csillagot is, az emme ya tolót, a női cirok csillagát, a maga saját kísérőjével. Griaule és Dieterlen a hatvanéves Sigui szertartást is ehhez a ciklushoz kapcsolta.

A csillagászati párhuzamok valóságosak. A Szíriusz B valóban létezik: egy fehér törpe, amely nagyjából akkora, mint a Föld, de a tömege a Napéval vetekszik, és olyan sűrű, hogy egyetlen teáskanálnyi anyaga több tonnát nyomna. Keringési ideje 50,1 év, és egy olyan ellipszis alakú pályát ír le, amelynek egyik fókuszában a Szíriusz A áll. Friedrich Bessel már 1844-ben megjósolta a létezését a Szíriusz ingadozásából, Alvan Graham Clark pedig 1862-ben látta meg először távcsővel; szabad szemmel nem látható.

Robert Temple A Szíriusz-rejtély (1976) című művében azt vetette fel, hogy a kétéltű Nommók a Szíriusz rendszeréből érkező látogatók voltak, akik tanították a dogonokat és előttük a babiloniakat is – akiknek Oannész nevű halemberét Temple ugyanezzel az alakkal azonosította. Carl Sagan a Broca agya (1979) című könyvében úgy válaszolt, hogy az európaiakkal való érintkezés jóval valószínűbb forrás. A Szíriusz B rendkívüli sűrűségének felismerése után az 1920-as években széles körben ismertté vált a tudományos sajtóban, és azok a dogon ismeretek, amelyeket Temple a Jupiter holdjairól vagy a Szaturnusz gyűrűiről idézett, pontosan megfeleltek annak, amit egy korabeli európai tudhatott, nem pedig annak, amit egy csillagközi látogató adott volna át.

A döntő vizsgálatot a holland antropológus, Walter van Beek végezte el. Csapata éveken át dolgozott a dogonok között, és 1991-ben a Current Anthropology hasábjain tette közzé az eredményeket. Egyetlen adatközlőjük sem ismerte a po tolót a Szíriusz kísérőjeként, és sokan egyáltalán nem hallottak semmiféle Szíriusz-hagyományról. Van Beek arra a következtetésre jutott, hogy a tanítás Griaule hosszas kikérdezései során formálódott meg, amelyet a kutató saját csillagászati ismeretei és az adatközlők azon vágya alakított, hogy megfeleljenek a tekintélyes külföldinek. Geneviève Calame-Griaule, Griaule lánya azzal válaszolt, hogy az ezoterikus tudást csupán néhány beavatott őrzi, és nem osztják meg minden falusival. A legtöbb antropológus ma van Beek álláspontjának valamely változatát fogadja el: a hagyomány legvalószínűbben egy újkeletű érintkezésből származik, bármilyen módon történt is, és megmutatja, milyen készséggel olvaszt magába új elemeket egy élő szóbeli kozmológia.

Egyetlen elvarratlan szál tartja még életben a történetet. 1995-ben Daniel Benest és Jean-Louis Duvent francia csillagászok a pálya szabálytalanságaiból kiindulva felvetették, hogy a Szíriusz-rendszer tartalmazhat egy apró, harmadik égitestet is mintegy 0,05 naptömeggel – egy barna törpét hatéves keringési idővel. Ezt az égitestet sohasem sikerült észlelni, a későbbi képalkotási eljárások és a Hubble űrtávcső mérései pedig kizárták egy ekkora kísérő létezését egy ilyen pályán. Még ha létezne is, akkor sem egyezne meg az emme yával, amelyet a dogon szövegek nagyobbnak írnak le a po tolónál, és nem tulajdonítanak neki hatéves keringési időt.

Ami a két hagyományban közös

Az Ifa és a dogon kozmológia eltérő utakon jut el hasonló felismerésekhez. Az Ifa a számtan révén tárolja a tudást: 256 alakzat szolgál stabil mutatóként egy hatalmas szóbeli irodalomhoz, miközben a tárgyi eszközök – a magvak, a lánc és a tálca – emlékezeterősítőként működnek a képzett jós számára. A dogon gondolkodás a történeteken, a tájon és a rítusokon keresztül őrzi a tudást: a Nommo és a Sápadt Róka küzdelme bele van írva a falvak alaprajzába, a mezőgazdasági évszakokba és a Sigui hatvanéves ritmusába.

Mindkét rendszerben a világ kiolvasható és értelemmel teli. A rend és a zűrzavar kezdettől fogva bele van építve a létezésbe, a tudás a láthatatlanból áramlik a látható felé, és az emberek rituális tettek és a helyes jellem révén maguk is részt vesznek az egyensúly fenntartásában. Egyik hagyomány sem ígéri, hogy a jövő megváltoztathatatlanul rögzített, vagy hogy a jóslás magától megoldja a problémákat. Ehelyett utat kínálnak ahhoz, hogy az ember megértse, hol tart a saját életében, és miként teheti meg a következő lépést.