افریقی کائنات کا تصور

دو نظام، جاننے کا ایک طریقہ

یہ صفحہ مغربی افریقہ کی دو روایات کا احاطہ کرتا ہے جنہیں اکثر علم نجوم کے ساتھ جوڑا جاتا ہے لیکن یہ اس سے مختلف انداز میں کام کرتی ہیں۔ جنوب مغربی نائیجیریا، بینن اور ٹوگو کے یوروبا (Yoruba) لوگ 'ایفا' (Ifa) کے ذریعے تقدیر پڑھتے ہیں، جو ایک ایسا فال نامہ ہے جو 256 علامات میں سے کسی ایک کا انتخاب کرتا ہے اور پھر اس علامت کے تحت محفوظ کی گئی شاعری سے رہنمائی لیتا ہے۔ مالی میں بانڈیاگارا (Bandiagara) کی چٹانوں کے ڈوگون (Dogon) لوگ کائنات کی تخلیق کی ایک انتہائی پیچیدہ کہانی سناتے ہیں اور سیریئس (Sirius) ستارے کے بارے میں اپنے علم کی وجہ سے دنیا بھر میں مشہور ہوئے۔ ان میں سے کوئی بھی پیدائش کے وقت سیاروں کا زائچہ نہیں بناتا۔ ان میں علم نجوم کے ساتھ جو چیز مشترک ہے وہ یہ عقیدہ ہے کہ دنیا منظم ہے اور اسے پڑھا جا سکتا ہے، اور یہ کہ انسان کی زندگی اسی نظام کا حصہ ہے۔

دونوں روایات علم کے ایک ایسے تصور پر مبنی ہیں جو کلاس روم کے ماڈل سے مختلف ہے۔ ان روایات میں علم حواس، وراثتی تعلیم، وجدان (intuition) اور فال گیری کے ذریعے اکٹھا کیا جاتا ہے، جو وہاں تک پہنچتی ہے جہاں حواس نہیں پہنچ سکتے۔ اسے اس بات سے نہیں پرکھا جاتا کہ آیا یہ تجریدی طور پر سچ ہے، بلکہ اس بات سے پرکھا جاتا ہے کہ آیا یہ توازن بحال کرتا ہے: ایک فرد اور اس کے معاشرے کے درمیان، زندوں اور آباؤ اجداد کے درمیان، لوگوں اور غیر مرئی قوتوں کے درمیان۔ لیوپولڈ سیڈار سینگھور کا ڈیکارٹس کے ساتھ موازنہ، جسے اکثر 'میں محسوس کرتا ہوں، اس لیے میں ہوں' کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اور جنوبی افریقہ کا لفظ 'ابنٹو' (ubuntu) جس کا مطلب ہے کہ انسان دوسرے انسانوں کے ذریعے انسان بنتا ہے، یہ وہ جملے ہیں جو اکثر اس نقطہ نظر کو بیان کرنے کے لیے ادھار لیے جاتے ہیں، حالانکہ ان میں سے کوئی بھی خود یوروبا یا ڈوگون سے نہیں آیا۔

زبانی روایت اور اس کے ناقدین

یوروبا اور ڈوگون نے اپنا علم کتابوں کے بجائے یادداشت اور گفتگو میں محفوظ رکھا۔ 1960 میں امادو ہمپاتے با نے یونیسکو (UNESCO) کو صاف لفظوں میں بتایا کہ افریقہ میں جب کوئی بوڑھا شخص مرتا ہے تو ایک لائبریری جل کر راکھ ہو جاتی ہے۔

زبانی ہونے کی وجہ سے نوآبادیاتی (colonial) مصنفین کے لیے ان روایات کو سوچ کی بجائے محض رسم و رواج کہہ کر مسترد کرنا آسان ہو گیا۔ ایک زیادہ سخت تنقید خود افریقی فلسفے کے اندر سے آئی۔ بینن کے فلسفی پولن ہاؤنٹونڈجی نے اس چیز کو مسترد کر دیا جسے وہ 'ایتھنو-فلاسفی' (ethnophilosophy) کہتے تھے۔ یہ وہ نقطہ نظر تھا جو پلاسڈ ٹیمپیلز کی کتاب Bantu Philosophy (1945) اور روانڈا کے سکالر الیکسس کاگامے نے اپنایا تھا، جس نے لوگوں کے اجتماعی اور گمنام عقائد کو ان کے فلسفے کے طور پر پیش کیا۔ ہاؤنٹونڈجی کے نزدیک اس نے افریقیوں کی اس نوآبادیاتی تصویر کو دہرایا کہ وہ انفرادی مفکرین کے بغیر ایک گروہ ہیں، اور ان کا ماننا تھا کہ حقیقی فلسفے کو تحریری متون کی ضرورت ہوتی ہے جن پر بعد میں آنے والے قاری بحث کر سکیں۔

تاریخ دان جان وان سینا (Jan Vansina) نے ایک اور سمت سے جواب دیا۔ انہوں نے دکھایا کہ زبانی روایات کے پیش کرنے، یاد رکھنے اور درست کرنے کے اپنے اصول ہوتے ہیں اور انہیں شواہد کے طور پر جانچا جا سکتا ہے، اور انہوں نے اس بات کو کھلے دل سے تسلیم کیا کہ روایات میں تبدیلی آتی ہے: یادداشت منتخب ہوتی ہے، اور ایک روایت جتنا ماضی میں جاتی ہے، اتنا ہی وہ سکڑتی ہے۔ زبانی علم کے ساکت ہونے کے الزام کے خلاف ایفا (Ifa) سب سے مضبوط دلیل ہے۔ اس کی آیات اتنی پختہ ہیں کہ انہیں تمام خطوں میں پہچانا جاتا ہے اور اتنی لچکدار ہیں کہ ایک فالگیر انہیں ہر نئے موکل کے مطابق ڈھال لیتا ہے۔

یوروبا کاسمولوجی: اورون (Orun)، آیی (Aye) اور اوریشا (Orisa)

یوروبا کائنات کے سربراہ اولودومارے (Olodumare) ہیں، جو کہ سب سے بڑی ہستی ہیں، لیکن روزمرہ کی عبادت سے دور ہیں۔ اولودومارے کے نیچے 'اوریشا' ہیں، وہ دیوتا جو قدرتی قوتوں اور انسانی کاموں کو کنٹرول کرتے ہیں، اور پھر آباؤ اجداد ہیں۔ دنیا کو دو حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے: 'اورون'، جو غیر مرئی دنیا ہے، اور 'آیی'، جو نظر آنے والی زمین ہے۔ روایت بتاتی ہے کہ اوریشا سب سے پہلے 'الے-ایفے' (Ile-Ife) کے مقام پر پہنچے، وہ شہر جسے یوروبا نسلِ انسانی کا گہوارہ مانتے ہیں۔ اوریشا کے مخالف 'اجوگن' (ajogun) کھڑے ہیں، جو موت، بیماری، نقصان اور بدقسمتی کی قوتیں ہیں۔

فال گیری کے لیے دو شخصیات سب سے زیادہ اہمیت رکھتی ہیں۔ اورونمیلا (Orunmila) حکمت کا دیوتا اور ایفا کا سرپرست ہے۔ اس کے تعریفی ناموں میں Eleri ipin یعنی تقدیر کا گواہ شامل ہے، کیونکہ وہ اس وقت موجود تھا جب ہر روح نے اپنی تقدیر کا انتخاب کیا تھا۔ ایسو (Esu) وہ الہی قاصد ہے جو چوراہے پر کھڑا ہوتا ہے اور لوگوں سے قربانیاں اوپر کی قوتوں تک پہنچاتا ہے۔ وہ نہ تو اچھا ہے اور نہ ہی برا: وہ اوریشا اور اجوگن کے درمیان تبادلے کے اصولوں کو نافذ کرتا ہے، اسی لیے اس کا اکثر 'شیطان' کے طور پر غلط ترجمہ کیا جاتا ہے۔

اوری (Ori)، تقدیر اور فال کی ضرورت

یوروبا کے انسان کے تین حصے ہوتے ہیں: ara، یعنی جسم؛ emi، زندگی کی سانس؛ اور ori، اندرونی سر، جو انسان کی تقدیر کا حامل ہے۔ ایفا کی ایک مشہور کہانی میں، تین دوست، اوریسیکو، اوریلیمیرے اور افواپے، اپنے سروں کا انتخاب کرنے کے لیے جنت کا سفر کرتے ہیں۔ صرف افواپے ایفا سے مشورہ کرتا ہے اور بتائی گئی قربانی پیش کرتا ہے، اور صرف وہی ایک اچھا 'اوری' چنتا ہے۔ اس کا اخلاقی سبق یہ نہیں ہے کہ قسمت جنت کے دروازے پر طے ہو چکی ہے، بلکہ یہ ہے کہ مشورہ اور قربانی اس بات کی تشکیل کرتے ہیں کہ زندگی کیسی گزرتی ہے۔

پیدا ہونے کے بعد، انسان اس تقدیر کو بھول جاتا ہے جسے اس نے چنا تھا۔ وہ اپنی ہی غلطیوں، حسد اور جادو ٹونے کی وجہ سے، یا اجوگن (ajogun) کے ذریعے اس راستے سے بھٹک سکتے ہیں۔ ایفا یہ جاننے کا ذریعہ ہے کہ کوئی شخص اپنے 'اوری' کے حوالے سے کہاں کھڑا ہے اور ان دونوں کو واپس ایک ساتھ لانے کے لیے کیا کیا جانا چاہیے۔ اس نظریے میں تقدیر ایک سمت ہے، کوئی حتمی فیصلہ نہیں۔

روایت فال نامے کے ماخذ کو پیچھے ہٹ جانے کی ایک کہانی سے بیان کرتی ہے۔ اورونمیلا ایک وقت زمین پر رہتے تھے، لیکن اپنے ہی ایک بچے کے بے عزتی کرنے پر وہ جنت واپس چلے گئے۔ زمین پر بدامنی پھیل گئی: عورتیں بچے پیدا نہیں کر پاتی تھیں، بارش نہیں ہوتی تھی، اور کسی چیز میں برکت نہیں تھی۔ جب ان کے بچوں نے ان سے واپس آنے کی التجا کی تو انہوں نے انکار کر دیا، لیکن انہیں کھجور کی سولہ گٹھلیاں دیں اور کہا کہ جب بھی انہیں ان کی ضرورت ہو، ان گٹھلیوں سے مشورہ کریں۔ دوسری آیات 'اوسن' (Osun)، جو میٹھے پانی کی دیوی ہے، کو فال گیری کی بنیاد رکھنے میں حصہ دار بتاتی ہیں، اور وہ سولہ کوڑیوں والے فال نامے کے ساتھ گہرائی سے جڑی ہوئی ہے۔

256 اوڈو (The 256 Odu)

ایفا (Ifa) کی ریاضی سادہ اور طاقتور ہے۔ ایک علامت چار نشانات کے دو کالموں پر مشتمل ہوتی ہے، جن میں سے ہر نشان سنگل یا ڈبل ہو سکتا ہے۔ ایک کالم میں چار نشانات کے سولہ ممکنہ کالم بنتے ہیں، اور دو کالموں سے 16 × 16 = 256 اوڈو (Odu) بنتے ہیں۔ جب دونوں کالم ایک جیسے ہوں تو وہ علامت سولہ میجی (Meji) یعنی جڑواں میں سے ایک ہوتی ہے، جنہیں مرکزی اوڈو کا درجہ حاصل ہے۔ باقی 240 علامات ان کے دونوں حصوں کے ناموں کو ملا کر بنتی ہیں، جیسے اوگبے-اویکو (Ogbe-Oyeku)۔

یوروبا کے عمل میں سولہ میجی کی عام ترتیب اور ان سے وابستہ چیزیں نیچے دی گئی ہیں۔ ان کے موضوعات ایک مقررہ لغت کے بجائے محض ایک رہنما ہیں: ہر اوڈو کے تحت سیکڑوں آیات ہوتی ہیں جو کئی سمتوں کی طرف اشارہ کرتی ہیں، اور نچلی علامات کی درجہ بندی یوروبا کے شہروں، بینن کے فون (Fon) قبیلے اور کیوبن (Cuban) روایت میں مختلف ہوتی ہے۔ ایجی اوگبے (Eji Ogbe) ہر جگہ سب سے بالاتر ہے۔

چار نشانات والی یہ سولہ شکلیں صرف یوروبا کے لیے مخصوص نہیں ہیں۔ بینن کے فون اسے فا (Fa) اور ایوے (Ewe) اسے آفا (Afa) کہتے ہیں۔ مڈغاسکر کا 'سکیدی' (sikidy) انہی سولہ شکلوں کا استعمال کرتا ہے، اور اسی طرح ریت پر کی جانے والی عربی فال گیری علم الرمل بھی کرتی ہے، جو جیو مینسی (geomancy) کے طور پر یورپ تک پہنچی۔ باسکووم اور دیگر نے اسے صحارا کے پار تاریخی رابطے کی علامت قرار دیا۔ اکیلی شکلیں اسے ثابت نہیں کر سکتیں، کیونکہ چار بائنری نشانات کے کسی بھی نظام کی بالکل سولہ شکلیں ہی ہوں گی؛ مشترکہ نام، ترتیبیں اور استعمالات زیادہ مضبوط ثبوت ہیں۔

فال نکالنا

مشاورت ایک بابالاوو (رازوں کا باپ) یا ایک خاتون پجاری، ایانیفا (iyanifa) کی رہنمائی میں ہوتی ہے۔ اس کے آلات میں کم از کم چار آنکھوں والی کھجور کی سولہ گٹھلیاں (ikin)؛ opele زنجیر؛ opon Ifa یعنی فال کی ٹرے؛ iroke جو ہاتھی دانت یا لکڑی سے تراشا گیا ایک ڈنڈا ہوتا ہے؛ گٹھلیوں کے لیے ڈھکن والا پیالہ agere؛ اروسن درخت میں کیڑوں سے بننے والا ہلکا پیلا پاؤڈر iyerosun؛ اور ibo یعنی وہ چھوٹی چیزیں (جیسے جڑی ہوئی کوڑیاں اور ہڈی کا ٹکڑا) جو فال نامے سے ہاں یا نہ میں سوال پوچھنے کے لیے استعمال ہوتی ہیں، شامل ہیں۔

کھجور کی گٹھلیوں کے ساتھ، فالگیر تمام سولہ گٹھلیوں کو بائیں ہاتھ میں پکڑتا ہے اور ایک ہی حرکت میں دائیں ہاتھ سے انہیں اٹھانے کی کوشش کرتا ہے۔ اگر ایک گٹھلی پیچھے رہ جائے تو وہ پاؤڈر میں دو نشان کھینچتا ہے؛ اگر دو رہ جائیں تو ایک نشان؛ کسی اور تعداد پر وہ دوبارہ کوشش کرتا ہے۔ آٹھ درست کوششیں ایک مکمل شکل بناتی ہیں، جسے چار کی دو قطاروں میں درج کیا جاتا ہے اور دائیں کالم کو پہلے بھرا جاتا ہے۔ اوپیلے زنجیر ایک ہی بار پھینکنے پر یہی کام کرتی ہے: زنجیر پر موجود بیجوں کے آٹھ آدھے خول سیدھے یا الٹے گرتے ہیں، اور زنجیر کی ہر طرف ایک کالم بناتی ہے۔

سیشن کا آغاز ٹرے پر ایروکے (iroke) مار کر اورونمیلا کو پکارنے سے ہوتا ہے۔ موکل عام طور پر فالگیر کو بتانے کے بجائے کسی سکے یا ایبو (ibo) پر اپنا سوال سرگوشی میں کہتا ہے، تاکہ تشخیص فالگیر کے اندازے کے بجائے فال نامے کی طرف سے آئے۔

فال کی ٹرے (The divining tray)

اوپون ایفا (opon Ifa) لکڑی کے ایک ہی ٹکڑے سے تراشی جاتی ہے، جو گول، چوکور یا مستطیل شکل کی ہوتی ہے، اور اس میں پاؤڈر کے لیے ایک کم گہرا حصہ ہوتا ہے۔ اس کا کنارہ وہ جگہ ہے جہاں تراشنے والا اپنی بات کہتا ہے۔ ٹرے کا اوپری حصہ، oju opon (چہرہ)، فالگیر کے مخالف بیٹھتا ہے اور تقریباً ہمیشہ ایسو کا چہرہ دکھاتا ہے، جو اس ریڈنگ کو دیکھ رہا ہوتا ہے جسے وہ آسمان تک لے کر جائے گا۔ نچلا حصہ، ese opon (پاؤں)، فالگیر کے قریب ترین ہوتا ہے، اور دونوں اطراف کے نام مزید حصوں کے طور پر رکھے گئے ہیں، اس طرح یہ ٹرے دنیا کے چوراہے کی تصویر کشی کرتی ہے۔

اس کے کنارے کے گرد مڈ فش (mudfish) اور کچھوے نظر آتے ہیں، جو پانی اور خشکی دونوں کے جاندار ہیں اور اس لیے ایک ایسے فالگیر کی علامت ہیں جو دنیاؤں کے درمیان حرکت کرتا ہے؛ پرندے؛ آپس میں گندھے ہوئے سانپ؛ شاہی طاقت کے لیے گھڑ سوار؛ اور پیالے لیے گھٹنوں کے بل بیٹھی ہوئی عورتیں، جو اوریشا سے رحم مانگنے والے کی کرنسی ہے۔ آرٹ مورخین رولینڈ ابیوڈن، ہنری جان ڈریوال اور جان پیمبرٹن سوم نے بیان کیا ہے کہ کس طرح کچھ کنارے ایک ہی جڑی ہوئی کہانی سناتے ہیں جبکہ دوسرے غیر متعلقہ شکلوں کو ایک ساتھ رکھتے ہیں، بالکل ان کئی خود مختار قوتوں کی طرح جو ایک ہی وقت میں فالگیر اور موکل پر دباؤ ڈالتی ہیں۔

ایفا کی آیات اور قربانی

ایک بار جب ٹرے پر علامت آ جاتی ہے، تو ریڈنگ ریاضی سے ادب کی طرف مڑ جاتی ہے۔ ہر اوڈو میں کئی زبانی یاد کی گئی نظمیں ہوتی ہیں جنہیں ese Ifa کہا جاتا ہے، اور ایک بابالاوو کئی سالوں کی شاگردی میں انہیں سیکھتا ہے۔ 2005 میں یونیسکو نے ایفا کے مجموعے کو انسانیت کے زبانی اور غیر محسوس ثقافتی ورثے کا شاہکار قرار دیا، اور 2008 میں اسے اپنی نمائندہ فہرست میں شامل کیا۔

وانڈے ابیمبولا نے دکھایا کہ ایک مکمل ایسے ایفا (ese Ifa) آٹھ حصوں کے ایک باقاعدہ نمونے کی پیروی کرتا ہے۔ ابتدائی حصے سب سے زیادہ مقررہ ہیں؛ بعد کے حصوں میں فالگیر کو اپنے الفاظ استعمال کرنے کی زیادہ آزادی ہوتی ہے، اور چھوٹی آیات میں کچھ حصے چھوڑے بھی جا سکتے ہیں۔

فالگیر نکالی گئی علامت کی کئی آیات پڑھتا ہے، اور موکل اس کہانی کا انتخاب کرتا ہے جو اس کی صورتحال سے میل کھاتی ہو۔ یہ کہانیاں تشبیہہ کے طور پر کام کرتی ہیں۔ ایک ایسے ہاتھی کی آیت، جو فالگیر کی بات کو نظر انداز کرتا ہے اور شکاری کا شکار بن جاتا ہے، اسے موکل کے لیے ایک انتباہ کے طور پر سنا جاتا ہے، نہ کہ علم حیوانیات کے طور پر۔

زیادہ تر ریڈنگز ebo یعنی قربانی پر ختم ہوتی ہیں: کھانے، جانوروں، کپڑے، پیسے یا محنت کی پیشکش، جسے اوریشا، آباؤ اجداد اور پڑوسیوں میں بانٹ دیا جاتا ہے۔ ایسو (Esu) اس کا حصہ آسمانی قوتوں تک لے جاتا ہے اور اجوگن (ajogun) کو روکے رکھتا ہے۔ یہاں قربانی رشتے استوار کرنے کے تبادلے کی ایک شکل ہے، کسی نتیجے کی ضمانت شدہ خریداری نہیں۔ چونکہ ان آیات میں جڑی بوٹیوں کے علاج، تاریخ، ممنوعات اور اخلاقیات بھی شامل ہیں، اس لیے ایفا ایک انسائیکلوپیڈیا کے طور پر کام کرتا ہے جس کی 256 علامات میں درجہ بندی کی گئی ہے۔

بحر اوقیانوس کے پار بکھرنا

یوروبا روایت اویو (Oyo) سلطنت کے زوال کو ایک بددعا کے طور پر یاد رکھتی ہے۔ 1790 کی دہائی کے آس پاس علافین اولے (Alaafin Awole) نے، جسے اس کی اپنی فوج نے مسترد کر دیا تھا، شمال، جنوب، مشرق اور مغرب کی طرف تیر چلائے اور مٹی کا ایک برتن توڑتے ہوئے اعلان کیا کہ جس طرح یہ ٹوٹا ہوا برتن جڑ نہیں سکتا، اسی طرح اس کے لوگوں کو ہر سمت میں غلام بنا کر لے جایا جائے گا۔ انیسویں صدی کے اوائل میں جب سلطنت ٹوٹی، تو جنگ نے بڑی تعداد میں یوروبا قیدیوں کو بحر اوقیانوس کے پار، خاص طور پر کیوبا اور برازیل بھیج دیا۔ وہاں ایفا اور اوریشا کو 'Santería' (یا Lucumí) اور 'Candomblé' میں دوبارہ استوار کیا گیا، یہی وجہ ہے کہ آج نائیجیریا کے ساتھ ساتھ ہوانا، سلواڈور، میامی اور نیویارک میں بھی ان 256 اوڈو سے مشورہ کیا جاتا ہے۔

ڈوگون کاسمولوجی: اما، نومو اور پیل فوکس

ڈوگون لوگوں نے تقریباً چودہویں اور سولہویں صدی کے درمیان بانڈیاگارا (Bandiagara) کی ڈھلوانوں پر اور ان کے نیچے رہائش اختیار کی، جو ریتلے پتھر کی چٹانیں ہیں اور تقریباً 500 میٹر اونچی ہیں۔ ان چٹانوں نے انہیں میدانی ریاستوں اور حملہ آوروں سے پناہ دی، اور ان کے مذہب کو خطے میں اسلام کے پھیلاؤ کے باوجود زندہ رہنے میں مدد دی۔ گاؤں کی زندگی اسی مذہب کے گرد منظم ہے: hogon ایک ضلعے کا سب سے بڑا پجاری ہوتا ہے، اور نیچی چھت والی جگہ toguna، جہاں مرد بات کرنے کے لیے جمع ہوتے ہیں، اتنی نیچی ہوتی ہے کہ اس میں کوئی کھڑا نہیں ہو سکتا، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ بحثوں کو بیٹھے ہوئے اور پرسکون رکھتی ہے۔

بیرونی دنیا ڈوگون سوچ کو بنیادی طور پر فرانسیسی ماہر نسل نگاری مارسل گریول (Marcel Griaule) اور ان کی ساتھی جرمین ڈیٹرلن (Germaine Dieterlen) کے ذریعے جانتی ہے۔ گریول پہلی بار 1931 کے ڈاکار-جبوتی (Dakar-Djibouti) مہم کے ساتھ آئے تھے۔ 1946 میں انہوں نے ایک نابینا بزرگ اوگوٹیملی (Ogotemmêli) کی باتیں سننے میں تینتیس دن گزارے، جن کا بیان Dieu d'eau (1948) کتاب کی شکل میں سامنے آیا، جسے انگریزی میں Conversations with Ogotemmêli کہا جاتا ہے۔ زیادہ گہری کتاب Le Renard pâle (پیل فوکس)، گریول کی موت کے نو سال بعد 1965 میں شائع ہوئی۔

اس بیان میں، خالق اما (Amma) نے ایک انڈے کے اندر دنیا کو تشکیل دیا، جہاں ہر چیز کے بیج جڑواں جوڑوں کی شکل میں تیار ہوئے۔ نومو (Nommo)، جو پانی، تقریر اور نظم و ضبط سے جڑی جل تھلی جڑواں مخلوق تھے، انہیں ہم آہنگی کے ساتھ نکلنا تھا۔ ایک مخلوق، اوگو (Ogo)، اپنے جڑواں کی تلاش میں وقت سے پہلے باہر نکل آیا، جس نے نال (placenta) کا کچھ حصہ پھاڑ دیا، جو بعد میں زمین بن گیا۔ اس کی بغاوت نے تخلیق میں بے ترتیبی، خشک سالی اور نامکملیت پیدا کر دی، اور اما نے اسے ایک پیلی لومڑی (پیل فوکس)، یوروگو (Yurugu) میں بدل دیا۔ ترتیب کو بحال کرنے کے لیے ایک نومو کی قربانی دی گئی اور پھر وہ پہلے آباؤ اجداد کے ساتھ ایک کشتی میں زمین پر اترا، اور اپنے ساتھ تقریر، ہنر اور کھیتی باڑی لایا۔ اس پڑھت کے مطابق، ڈوگون رسم اس دنیا کی مسلسل مرمت ہے جو اپنی پیدائش کے وقت خراب ہو گئی تھی۔ ڈوگون آج بھی ریت پر فال کی میزوں کے پار لومڑی کے قدموں کے نشانات پڑھتے ہیں، کیونکہ وہ باغی جو تخلیق کے راز جانتا ہے، یہ بھی جانتا ہے کہ کیا ہونے والا ہے۔

گریول کا مقصد جزوی طور پر بحث پر مبنی تھا۔ وہ ایک ایسی نوآبادیاتی سائنس کے خلاف یہ دکھانا چاہتا تھا کہ افریقی لوگوں کے پاس بھی دنیا کی طرح ایک مکمل اور مربوط فلسفہ موجود ہے، جو افریقیوں کو منظم سوچ کے بغیر سمجھتی تھی۔

سیریئس کا تنازعہ

1950 میں گریول اور ڈیٹرلن نے ایک مقالہ شائع کیا جسے انہوں نے سوڈانی سیریئس (Sirius) نظام کا نام دیا۔ انہوں نے رپورٹ کیا کہ ڈوگون کے ماہرین جانتے تھے کہ سیریئس، یعنی sigi tolo کا ایک غیر مرئی ساتھی po tolo ہے، جس کا نام سب سے چھوٹے کاشت کیے جانے والے اناج (فونیو) پر رکھا گیا ہے۔ کہا جاتا تھا کہ Po tolo ستاروں میں سب سے چھوٹا اور بھاری ہے، جو sagala نامی دھات سے بنا ہے، اور پچاس سال میں ایک بار بیضوی راستے پر سیریئس کے گرد گھومتا ہے۔ انہوں نے ایک تیسرے ستارے، emme ya tolo (مادہ جوار کا ستارہ) کا بھی اضافہ کیا، جس کا اپنا ایک سیٹلائٹ تھا۔ گریول اور ڈیٹرلن نے ساٹھ سالہ سگوئی (Sigui) تقریب کو بھی اس چکر سے جوڑ دیا۔

فلکیات کے ساتھ مماثلتیں حقیقت پر مبنی ہیں۔ سیریئس بی موجود ہے؛ یہ ایک سفید بونا (white dwarf) ستارہ ہے، جس کا حجم زمین جتنا اور کمیت تقریباً سورج جتنی ہے، اور یہ اتنا کثیف ہے کہ اس کے مادے کا ایک چمچ کئی ٹن وزنی ہوگا۔ اس کا مدار 50.1 سال لیتا ہے اور یہ ایک بیضوی شکل ہے جس کا ایک مرکز سیریئس اے ہے۔ اس کی پیشین گوئی 1844 میں فریڈرک بیسل نے سیریئس کی ڈگمگاہٹ سے کی تھی، اسے پہلی بار 1862 میں الون گراہم کلارک نے دیکھا تھا، اور اسے ننگی آنکھ سے نہیں دیکھا جا سکتا۔

رابرٹ ٹیمپل کی کتاب The Sirius Mystery (1976) نے تجویز کیا کہ جل تھلی نومو سیریئس نظام سے آنے والے مہمان تھے جنہوں نے ڈوگون اور، ان سے پہلے، بابلیوں کو سکھایا، جن کے مچھلی-انسان اوانس (Oannes) کو اس نے اسی ہستی کے طور پر پڑھا۔ کارل ساگن نے Broca's Brain (1979) میں جواب دیا کہ اس علم کا ذریعہ غالباً یورپیوں سے رابطہ تھا۔ 1920 کی دہائی میں سیریئس بی کو وسیع پیمانے پر مشتہر کیا گیا تھا، جب اس کی غیر معمولی کثافت کو سمجھا گیا تھا، اور ڈوگون کا وہ علم جس کا حوالہ ٹیمپل نے مشتری کے چاندوں اور زحل کے حلقوں کے بارے میں دیا تھا، وہ اس بات سے میل کھاتا تھا جو اس وقت کا کوئی یورپی شخص کہتا، نہ کہ جو کوئی بین الاستار (interstellar) مہمان جانتا۔

فیصلہ کن مطالعہ ڈچ ماہر بشریات والٹر وان بیک کی طرف سے آیا۔ ان کی ٹیم نے ڈوگون کے درمیان برسوں تک کام کیا اور 1991 میں Current Anthropology میں ایک دوبارہ مطالعہ شائع کیا۔ ان کے مخبروں میں سے کوئی بھی 'پو تولو' کو سیریئس کے ساتھی کے طور پر نہیں جانتا تھا، اور بہت سوں نے سیریئس کے علم کے بارے میں کبھی سنا ہی نہیں تھا۔ وان بیک نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ یہ تعلیم گریول کی طویل پوچھ گچھ سے پیدا ہوئی تھی، جس کی تشکیل خود گریول کے فلکیاتی علم اور اس کے مخبروں کی جانب سے ایک مستند غیر ملکی کو جواب دینے کی خواہش سے ہوئی تھی۔ گریول کی بیٹی جنیویو کلامے-گریول نے جواب دیا کہ پوشیدہ علم چند ماہرین کے پاس ہوتا ہے اور وہ گاؤں کے ہر فرد کو نہیں بتایا جاتا۔ زیادہ تر ماہرین بشریات اب وان بیک کے نظریے کے کسی نہ کسی ورژن کو تسلیم کرتے ہیں: اس علم کی بہترین وضاحت حالیہ رابطے سے ہوتی ہے، چاہے وہ کسی بھی طرح ہوا ہو، اور یہ ظاہر کرتا ہے کہ ایک زندہ زبانی کائنات کیسے آسانی سے نیا مواد جذب کر لیتی ہے۔

ایک ادھوری کڑی کہانی کو زندہ رکھے ہوئے ہے۔ 1995 میں فرانسیسی ماہرین فلکیات ڈینیئل بینسٹ اور ژاں لوئس ڈیوینٹ نے مدار کی بے قاعدگیوں کی بنیاد پر تجویز کیا کہ سیریئس میں 0.05 شمسی کمیت والا ایک چھوٹا سا تیسرا جسم ہو سکتا ہے، جو چھ سال کے مدار پر ایک بھورا بونا (brown dwarf) ہو سکتا ہے۔ اس کا کبھی مشاہدہ نہیں کیا گیا، اور بعد میں امیجنگ اور مدار کی ہبل پیمائشوں نے اس طرح کے مدار پر اس جسامت کے کسی ساتھی کی موجودگی کو مسترد کر دیا ہے۔ اگر ایک موجود ہوتا بھی، تو وہ 'ایمے یا' سے میل نہیں کھاتا، جسے ڈوگون متون میں 'پو تولو' سے بڑا بتایا گیا ہے اور اس کا کوئی چھ سال کا دورانیہ نہیں دیا گیا۔

دونوں روایات میں کیا مشترک ہے

ایفا اور ڈوگون کائنات مختلف راستوں سے یکساں خیالات تک پہنچتے ہیں۔ ایفا اپنے علم کو ریاضی کے ذریعے محفوظ کرتا ہے: 256 شکلیں ایک وسیع زبانی ادب کے لیے ایک مستحکم اشاریے (index) کے طور پر کام کرتی ہیں، اور جسمانی آلات، یعنی گٹھلیاں، زنجیر اور ٹرے، تربیت یافتہ فالگیر کے لیے یادداشت کے معاون کے طور پر کام کرتے ہیں۔ ڈوگون سوچ علم کو کہانی، جگہ اور رسومات کے ذریعے محفوظ رکھتی ہے: نومو اور پیل فوکس کے درمیان جدوجہد گاؤں کے منصوبوں، کھیتی باڑی کے موسموں اور سگوئی کے ساٹھ سالہ دور میں لکھی ہوئی ہے۔

دونوں میں، دنیا قابلِ فہم ہے۔ ترتیب اور بے ترتیبی شروع سے ہی اس میں شامل ہیں، علم غیر مرئی سے مرئی کی طرف منتقل ہوتا ہے، اور لوگ رسمی اعمال اور اچھے کردار کے ذریعے توازن برقرار رکھنے میں حصہ لیتے ہیں۔ ان میں سے کوئی بھی اس بات کا وعدہ نہیں کرتا کہ مستقبل طے شدہ ہے یا کوئی ریڈنگ اسے ایسا بنا دے گی۔ وہ یہ دیکھنے کا ایک طریقہ پیش کرتے ہیں کہ کوئی شخص کہاں کھڑا ہے، اور وہ آگے کیا کر سکتا ہے۔