تصورات كونية أفريقية

نظامان بمسار معرفي واحد

تتناول هذه الصفحة تقليدين من غرب أفريقيا كثيراً ما يُصنفان إلى جانب علم التنجيم أو يُدرسان في سياقه: نظام عرافة إيفا لدى شعب اليوروبا، والتصورات الكونية لشعب الدوغون في مالي. لا يستخدم أي منهما مواقع الكواكب أو يحسب خرائط الميلاد وفق تواريخ الولادة، لكنهما يشتركان مع التنجيم في غايته الجوهرية: قراءة حياة المرء وخياراته في ضوء كون منظم ومتسق. وفي حين يستند التنجيم إلى الحركات الدقيقة للكواكب، يعتمد نظام إيفا على تباديل وتوافيق شفرة ثنائية مؤلفة من ستة عشر جزءاً، بينما يقرأ الدوغون بذور الأرض، وصوامع الغلال، والأسلاف التوائم، وتراث النجوم المنقوش في معالم بيئتهم الطبيعية.

ويرتكز كلاهما كذلك على تصور للمعرفة يختلف عن النمط الأكاديمي المدرسي؛ فالمعرفة ليست نصاً يُحفظ مرة واحدة ويبقى للأبد، بل هي أمانة يتوارثها الشيوخ المطلعون، وتُنقل عبر أبيات منظومة وأسماء سرية، وتُطبق على وقائع محددة عبر الممارسة الطقسية. ولفهم أي من التقليدين، ينبغي إدراك كيف تتضافر الكلمات المنطوقة، والأخشاب المنحوتة، والبذور المقدسة، وقبة السماء في الليل لتشكل معاً مكتبة معرفية واحدة متكاملة.

التراث الشفهي ونقاده

حفظ اليوروبا والدوغون علومهم في الذاكرة والمنطوق بدلاً من بطون الكتب؛ إذ تضم مدونة إيفا آلاف القصائد والقصص والوصفات التي يتناقلها سلك كهنوتي يُصقل عبر سنوات طويلة من التلمذة. أما كونيات الدوغون، بروابطها المعقدة بين النجوم والبذور وأعضاء الجسد والمراتب الاجتماعية، فقد تولى حفظها شيوخ ربما استغرق تعليمهم للأجيال الشابة عقوداً من الزمن. ومع أن الكتابة وفدت لاحقاً مع الإسلام ثم مع الاستعمار الأوروبي، إلا أن الفكر العميق للشعبين ظل شفهي التداول.

وقد سهلت هذه الطبيعة الشفهية على الكُتاب الاستعماريين اختزال تلك التقاليد في مجرد عادات فلكلورية بدلاً من رؤيتها كفلسفة أصيلة. وفي منتصف القرن العشرين، خاض فلاسفة أفارقة نقاشاً معمقاً حول هذه المسألة؛ إذ صاغ بولين هونتوندجي، الفيلسوف البنيني، مصطلح «الفلسفة الإثنية» ليهاجم فكرة أن الرؤية الكونية الجماعية المشتركة، كأسطورة الدوغون أو الفكر البانتوي، يمكن اعتبارها فلسفة بالمعنى الدقيق. فالفلسفة عند هونتوندجي تستلزم برهاناً فردياً ونقدياً ومكتوباً، بينما التقاليد الجمعية ثقافة وليست تفلسفاً. ورد آخرون بأن الفلسفة لا يمكن حصرها في القوالب التي تصادف أن طورتها أوروبا، وأن الفكر الرصين لا يرتهن بالورق.

وقد قدم المؤرخ يان فانسينا إجابة من زاوية مغايرة؛ إذ بيّن أن التراث الشفهي يمكن اعتماده كشاهد تاريخي موثوق، شريطة إخضاعه لمناهج نقد ومقارنة وتأريخ دقيقة. فالذاكرة تتبدل بلا شك، لكنها تتبدل وفق أنماط منتظمة يستطيع المؤرخ الحصيف تتبعها. وتخلص محصلة هذا السجال إلى أن التصورات الكونية في غرب أفريقيا ليست مجرد مأثورات شعبية ساذجة ولا عقائد جامدة، بل هي منظومات فكرية حية تتطور وتتجدد بممارسة أهلها لها.

كونيات اليوروبا: أورون وآيي والأوريشا

يتربع على قمة الكون في فكر اليوروبا «أولودوماري»، الإله الأسمى المتسامي عن تفاصيل الصلوات اليومية، وهو ينبوع «آشيه» (ase)، الطاقة الحيوية التي تمنح سائر الأشياء القدرة على الوجود والفعل. وتحت أولودوماري تأتي كائنات «الأوريشا»، وهي قوى روحية تتصل بظواهر الطبيعة والشؤون الإنسانية والأسلاف القدامى. وينقسم الكون إلى عالمين متمايزين: «أورون»، العالم الغيبي اللامرئي للأرواح والأسلاف والخالق، و«آيي»، العالم الحسي المرئي للأحياء من بشر وحيوانات ونباتات وأرض. وتعد حياة الإنسان حواراً موصولاً لا ينقطع عبر الحدود الفاصلة بين هذين العالمين.

ويبرز قطبان أساسيان في ممارسة العرافة: «أورونميلا»، أوريشا الحكمة وراعي نظام إيفا، ومن ألقابه التبجيلية «إليري إيبين» (شاهد المصير)، لأنه كان حاضراً حين اختارت كل روح قدرها. والقطب الثاني هو «إيشو»، المراسل الإلهي الواقف عند مفترق الطرق، الذي ينقل القرابين من البشر إلى القوى العلوية. وهو ليس خيراً محضاً ولا شراً محضاً، بل هو الحارس لقواعد التبادل بين الأوريشا وقوى «الأجوغون» المعاكسة، ولهذا السبب غالباً ما أخطأت الترجمات الأجنبية حين وصفته بالشيطان.

أوري والمصير وضرورة العرافة

يتألف الإنسان لدى اليوروبا من ثلاثة عناصر: «أرا» (الجسد)، و«إيمي» (نَفَس الحياة)، و«أوري» (الرأس الباطن) الذي يودع فيه مصير المرء. وتذكر حكاية مشهورة في مدونة إيفا أن ثلاثة أصدقاء، هم أوريسيكو وأوريليميري وأفوابي، ارتحلوا إلى السماء ليختاروا رؤوسهم؛ وحده أفوابي استشار إيفا وقدم القربان المطلوب، فكان الوحيد الذي اختار رأساً مباركاً صالحاً. والعبرة هنا ليست أن القدر يختم نهائياً عند أبواب السماء، بل إن الاستشارة وتقديم القرابين يشكلان الكيفية التي تتحقق بها مسارات الحياة.

وبمجرد ولادة الإنسان على الأرض، ينسى المصير الذي كان قد اختاره بنفسه، وقد يحيد عنه بسبب أخطائه الشخصية، أو بدافع الحسد والسحر، أو بتأثير قوى الأجوغون المعرقلة. وهنا يأتي دور إيفا كوسيلة لمعرفة موقع المرء الفعلي من رأسه (أوري)، وتحديد ما ينبغي عمله لإعادة الانسجام والوصل بينهما؛ فالقدر في هذه الرؤية مسار وتوجيه، وليس حكماً قاطعاً مسدود الآفاق.

وتروي التقاليد نشأة العرافة عبر قصة انسحاب رمزي؛ إذ عاش أورونميلا ذات يوم على الأرض، لكنه عاد إلى السماء مغاضباً إثر إهانة وجهها له أحد أبنائه. وعندها غرق العالم الأرضي في الفوضى: تعسرت ولادات النساء، وانحبس المطر، وتوقف النماء والازدهار. وحين توسل إليه أبناؤه ليعود، رفض الرجوع، لكنه منحهم ست عشرة حبة من جوز النخيل وأوصاهم باستشارتها كلما دعتهم الحاجة إليه. وتنسب نصوص أخرى للإلهة «أوشون»، راعية المياه العذبة، دوراً بارزاً في تأسيس العرافة، وهي ترتبط ارتباطاً وثيقاً بنظام عرافة الودع الست عشرة.

علامات الأودو الـ 256

يقوم حساب إيفا على منطق رياضي بسيط وفائق الدقة؛ فكل علامة تتألف من عمودين يضم كل منهما أربع علامات، وكل علامة تكون إما مفردة أو مزدوجة. وتعطي العلامات الأربع في العمود الواحد ستة عشر احتمالاً للعمود، وتزاوج العمودين يفرز 16 × 16 = 256 علامة أودو. وحين يتطابق العمودان تماماً، تسمى العلامة «ميجي» (التوائم)، وهي العلامات الست عشرة الكبرى التي تحتل رأس الترتيب، بينما تتشكل العلامات الـ 240 الأخرى من تركيبات تجمع بين نصفين مختلفين، مثل أوغبي-أويكو.

وفيما يلي الترتيب الشائع والدلالات المقترنة بالعلامات الست عشرة الكبرى (ميجي) في ممارسة اليوروبا. وهذه الدلالات بمثابة هادٍ عام وليست معجماً جامداً؛ إذ يحمل كل أودو مئات الأبيات التي تفتح آفاقاً متعددة، كما يختلف ترتيب العلامات الصغرى بين حواضر اليوروبا وشعب الفون في بنين وتقاليد كوبا، غير أن «إيجي أوغبي» يحتل المكانة الأولى في كل مكان.

ولا تقتصر أشكال العلامات الرباعية الست عشرة على اليوروبا وحدها؛ إذ يسمي شعب الفون في بنين هذا النظام «فا» (Fa)، ويسميه شعب الإيوي «أفا» (Afa). كما يستخدم نظام «سيكيدي» في مدغشقر نفس الأشكال الستة عشر، وتتطابق معها علامات عرافة الرمل العربية المعروفة باسم «علم الرمل»، والتي انتقلت إلى أوروبا تحت مسمى الجيومانسي (القرعة بالتراب). ورأى باسكوم وباحثون آخرون في هذا التشابه دليلاً على تواصل تاريخي عابر للصحراء الكبرى؛ ومع أن تجرد الأشكال الهندسية لا يثبت وحده هذا الاتصال—إذ إن أي منظومة ثنائية من أربعة أسطر تسفر حتماً عن ستة عشر شكلاً—فإن تطابق الأسماء والتراتيب وطرق الاستخدام يقدم شواهد تاريخية أقوى.

إلقاء القرعة واستنطاق العلامة

يقود جلسة الاستشارة «بابالاوو» (أب الأسرار)، أو كاهنة تُعرف باسم «إيانيـفا». وتشمل الأدوات المستخدمة ست عشرة حبة من «إيكين» (جوز النخيل الذي يحمل أربع عيون على الأقل)، وسلسلة «أوبيلي»، وصينية العرافة الخشبية «أوبون إيفا»، و«إيروكي» (مقرعة عاجية أو خشبية للنقر على الصينية)، و«أغيري» (وعاء بغطاء لحفظ الجوز)، و«إييروسون» (المسحوق الأصفر الشاحب الناتج عن حشرات ناخرة في خشب شجرة إيروسون)، إضافة إلى «إيبو»، وهي لقى وأشياء صغيرة تُطرح بها أسئلة الإيجاب والقبول أو النفي، مثل ودعتين موصولتين أو قطعة عظم.

وفي طريقة جوز النخيل، يمسك العراف الحبات الست عشرة كلها بيده اليسرى، ويحاول التقاطها بيده اليمنى بحركة واحدة سريعة. فإن بقيت حبة واحدة في يساره، خط علامتين في المسحوق؛ وإن بقيت حبتان، خط علامة واحدة؛ وإن بقي أي عدد آخر، أعاد القبض من جديد. وتلزم ثماني قبضات صحيحة لتشكيل العلامة الكاملة، وتُدون في عمودين يضم كل منهما أربع علامات مع البدء بالعمود الأيمن أولاً. وتقوم سلسلة الأوبيلي بنفس العمل برمية واحدة؛ إذ تسقط أنصاف قشور البذور الثمانية إما على وجهها المقعر أو المحدب، ويوفر كل جانب من السلسلة عموداً مكتملاً.

تبدأ الجلسة بقرع الصينية بمقرعة الإيروكي لدعوة أورونميلا للحضور. وعادةً ما يهمس طالب الاستشارة بمسألته لقطعة نقدية أو لأداة «إيبو» دون أن يُسمعها للعراف؛ وبذلك يصدر التشخيص من صلب الوحي والعلامة المقدسة، لا من استنتاجات العراف وتخميناته الشخصية.

صينية العرافة: أوبون إيفا

تُنحت صينية «أوبون إيفا» من قطعة خشبية واحدة، وتكون مستديرة أو مربعة أو مستطيلة، ويتوسطها حوض ضحل يُبسط فيه المسحوق الأصفر. وحافة الصينية هي الموضع الذي ينطق فيه إبداع النحات؛ إذ يقابل أعلى الصينية، المسمى «أوجو أوبون» (وجه الصينية)، موضع العراف مباشرة، ويحمل دوماً نقشاً لوجه إيشو وهو يراقب القراءة التي سيتولى حملها إلى السماء. أما أسفل الصينية، «إيسي أوبون» (قدم الصينية)، فيلي العراف، ويشكل الجانبان أرباعاً رمزية تحدد مفترق طرق العالم.

وتتوزع على الحافة نقوش لأسماك الطين والسلاحف، وهي كائنات تعيش في الماء واليابسة معاً فترمز للعراف المتنقل بين العوالم الغيبية والحسية، إلى جانب الطيور، والثعابين المتشابكة، والفرسان دلالة على السلطة، ونساء جاثيات يحملن أوعية القربان في هيئة التضرع للأوريشا طلباً للرحمة. وقد أوضح مؤرخو الفن رولاند أبيودون، وهنري جون دريوال، وجون بيمبرتون الثالث كيف تروي بعض الحواف قصة واحدة متصلة، بينما يصف بعضها الآخر شخوصاً متباينة جنباً إلى جنب لتجسيد القوى المستقلة المتعددة التي تحيط بالعراف والملتمس في آن معاً.

شعر إيفا والقربان

وحين تستقر العلامة على الصينية، ينتقل مسار القراءة من الحساب الرياضي إلى الأدب الرفيع؛ إذ يختزن كل أودو منظومة واسعة من القصائد المحفوظة تسمى «إيسي إيفا»، ويمضي البابالاوو سنوات من التلمذة والتدريب لإتقان حفظها. وقد أعلنت اليونسكو مدونة إيفا الشفهية تحفة من روائع التراث الشفهي وغير المادي للإنسانية عام 2005، وأدرجتها في قائمتها التمثيلية عام 2008.

وقد أثبت الباحث واندي أبيمبولا أن قصيدة «إيسي إيفا» الكاملة تتبع بنية منتظمة تتألف من ثمانية أجزاء محددة. وتكون الأجزاء الافتتاحية هي الأكثر ثباتاً في النص، بينما تتيح الأجزاء اللاحقة مساحة أكبر لتصرف العراف وصياغته الخاصة، وقد تسقط بعض الأبيات القصيرة بعض هذه الأجزاء.

يتلو العراف عدداً من الأبيات المرتبطة بالعلامة التي ظهرت، ويختار المستشير القصة التي تتطابق مع مكنون أمره وواقعه. وتعمل هذه القصص بأسلوب التمثيل والقياس؛ فالبيت الذي يروي قصة فيل تجاهل نصيحة العراف فسقط في شرك الصياد يُفهم كتحذير مباشر للمستشير، لا كدرس في علم الحيوان.

وتنتهي معظم القراءات بتقديم «إيبو» (القربان التكفيري): وهو تقدمة من طعام، أو حيوانات، أو قماش، أو مال، أو عمل يدوي، يُقتسم بين الأوريشا والأسلاف والمحتاجين من الجيران. ويتولى إيشو حمل نصيبه إلى القوى العلوية وصد قوى الأجوغون الشريرة. والقربان هنا صيغة من التبادل الرمزي الذي يرمم العلاقات المتصدعة، وليس شراءً مضموناً لنتيجة محددة. وبما أن الأبيات تختزن كذلك وصفات للتداوي بالأعشاب وتاريخاً ومحظورات وقواعد أخلاقية، فإن إيفا تعمل كموسوعة معرفية مفهرسة عبر علاماتها الـ 256.

الشتات عبر الأطلسي

تتذكر تقاليد اليوروبا سقوط إمبراطورية أويو من خلال لعنة شهيرة؛ ففي تسعينيات القرن الثامن عشر، يُروى أن الحاكم «علافين أوولي»، بعدما تمرد عليه جيشه، أطلق سهاماً نحو الشمال والجنوب والشرق والغرب وهشم إناءً فخارياً معلناً أنه كما لا يمكن رتق الإناء المهشم، فإن شعبه سيتشتت كعبيد في كل الاتجاهات. ومع تفكك الإمبراطورية في أوائل القرن التاسع عشر، ساقت الحروب أعداداً هائلة من أسرى اليوروبا عبر المحيط الأطلسي، وبخاصة إلى كوبا والبرازيل. وهناك أعيد بناء إيفا وطقوس الأوريشا ضمن تقاليد «السانتيريا» (أو اللوكومي) و«الكاندومبليه»، ولهذا السبب تتم استشارة علامات الأودو الـ 256 اليوم في هافانا وسلفادور وميامي ونيويورك كما تُستشار في نيجيريا.

كونيات الدوغون: آمّا والنومّو والثعلب الشاحب

استقر شعب الدوغون فوق جرف باندياغارا الصخري وتحته، وهو جرف من الحجر الرملي يرتفع لنحو 500 متر، وذلك بين القرنين الرابع عشر والسادس عشر تقريباً. ووفرت لهم هذه الجروف الوعرة ملاذاً حصيناً من غارات دول السهول المجاورة، وساعدت ديانتهم على البقاء في مواجهة انتشار الإسلام في المنطقة. وتنتظم حياة القرية حول هذه الديانة؛ إذ يُعد «الهوغون» كبير الكهنة في المنطقة، بينما صُممت سقيفة «التوغونا»، حيث يجتمع الرجال للتداول، بسقف منخفض للغاية يمنع الوقوف فيه، وهو ما يُقال إنه يحفظ الحوارات هادئة ويلزم المتناقشين بالجلوس والتعقل.

وعرف العالم الخارجي فكر الدوغون بالأساس من خلال عالم الإثنوغرافيا الفرنسي مارسيل غريول وزميلته جيرمين ديترلان؛ إذ وصل غريول لأول مرة مع بعثة داكار-جيبوتي عام 1931. وفي عام 1946، أمضى ثلاثة وثلاثين يوماً يستمع إلى الحكيم الضرير أوغوتيميلي، وهي الروايات التي صاغها في كتابه «إله الماء» (1948)، المعروف في الإنجليزية باسم «محاورات مع أوغوتيميلي». وتلاه الكتاب الأكثر عمقاً وتعقيداً «الثعلب الشاحب» عام 1965، بعد تسع سنوات من وفاة غريول.

وفي تلك الرواية، شكل الخالق «آمّا» العالم داخل بيضة نمت فيها بذور كل شيء في هيئة أزواج توأمية. وكان من المفترض أن تخرج كائنات «النومّو»، وهي كائنات مائية توأمية ترتبط بالماء والكلمة والنظام، في تناغم تام. غير أن أحد الكائنات، المسمى «أوغو»، تمرد وخرج قبل أوانه باحثاً عن توأمه، فمزق جزءاً من المشيمة التي تحولت إلى الأرض. وجلب تمرده هذا الاضطراب والجفاف والنقصان إلى الخليقة، فمسخه آمّا إلى الثعلب الشاحب «يوروغو». ولإعادة التوازن، قُدم أحد كائنات النومّو كأضحية، ثم هبط إلى الأرض في فلك مع الأسلاف الأوائل حاملاً الكلمة والحرف والزراعة. وتغدو الطقوس الدينية للدوغون، وفق هذا الفهم، مسعى دائماً لترميم عالم شابه النقص منذ ولادته. وما يزال الدوغون يقرؤون آثار أقدام الثعلب في جداول الرمل، لأن ذلك المتمرد الذي اطلع على أسرار التكوين يعلم كذلك ما يخبئه الغيب.

وكان دافع غريول في أبحاثه سجالياً في جزء منه؛ إذ أراد أن يثبت أن الشعوب الأفريقية تمتلك نسقاً فلسفياً متكاملاً ومتماسكاً يضاهي أي فلسفة في العالم، في مواجهة العلوم الاستعمارية التي كانت تنفي عن الأفارقة القدرة على التفكير النسقي المنظم.

سجال نجم الشِّعرى

في عام 1950، نشر غريول وديترلان مقالاً حول ما أسمياه «نظام الشِّعرى السوداني». وذكرا أن المطلعين من الدوغون يعرفون أن لنجم الشِّعرى اليمانية، المسمى عندهم «سيغي تولو»، رفيقاً خفياً يُدعى «بو تولو»، سُمي تيمناً بنبات «الفونيو» الذي يمثل أصغر حبة حبوب مزروعة. ووفق روايتهما، وُصف بو تولو بأنه أصغر النجوم وأثقلها وزناً، ومصنوع من معدن ثقيل يسمى «ساغالا»، ويدور حول الشِّعرى في مدار بيضاوي مرة كل 50 عاماً. وأضافا نجماً ثالثاً سمياه «إيمي يا تولو» (نجم ذرة السورغم الأنثوية) يدور حوله تابع خاص به. وربط الباحثان بين هذا المدار وبين احتفال «السيغي» الذي يقام كل 60 عاماً.

إن أوجه الشبه مع علم الفلك الحديث مذهلة في مظهرها؛ فنجم «الشِّعرى ب» حقيقة علمية؛ وهو قزم أبيض يقارب حجمه حجم الأرض ولكن بكتلة تماثل كتلة الشمس تقريباً، وتبلغ كثافته حداً يجعل ملعقة صغيرة من مادته تزن أطنان عدة. ويستغرق مداره البيضاوي 50.1 عاماً حيث تقع الشِّعرى أ في إحدى بؤرتيه. وقد استنتج وجوده عالم الفلك فريدريش بيسل عام 1844 بناءً على ترنح مسار الشِّعرى، ورُصد عيانياً لأول مرة بواسطة ألفان غراهام كلارك عام 1862، وهو جرم يستحيل تماماً رصده بالعين المجردة.

وقد ذهب روبرت تمبل في كتابه «لغز الشِّعرى» (1976) إلى افتراض أن كائنات النومّو البرمائية كانت مخلوقات وفدت من نظام الشِّعرى لتعلم الدوغون وقبلهم البابليين، حيث اعتبر الكائن البابلي نصف السمكي «أوانيس» تجسيداً لنفس الكائن. ورد كارل ساغان في كتابه «دماغ بروكا» (1979) بأن الاتصال بالزوار الأوروبيين هو التفسير الأكثر رجحاناً؛ فقد حظي اكتشاف الكثافة الفائقة لنجم الشِّعرى ب بانتشار واسع في عشرينيات القرن العشرين، كما أن معارف الدوغون التي استشهد بها تمبل حول أقمار المشتري وحلقات زحل تطابق تماماً ما كان يعرفه أي أوروبي مثقف في ذلك الزمان، ولا تعكس معرفة متقدمة لزائر بين نجمي.

وجاء الحسم الميداني عبر دراسة عالم الأنثروبولوجيا الهولندي فالتر فان بيك؛ إذ عمل فريقه لسنوات بين الدوغون ونشروا دراسة مراجعة في مجلة «الأنثروبولوجيا الحالية» عام 1991. ولم يجد الباحثون أي شخص بين من قابلوهم يعرف «بو تولو» كرفيق للشِّعرى، بل إن كثيرين لم يسمعوا قط بروايات الشِّعرى المزعومة. وخلص فان بيك إلى أن هذه المعارف تخلقت تدريجياً عبر حوارات غريول الطويلة، متأثرة بمعلوماته الفلكية ورغبة محاوريه المحليين في إرضاء زائر غربي ذي مكانة. وردت جينيفيف كالام-غريول، ابنة غريول، بأن المعارف الباطنية حكر على قلة مختارة ولا تُبذل لعامة القرويين. ويتبنى معظم علماء الأنثروبولوجيا اليوم صيغة من استنتاج فان بيك: فالرواية ترجع على الأرجح لاحتكاك حديث، وتكشف كيف يمكن لثقافة شفهية حية أن تستوعب معطيات جديدة وتعيد صياغتها في موروثها الأسطوري.

وثمة خيط أخير أبقى هذا السجال حياً؛ ففي عام 1995، رجح عالما الفلك الفرنسيان دانييل بينست وجان لويس دوفنت، استناداً لاضطرابات طفيفة في المدار، احتمال وجود جرم ثالث صغير بكتلة 0.05 من كتلة الشمس، وهو قزم بني بمدار يمتد لست سنوات. غير أن هذا الجرم لم يُرصد قط، واستبعدت القياسات المدارية وتلسكوب هابل الفضائي لاحقاً وجود أي رفيق بهذا الحجم والمدار. وحتى لو وُجد، فإنه لن يطابق وصف «إيمي يا» الذي وصفته نصوص الدوغون بأنه أكبر من بو تولو، ولم تنسب له مداراً من ست سنوات.

المشتركات بين التقليدين

يصل نظام إيفا وتصورات الدوغون الكونية إلى غايات متقاربة بمسالك متباينة؛ فنظام إيفا يودع علومه في بنية رياضية دقيقة؛ إذ تعمل علامات الأودو الـ 256 كفهرس ثابت لمدونة أدبية شفهية هائلة، وتعمل الأدوات المادية—الجوز، والسلسلة، والصينية—كمعينات للذاكرة يستعين بها العراف الحاذق. بينما يختزن فكر الدوغون معارفه في القصة والمكان والطقس؛ إذ نُقش الصراع بين النومّو والثعلب الشاحب في تخطيط القرى ومواسم الزراعة ودورة السيغي الممتدة لستين عاماً.

وفي كلا التقليدين، يبدو الكون كتاباً قابلاً للقراءة؛ فالنظام والاضطراب منقوشان في أصل التكوين، والمعرفة تنساب من اللامرئي إلى المرئي، ويسهم البشر في حفظ توازن العالم عبر العمل الطقسي وحسن الخلق. ولا يدعي أي من النظامين أن المستقبل مقدر بإحكام لا يتغير أو أن استشارة الغيب تضمن ذلك بذاتها، بل يقدم كلاهما للمرء بصيرة ليدرك أين يقف في مسار الحياة، وما هي الخطوة الأنسب التي يجدر به اتخاذها تالياً.