আফ্রিকীয় বিশ্বতত্ত্ব
বিশ্বের নিয়ম পাঠ করার দুটি পশ্চিম আফ্রিকীয় ব্যবস্থা। ইয়োরুবা ইফা ভবিষ্যদ্বাণী ষোলটি পাম বাদাম ব্যবহার করে ২৫৬টি চিহ্নের একটিতে পৌঁছায়, যার প্রতিটি নিয়তি এবং আত্মদানের মুখস্থ শ্লোকের ভাণ্ডার। মালির ডোগনরা একজন সৃষ্টিকর্তা, একটি মহাজাগতিক ডিম্বাণু এবং একটি বিদ্রোহী শিয়ালের কথা বলে, এবং লুব্ধক সম্পর্কে নাক্ষত্রিক পুরাণের জন্য বিখ্যাত হয়ে উঠেছিল যা নিয়ে এখনও বিতর্ক রয়েছে। কোনওটিই জন্মকুণ্ডলীর অর্থে জ্যোতিষ নয়; দুটিই আকাশ, পৃথিবী এবং মানুষের পথকে একটি নকশা হিসেবে পাঠ করার উপায়।
- 256
- ওদু ইফা
- 16
- পাম বাদাম
- 60
- ডোগন সিগুই চক্রের বছর
মূল ঐতিহ্য
দুটি ব্যবস্থার কার্যকরী অংশ, ইয়োরুবা নির্বাচিত মাথার মতবাদ থেকে শুরু করে গোধূলিতে বালিতে আঁকা ডোগন শিয়ালের ছক পর্যন্ত।
অরুন এবং আয়ে
ইয়োরুবা মহাবিশ্বের দুটি সংযুক্ত জগত রয়েছে: অরুন (অদৃশ্য জগত, যেখানে ওলোদুমারে, অরিশা এবং পূর্বপুরুষরা থাকেন) এবং আয়ে (জীবিতদের দৃশ্যমান জগত)। এদের মধ্যে প্রতিনিয়ত আদানপ্রদান চলে, আর ইয়োরুবা ধর্মের মূল কাজই হল আত্মদান, স্তুতি এবং ভবিষ্যদ্বাণীর মাধ্যমে এই যোগাযোগ বজায় রাখা।
ওরি, নির্বাচিত মাথা
একজন মানুষ দেহ, শ্বাস এবং অভ্যন্তরীণ মাথা নিয়ে গঠিত। পৃথিবীতে আসার আগে প্রতিটি আত্মা স্বর্গে তার ওরি এবং একটি নিয়তি বেছে নেয়, তারপর জন্মের পর সেই কথা ভুলে যায়। নিয়তি নির্ধারিত হলেও স্থির নয়: ভালো চরিত্র, সঠিক পরামর্শ এবং সঠিক আত্মদানের মাধ্যমে পথভ্রষ্ট জীবনকে পুনরায় ট্র্যাকে ফেরানো যায়।
ওরুনমিলা এবং এসু
ওরুনমিলা, নিয়তির সাক্ষী, প্রতিটি আত্মা যখন তাদের মাথা বেছে নিয়েছিল তখন সেখানে উপস্থিত ছিলেন, তাই তিনি সবার পছন্দ জানেন। এসু হলেন চৌরাস্তার বার্তাবাহক, যিনি মানুষ, অরিশা এবং আজোগুন নামক ক্ষতিকারক শক্তির মধ্যে আত্মদান বহন করেন। ইফায়ের উভয়কেই প্রয়োজন: ওরুনমিলা কথা বলেন এবং এসু নিশ্চিত করেন যে বার্তাটি গন্তব্যে পৌঁছায়।
২৫৬ ওদু
ষোলটি প্রধান চিহ্ন, মেজি বা যমজ, জোড়ায় জোড়ায় মিলে ২৫৬টি ওদু তৈরি করে। প্রতিটি ওদু হল দুটি স্তম্ভের একটি চিত্র, যেখানে প্রতিটি স্তম্ভে চারটি দাগ থাকে। প্রতিটি ওদু শ্লোক, গল্প, প্রতিকার এবং বিধিনিষেধের একটি ভাণ্ডারের চাবিকাঠি। চিত্রগুলি হল সূচি; আর কবিতা হল বিষয়বস্তু।
ষোলটি পাম বাদাম নিক্ষেপ
গণক বাঁ হাতে ধরা ষোলটি পবিত্র পাম বাদাম এক থাবায় নেওয়ার চেষ্টা করেন। একটি বাদাম পড়ে থাকলে দ্বৈত দাগ এবং দুটি বাদাম থাকলে একটি দাগ দেওয়া হয়; অন্য কোনও সংখ্যা হলে আবার নিক্ষেপ করতে হয়। আটটি বৈধ নিক্ষেপ মিলে ধুলোমাখা পাত্রে একটি ওদু তৈরি করে, যা চারটি দাগের দুটি স্তম্ভে চিহ্নিত করা হয়।
ওপেলে শৃঙ্খল
এটি আটটি অর্ধেক বীজের খোল দিয়ে তৈরি একটি শৃঙ্খল, যার প্রতি পাশে চারটি করে খোল থাকে। একবার ছুড়লে প্রতিটি খোল হয় ভিতরের দিকে নয়তো বাইরের দিকে মুখ করে পড়ে এবং এক নিক্ষেপেই পুরো ওদু দেখা যায়। এটি পাম বাদামের চেয়ে দ্রুত এবং বেশিরভাগ সাধারণ পরামর্শ ও প্রশ্নের জন্য ব্যবহৃত হয়।
ভবিষ্যদ্বাণীমূলক পাত্র
ওপন ইফা হল একটি খোদাই করা কাঠের পাত্র, যার উপর ইয়েরোসুন নামক ফ্যাকাশে গুঁড়ো ছড়ানো থাকে, যাতে দাগ আঁকা যায়। এর সীমানা পৃথিবীর একটি মানচিত্র। শীর্ষ থেকে এসুর মুখ গণকের দিকে তাকিয়ে থাকে এবং পাত্রের কিনারায় ইয়োরুবা মহাবিশ্বের বিভিন্ন প্রাণী ও প্রার্থনাকারীর ছবি খোদাই করা থাকে।
এসে ইফা, শ্লোক
প্রতিটি ওদুতে অনেক মুখস্থ কবিতা থাকে, যেগুলোতে বলা হয় কীভাবে অতীতে কোনও পৌরাণিক গণক কোনও ক্লায়েন্টের জন্য সেই চিহ্নটি পড়েছিলেন, কী আত্মদান করতে বলা হয়েছিল এবং তার ফলাফল কী হয়েছিল। ক্লায়েন্টকে সমস্যার কথা মুখে বলতে হয় না; তিনি গল্পগুলির মধ্যেই নিজের অবস্থার মিল খুঁজে পান। ২০০৫ সালে ইউনেস্কো একে মৌখিক ঐতিহ্যের মাস্টারপিস ঘোষণা করে।
ষোলটি কড়ি
এরিনডিনলোগুন, ষোলটি কড়ি একসাথে ছুড়ে দেখা হয় কতগুলি কড়ির মুখ উপরের দিকে পড়েছে এবং এর সতেরোটি ফলাফলের মধ্যে একটি পাওয়া যায়। এটি ইফায়ের চেয়ে অরিশাদের পুরোহিতদের, বিশেষ করে ওসুনের সাথে বেশি যুক্ত। কিউবায় এটি দিলোগ্গুন এবং ব্রাজিলে ক্যানডম্বলে-র যোগো দে বুজিওস হিসেবে টিকে আছে।
আম্মা এবং মহাজাগতিক ডিম্বাণু
গ্রিয়ল এবং ডায়টারলেনের নথিবদ্ধ ডোগন বিবরণ অনুযায়ী, সৃষ্টিকর্তা আম্মা একটি বিশাল ডিম্বাণুর মধ্যে পৃথিবী তৈরি করেছিলেন, যেখানে প্রতিটি জীবের বীজ জোড়ায় জোড়ায় বেড়ে উঠেছিল। সেখান থেকেই উদ্ভব হয়েছিল নম্মো, অর্থাৎ জল এবং শৃঙ্খলার যমজ সত্তা; আর সেই সাথে অপরিণত বিদ্রোহী ওগোরও, যে প্লাসেন্টার অংশ চুরি করে বর্তমানে মানুষের বাসযোগ্য ত্রুটিপূর্ণ পৃথিবীর সূচনা করেছিল।
ফ্যাকাশে শিয়ালের ভবিষ্যদ্বাণী
ডোগন গণকরা সন্ধ্যায় গ্রামের বাইরে বালিতে ছক কাটেন, ছোট লাঠি ও পাথর দিয়ে নির্দিষ্ট ঘরে প্রশ্ন রাখেন এবং টোপ হিসেবে চিনাবাদাম ছড়িয়ে দেন। রাতে ফ্যাকাশে শিয়াল (প্রাণীর রূপে ওগো) ছকের উপর দিয়ে হেঁটে যায়। সকালে গণক তার পায়ের ছাপ দেখে বোঝেন শিয়ালটি কোন কোন ঘর স্পর্শ করেছে।
সিগুই এবং লুব্ধক
সিগুই হল একটি উৎসব, যা প্রতি ষাট বছরে একবার অনুষ্ঠিত হয় এবং বিশ্বকে পুনর্নবীকরণ করতে ও প্রথম পূর্বপুরুষদের সম্মান জানাতে সাত বছর ধরে গ্রামে গ্রামে ঘোরে। সর্বশেষ উৎসবটি ১৯৬৭ থেকে ১৯৭৩ সাল পর্যন্ত চলেছিল, যার চিত্রগ্রহণ করেছিলেন জিন রউচ। গ্রিয়ল এবং ডায়টারলেন এর সময়কালকে লুব্ধক তারার সাথে যুক্ত করেছিলেন, যা দীর্ঘ এবং বিখ্যাত বিতর্কের জন্ম দিয়েছিল।
প্রধান ব্যক্তিত্ব এবং দেবতা
যেসব সত্তা আফ্রিকীয় ব্যবস্থায় নিয়তি এবং সৃষ্টিকে রূপ দেয়।
ওয়ান্দে আবিমবোলা
ইয়োরুবা পণ্ডিত, ইফায়ের আওয়াইস এবং ইফে বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তন উপাচার্য। ইফায়ের সাহিত্য নিয়ে তার গবেষণা প্রমাণ করেছিল যে এর শ্লোকগুলি নিয়মিত আট-খণ্ডের কাঠামোতে বাঁধা এবং এটি সাহিত্য ও দর্শন হিসেবে পাঠযোগ্য।
উইলিয়াম বাসকম
মার্কিন নৃতাত্ত্বিক। তাঁর 'Ifa Divination' (১৯৬৯) এবং 'Sixteen Cowries' (১৯৮০) বইতে ইফায়ের শ্লোক, পদ্ধতি এবং প্রক্রিয়া বিস্তারিতভাবে লেখা আছে। তিনি ইফায়ের সাথে ফন ফা, মালাগাসি সিকিডি এবং আরবি বালি-ভবিষ্যদ্বাণীর সাদৃশ্যও খুঁজে বের করেছিলেন।
মার্সেল গ্রিয়ল
ফরাসি নৃতাত্ত্বিক যিনি ১৯৩১ সালের ডাকার–জিবুতি অভিযানের পর থেকে ডোগনদের নিয়ে কাজ করেন। ওগতেমেলির সাথে তাঁর আলোচনাগুলি 'Dieu d'eau' নামে প্রকাশিত হয় এবং তাঁর মৃত্যুর পর তাঁর নোটের উপর ভিত্তি করে 'Le Renard pâle' প্রকাশিত হয়েছিল।
জারমেইন ডায়টারলেন
গ্রিয়লের দীর্ঘদিনের সহযোগী। তিনি ১৯৫০ সালে 'Sudanese Sirius system' নিয়ে লেখা নিবন্ধের এবং 'Le Renard pâle' (১৯৬৫)-এর সহ-লেখিকা ছিলেন। পরবর্তীকালে তিনি ফরাসি নৃতত্ত্বে তাদের ডোগন কাজের দায়িত্ব নেন।
ওগতেমেলি
অন্ধ ডোগন শিকারি এবং প্রবীণ ব্যক্তি। তিনি ১৯৪৬ সালে তেত্রিশ দিন ধরে গ্রিয়লকে ডোগন সৃষ্টির বিবরণ শুনিয়েছিলেন। 'Conversations with Ogotemmêli' বইটি ডোগন চিন্তাধারার উপর সবচেয়ে বহুল পঠিত বই।
ওয়াল্টার ভ্যান বিক
ডাচ নৃতাত্ত্বিক। ১৯৯১ সালে কারেন্ট অ্যান্থ্রোপোলজিতে প্রকাশিত ডোগনদের নিয়ে তাঁর পুনঃগবেষণায় তিনি এমন কোনও তথ্যদাতাকে পাননি যিনি গ্রিয়লের রিপোর্ট করা লুব্ধক তারার জ্ঞান জানতেন। তিনি দাবি করেন যে এটি গ্রিয়লের নিজস্ব জিজ্ঞাসাবাদের ফল।
জেনেভিয়েভ কালাম-গ্রিয়ল
গ্রিয়লের মেয়ে এবং ডোগন ভাষার একজন ভাষাবিদ। তাঁর 'Ethnologie et langage' (১৯৬৫) বইতে ডোগনদের শব্দের তত্ত্ব বর্ণিত আছে। তিনি ভ্যান বিকের সমালোচনা করে বলেছিলেন যে, গুপ্ত জ্ঞান গ্রামের সব মানুষের সাথে ভাগ করা হয় না।
রবার্ট কে. জি. টেম্পল
'The Sirius Mystery' (১৯৭৬)-এর লেখক, যিনি উভচর নম্মোকে লুব্ধক তারার পরিদর্শক হিসেবে ব্যাখ্যা করেছিলেন এবং তাদের ব্যাবিলনের ওয়ানস-এর সাথে যুক্ত করেছিলেন। বইটি ডোগনদের বিখ্যাত করে তুলেছিল এবং জ্যোতির্বিজ্ঞানীদের তীব্র সমালোচনার মুখে পড়েছিল।
কার্ল সেগান
জ্যোতির্বিজ্ঞানী যিনি 'Broca's Brain' (১৯৭৯) বইতে যুক্তি দিয়েছিলেন যে ডোগনদের লুব্ধক তারার জ্ঞান সম্ভবত ইউরোপীয় পরিদর্শকদের কাছ থেকে পাওয়া। তিনি দেখিয়েছিলেন যে খালি চোখে এবং প্রাথমিক দূরবীনে যতটা দেখা যেত, ডোগনদের জ্ঞান ঠিক সেখানেই শেষ হয়ে যায়।
পলান হাউন্টনজি
দার্শনিক, যাঁর 'African Philosophy: Myth and Reality' বইটি 'এথনোফিলোসফি'-র (মানুষের প্রচলিত বিশ্বাসই তাদের দর্শন—এমন ধারণা) তীব্র সমালোচনা করেছিল এবং লিখিত, সমালোচনামূলক, ব্যক্তিগত যুক্তির উপর জোর দিয়েছিল।
জ্যান ভ্যানসিনা
ইতিহাসবিদ যাঁর 'Oral Tradition' (১৯৬১) এবং 'Oral Tradition as History' (১৯৮৫) বই দুটি দেখিয়েছিল কীভাবে মৌখিক ঐতিহ্যকে ঐতিহাসিক সূত্র হিসেবে পরীক্ষা করা যায় এবং কোথায় তাদের স্মৃতিতে ফাঁক থাকে।
আমাডু হাম্পাটে বা
মালিয়ান লেখক এবং নৃতাত্ত্বিক, যিনি ১৯৬০ সালে ইউনেস্কোকে বলেছিলেন যে, আফ্রিকায় একজন বৃদ্ধ মানুষের মৃত্যু মানে একটি গ্রন্থাগার পুড়ে যাওয়া। মৌখিক ঐতিহ্যের আলোচনায় এখন প্রায়ই এই কথাটি উদ্ধৃত হয়।
দুটি ব্যবস্থা, জানার একটিই পথ
এই পাতায় দুটি পশ্চিম আফ্রিকীয় ঐতিহ্য নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, যেগুলিকে প্রায়শই জ্যোতিষের দলে ফেলা হলেও তাদের কাজ করার ধরন আলাদা। দক্ষিণ-পশ্চিম নাইজেরিয়া, বেনিন এবং টোগোর ইয়োরুবা (Yoruba) লোকেদের মধ্যে ইফা (Ifa) নামক একটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ব্যবস্থার মাধ্যমে নিয়তি পড়া হয়; এটি ২৫৬টি চিহ্নের মধ্যে একটি বেছে নেয় এবং সেই চিহ্নের অধীনে থাকা মুখস্থ কবিতা ব্যবহার করে। অন্যদিকে, মালির বানদিয়াগারা পাহাড়ের ডোগন (Dogon) লোকেদের একটি অত্যন্ত জটিল সৃষ্টিতত্ত্ব রয়েছে এবং তারা লুব্ধক (Sirius) তারা নিয়ে তাদের নাক্ষত্রিক পুরাণের জন্য বিশ্ববিখ্যাত। কোনও ব্যবস্থাই জন্মের সময় গ্রহের অবস্থান বা জন্মকুণ্ডলী বিচার করে না। জ্যোতিষের সাথে তাদের মূল মিল হল এই দৃঢ় বিশ্বাস যে, মহাবিশ্ব সুশৃঙ্খল ও পাঠযোগ্য এবং মানুষের জীবনও সেই শৃঙ্খলার অন্তর্গত।
উভয় ব্যবস্থাই জ্ঞান সম্পর্কিত এমন এক দৃষ্টিভঙ্গির উপর দাঁড়িয়ে আছে, যা প্রথাগত শ্রেণিকক্ষের ধারণার চেয়ে আলাদা। এই ঐতিহ্যগুলিতে জ্ঞান আহরণ করা হয় ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে, উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত শিক্ষার মাধ্যমে, অন্তর্জ্ঞানের মাধ্যমে এবং ভবিষ্যদ্বাণীর মাধ্যমে (যা এমন কিছু জানতে পারে যা ইন্দ্রিয় পারে না)। এটি তাত্ত্বিকভাবে কতটা সত্য তার চেয়ে বেশি দেখা হয় এটি ভারসাম্য ফেরাতে কতটা সক্ষম: অর্থাৎ একজন ব্যক্তি ও তার সম্প্রদায়ের মধ্যে, জীবিত ও পূর্বপুরুষদের মধ্যে, এবং মানুষ ও অদৃশ্য শক্তির মধ্যে ভারসাম্য। এই দৃষ্টিভঙ্গিকে বর্ণনা করতে প্রায়ই লিওপোল্ড সেদার সেনঘোর-এর (Léopold Sédar Senghor) দেকার্তের সাথে তুলনা—যাকে প্রায়ই 'আমি অনুভব করি, তাই আমি আছি' হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়—এবং দক্ষিণ আফ্রিকার 'উবুন্টু' (ubuntu, অর্থাৎ মানুষের মাধ্যমেই মানুষ) শব্দটি ধার করা হয়; যদিও এর কোনওটিই ইয়োরুবা বা ডোগনদের নিজস্ব নয়।
মৌখিক ঐতিহ্য এবং তার সমালোচকরা
ইয়োরুবা এবং ডোগনরা তাদের শিক্ষা বইয়ের বদলে স্মৃতি ও কথার মাধ্যমে ধরে রেখেছিল। ১৯৬০ সালে আমাডু হাম্পাটে বা (Amadou Hampâté Bâ) ইউনেস্কোকে এর গুরুত্ব পরিষ্কার করে বুঝিয়ে বলেছিলেন যে, আফ্রিকায় একজন বৃদ্ধ মানুষের মৃত্যু মানে একটি গ্রন্থাগার পুড়ে ছাই হয়ে যাওয়া।
মৌখিক হওয়ার কারণেই ঔপনিবেশিক লেখকরা সহজেই এই ঐতিহ্যগুলিকে চিন্তাভাবনার বদলে নিছক প্রথা বলে উড়িয়ে দিয়েছিলেন। আরও কড়া সমালোচনা এসেছিল আফ্রিকীয় দর্শনের ভেতর থেকেই। বেনিনের দার্শনিক পলান হাউন্টনজি (Paulin Hountondji) প্লাসিড টেম্পেলস-এর (Placide Tempels) বান্টু ফিলোসফি (১৯৪৫) এবং রুয়ান্ডার পণ্ডিত অ্যালেক্সিস কাগামের (Alexis Kagame) 'এথনোফিলোসফি' (ethnophilosophy) নামক দৃষ্টিভঙ্গিটি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন; যেখানে একটি জনগোষ্ঠীর সম্মিলিত, বেনামী বিশ্বাসকেই তাদের দর্শন হিসেবে তুলে ধরা হত। হাউন্টনজির মতে, এটি ঔপনিবেশিক দৃষ্টিভঙ্গিরই পুনরাবৃত্তি, যেখানে আফ্রিকানদের ব্যক্তিগত চিন্তাবিদবিহীন একটি গোষ্ঠী হিসেবে দেখানো হয়েছিল। তাঁর মতে, প্রকৃত দর্শনের জন্য লিখিত পাঠ্য প্রয়োজন যা নিয়ে পরবর্তী পাঠকরা তর্ক করতে পারে।
ইতিহাসবিদ জ্যান ভ্যানসিনা (Jan Vansina) অন্য দিক থেকে এর উত্তর দিয়েছিলেন। তিনি দেখিয়েছিলেন যে মৌখিক ঐতিহ্যগুলির পরিবেশন, স্মৃতি এবং সংশোধনের নিজস্ব নিয়ম রয়েছে এবং সেগুলিকে প্রমাণ হিসেবেও যাচাই করা যায়; পাশাপাশি তারা কীভাবে পথ পরিবর্তন করে সে বিষয়েও তিনি খোলামেলা ছিলেন: স্মৃতি মূলত বাছাই করে কাজ করে এবং একটি ঐতিহ্য যত বেশি প্রাচীন হয়, তা তত বেশি সংকুচিত হতে থাকে। মৌখিক জ্ঞান মানেই যে তা স্থির—এই ধারণার বিরুদ্ধে সবচেয়ে বড় প্রমাণ হল ইফা। এর শ্লোকগুলি এতটাই নির্দিষ্ট যে বিভিন্ন অঞ্চলে সেগুলিকে চেনা যায়, আবার এতটাই নমনীয় যে একজন গণক সেগুলিকে প্রতিটি নতুন ক্লায়েন্টের প্রয়োজন অনুযায়ী মানিয়ে নিতে পারেন।
ইয়োরুবা বিশ্বতত্ত্ব: অরুন, আয়ে এবং অরিশা
ইয়োরুবা মহাবিশ্বের শীর্ষে রয়েছেন ওলোদুমারে (Olodumare), যিনি পরম সত্তা এবং দৈনন্দিন উপাসনার ঊর্ধ্বে। ওলোদুমারের নিচে রয়েছেন অরিশা (orisa) অর্থাৎ দেবদেবীরা যারা প্রাকৃতিক শক্তি ও মানুষের কাজ নিয়ন্ত্রণ করেন, এবং পূর্বপুরুষরা। জগতকে দুটি ভাগে ভাগ করা হয়েছে: অরুন (Orun) বা অদৃশ্য জগত এবং আয়ে (Aye) বা দৃশ্যমান পৃথিবী। ঐতিহ্য অনুসারে অরিশারা প্রথম ইফে (Ile-Ife) শহরে পৌঁছেছিলেন, যাকে ইয়োরুবারা মানবজাতির সূতিকাগার বলে মনে করে। অরিশাদের বিপরীতে রয়েছে আজোগুন (ajogun), অর্থাৎ মৃত্যু, রোগ, ক্ষতি এবং দুর্ভাগ্যের শক্তি।
ভবিষ্যদ্বাণীর জন্য দুটি ব্যক্তিত্ব সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। ওরুনমিলা (Orunmila) হলেন প্রজ্ঞার অরিশা এবং ইফায়ের প্রবর্তক। তাঁর প্রশংসামূলক নামগুলির মধ্যে একটি হল এলেরি ইপিন (Eleri ipin) অর্থাৎ নিয়তির সাক্ষী, কারণ প্রতিটি আত্মা যখন তাদের ভাগ্য বেছে নিচ্ছিল তখন তিনি সেখানে উপস্থিত ছিলেন। এসু (Esu) হলেন ঐশ্বরিক বার্তাবাহক যিনি চৌরাস্তায় দাঁড়িয়ে থাকেন এবং মানুষের আত্মদান উপরের শক্তির কাছে পৌঁছে দেন। তিনি ভালো বা খারাপ কোনওটিই নন: তিনি অরিশা এবং আজোগুনের মধ্যে বিনিময়ের নিয়মগুলি প্রয়োগ করেন, আর ঠিক এই কারণেই তাঁকে প্রায়ই ভুল করে শয়তান বলে ব্যাখ্যা করা হয়।
ওরি, নিয়তি এবং কেন ভবিষ্যদ্বাণী প্রয়োজন
ইয়োরুবা মানুষের তিনটি অংশ রয়েছে: আরা (ara) বা শরীর; এমি (emi) বা জীবনের শ্বাস; এবং ওরি (ori) বা অভ্যন্তরীণ মাথা, যা একজন মানুষের নিয়তি বহন করে। ইফায়ের একটি পরিচিত গল্পে তিন বন্ধু—ওরিশিকু, ওরিলেমে এবং আফুয়াপে—স্বর্গে যায় নিজেদের মাথা বেছে নিতে। কেবল আফুয়াপেই ইফার পরামর্শ নেয় এবং নির্ধারিত আত্মদান সম্পন্ন করে, এবং শুধুমাত্র সে-ই একটি ভালো ওরি বেছে নিতে পারে। এর মূল কথা এটি নয় যে স্বর্গের দরজায় ভাগ্য স্থির হয়ে যায়, বরং পরামর্শ এবং আত্মদান একটি জীবনকে রূপ দিতে সাহায্য করে।
জন্মের পর মানুষ তাদের বেছে নেওয়া নিয়তি ভুলে যায়। নিজের ভুল, অন্যের ঈর্ষা ও জাদুবিদ্যা, অথবা আজোগুনের কারণে তারা সেই পথ থেকে বিচ্যুত হতে পারে। ইফা হল একজন মানুষ তার ওরির সাপেক্ষে কোথায় দাঁড়িয়ে আছে এবং তাদের আবার একসাথে মেলাতে কী করতে হবে তা খুঁজে বের করার মাধ্যম। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে নিয়তি হল একটি দিকনির্দেশনা, কোনও স্থির রায় নয়।
ঐতিহ্য অনুসারে, একটি সরে যাওয়ার গল্পের মাধ্যমে এই ভবিষ্যদ্বাণীর উৎসের ব্যাখ্যা দেওয়া হয়। ওরুনমিলা একসময় পৃথিবীতে বাস করতেন, কিন্তু নিজেরই এক সন্তানের অপমানের কারণে তিনি স্বর্গে ফিরে যান। পৃথিবী বিশৃঙ্খল হয়ে পড়ে: মহিলারা জন্ম দিতে পারছিল না, বৃষ্টি বন্ধ হয়ে যায় এবং সবকিছু নষ্ট হতে থাকে। যখন তাঁর সন্তানরা তাঁকে ফিরে আসার জন্য অনুরোধ করে তখন তিনি তা প্রত্যাখ্যান করেন, কিন্তু তাদের ষোলটি পাম বাদাম দিয়ে বলেন যখনই তাঁকে প্রয়োজন হবে তখনই এগুলোর মাধ্যমে পরামর্শ নিতে। অন্যান্য শ্লোকে মিষ্টি জলের অরিশা ওসুনকে (Osun) ভবিষ্যদ্বাণীর প্রতিষ্ঠায় অংশ নিতে দেখা যায় এবং তিনি ষোল-কড়ি ভবিষ্যদ্বাণীর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত।
২৫৬ ওদু
ইফায়ের গণিত সহজ এবং শক্তিশালী। একটি চিহ্ন হল দুটি স্তম্ভ, যার প্রতিটিতে চারটি করে দাগ থাকে; প্রতিটি দাগ একক বা দ্বৈত হতে পারে। একটি স্তম্ভের চারটি দাগ মিলিয়ে মোট ষোলটি সম্ভাব্য স্তম্ভ তৈরি হয়, এবং দুটি স্তম্ভ মিলিয়ে ১৬ × ১৬ = ২৫৬টি ওদু (Odu) পাওয়া যায়। যখন দুটি স্তম্ভ একই হয়, তখন চিহ্নটিকে ষোলটি মেজি (Meji) বা যমজের একটি হিসেবে ধরা হয়, যেগুলি প্রধান ওদু হিসেবে বিবেচিত হয়। বাকি ২৪০টি হল সংমিশ্রণ এবং সেগুলিকে তাদের দুটি অর্ধাংশের নামে ডাকা হয়, যেমন ওগবে-ওয়েকু (Ogbe-Oyeku)।
ইয়োরুবা চর্চায় ষোলটি মেজির সাধারণ ক্রম এবং অর্থ নিচে দেওয়া হল। এই থিমগুলি কোনও নির্দিষ্ট অভিধান নয়, বরং নির্দেশিকা মাত্র: প্রতিটি ওদুতে শত শত শ্লোক থাকে যা বিভিন্ন দিকে নির্দেশ করে, এবং ইয়োরুবা শহর, বেনিনের ফন এবং কিউবার ঐতিহ্য ভেদে নিচের দিকের চিহ্নগুলির ক্রম আলাদা হয়। তবে এজি ওগবে (Eji Ogbe) সর্বত্রই সবার উপরে থাকে।
| ক্রম | ওদু | সাধারণ থিম |
|---|---|---|
| ১ | এজি ওগবে (Eji Ogbe) | আলো, শুরু, আশীর্বাদ, স্পষ্ট দিক |
| ২ | ওয়েকু মেজি (Oyeku Meji) | অন্ধকার, শেষ, পূর্বপুরুষ, যা লুকানো আছে |
| ৩ | ইওরি মেজি (Iwori Meji) | অন্তর্দৃষ্টি, রূপান্তর, কাজ করার আগে দেখা |
| ৪ | ওদি মেজি (Odi Meji) | গর্ভ, বন্দিত্ব, পুনর্জন্ম, ফলাফল |
| ৫ | ইরোসুন মেজি (Irosun Meji) | বংশ, রক্ত, ধৈর্য, সম্ভাবনা |
| ৬ | ওওনরিন মেজি (Owonrin Meji) | আকস্মিক পরিবর্তন, উল্টে যাওয়া, চতুরতা (কিউবায় ওজুয়ানি) |
| ৭ | ওবারা মেজি (Obara Meji) | শব্দের শক্তি, ব্যবসা, গর্ব, অপ্রত্যাশিত লাভ |
| ৮ | ওকানরান মেজি (Okanran Meji) | সংগ্রাম, প্রবল অনুভূতি, ন্যায়বিচার |
| ৯ | ওগুন্দা মেজি (Ogunda Meji) | লোহা এবং ওগুন, পথ পরিষ্কার করা, প্রচেষ্টা |
| ১০ | ওসা মেজি (Osa Meji) | আকস্মিক উড্ডয়ন, বাজার, শক্তিশালী মাতারা |
| ১১ | ইকা মেজি (Ika Meji) | সীমানা, সুরক্ষা, কাজের ফলাফল |
| ১২ | ওতুরুপন মেজি (Oturupon Meji) | সন্তান ধারণ, অসুস্থতা, সহ্যক্ষমতা |
| ১৩ | ওতুরা মেজি (Otura Meji) | শান্তি, পুনর্মিলন, আধ্যাত্মিক দৃষ্টি |
| ১৪ | ইরেতে মেজি (Irete Meji) | বিনয়, ভেষজ ও নিরাময়, দীক্ষা |
| ১৫ | ওসে মেজি (Ose Meji) | সম্পদ, সৌন্দর্য ও ওসুন, জীবনের মাধুর্য |
| ১৬ | ওফুন মেজি (Ofun Meji) | অলৌকিক ঘটনা, আত্মা পদার্থে পরিণত হওয়া, মহান আশীর্বাদ |
চার-দাগের ষোলটি চিত্র শুধুমাত্র ইয়োরুবাদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। বেনিনের ফন লোকেদের কাছে এটি ফা (Fa) এবং ইউ লোকেদের কাছে তা আফা (Afa) নামে পরিচিত। মালাগাসি সিকিডিতে একই ষোলটি চিত্র ব্যবহৃত হয়, এবং আরবি বালি-ভবিষ্যদ্বাণী ইলম আল-রামল-এও (ilm al-raml) এর ব্যবহার আছে, যা জিওমান্সি (geomancy) হিসেবে ইউরোপে পৌঁছেছিল। বাসকম এবং অন্যান্যরা একে সাহারা জুড়ে ঐতিহাসিক যোগাযোগের প্রমাণ হিসেবে দেখেছেন। কেবল চিত্রগুলি তা প্রমাণ করতে পারে না, কারণ চারটি বাইনারি দাগের যেকোনো ব্যবস্থাতেই ঠিক ষোলটি রূপ থাকে; তবে একই নাম, ক্রম এবং ব্যবহারই এর শক্তিশালী প্রমাণ।
ভবিষ্যদ্বাণী পাঠ
পরামর্শের কাজটি একজন বালায়ো (গোপন রহস্যের পিতা) বা একজন নারী পুরোহিত বা ইয়ানিফা (iyanifa) পরিচালনা করেন। এর সরঞ্জামগুলি হল: ষোলটি ইকিন (ikin) বা পাম বাদাম, যেগুলোতে অন্তত চারটি চোখ থাকে; ওপেলে (opele) শৃঙ্খল; ওপন ইফা (opon Ifa) বা ভবিষ্যদ্বাণীমূলক পাত্র; ইরোক (iroke) অর্থাৎ একটি আঘাত করার লাঠি যা সাধারণত হাতির দাঁত বা কাঠ থেকে খোদাই করা হয়; এজেরে (agere) বা বাদাম রাখার ঢাকনাযুক্ত বাটি; ইয়েরোসুন (iyerosun) নামক ফ্যাকাশে হলুদ গুঁড়ো যা ইরোসুন গাছের পোকা তৈরি করে; এবং ইবো (ibo)—যেগুলি ছোট বস্তু (যেমন একজোড়া জোড়া কড়ি এবং এক টুকরো হাড়) যা দিয়ে হ্যাঁ-বা-না প্রশ্ন করা হয়।
পাম বাদাম ব্যবহারের ক্ষেত্রে, গণক বাঁ হাতে ষোলটি বাদাম একসাথে ধরেন এবং ডান হাত দিয়ে একবারে সেগুলি তুলে নেওয়ার চেষ্টা করেন। যদি একটি বাদাম পড়ে থাকে, তবে তিনি গুঁড়োর উপর দুটি দাগ কাটেন; যদি দুটি পড়ে থাকে, তবে একটি দাগ কাটেন; অন্য কোনও সংখ্যা হলে তিনি আবার চেষ্টা করেন। আটটি বৈধ নিক্ষেপ একটি সম্পূর্ণ চিত্র তৈরি করে, যা চারটি দাগের দুটি স্তম্ভে লেখা হয়, এবং ডান দিকের স্তম্ভটি আগে পূরণ করা হয়। ওপেলে এক নিক্ষেপেই এই কাজ করে: শৃঙ্খলে থাকা আটটি অর্ধেক বীজের খোল ভিতরের বা বাইরের দিকে মুখ করে পড়ে, এবং শৃঙ্খলের প্রতিটি পাশ একটি করে স্তম্ভ তৈরি করে।
ওরুনমিলাকে ডাকার জন্য ইরোক দিয়ে পাত্রে আঘাত করে অধিবেশন শুরু হয়। ক্লায়েন্ট সাধারণত গণককে বলার বদলে একটি মুদ্রা বা ইবো-র কাছে ফিসফিস করে তার প্রশ্নটি বলেন, যাতে উত্তরটি গণকের অনুমানের বদলে সরাসরি ভবিষ্যদ্বাণী থেকে আসে।
ভবিষ্যদ্বাণীমূলক পাত্র
ওপন ইফা এক টুকরো কাঠ থেকে খোদাই করা হয়, যা গোল, বর্গাকার বা আয়তাকার হতে পারে, এবং এতে গুঁড়ো রাখার জন্য একটি অগভীর অংশ থাকে। এর সীমানার মধ্যেই খোদাইকার তার গল্প বলেন। পাত্রের শীর্ষভাগ বা মুখ (ওজু ওপন) গণকের বিপরীতে থাকে এবং এতে প্রায় সব সময় এসুর মুখ খোদাই করা থাকে, যিনি পাঠ পর্যবেক্ষণ করেন এবং তা স্বর্গে নিয়ে যান। পাত্রের নিচের অংশ বা পা (এসে ওপন) গণকের সবচেয়ে কাছে থাকে, এবং বাকি দুটি দিককেও আলাদা নাম দেওয়া হয়, ফলে পাত্রটি বিশ্বের চৌরাস্তার রূপ ধারণ করে।
কিনারার চারপাশে দেখা যায় কাদা-মাছ এবং কচ্ছপ (যাদের জল এবং স্থল—উভয় স্থানেই বিচরণ, যা এমন গণকের প্রতীক যিনি উভয় জগতের মধ্যে চলাফেরা করেন), পাখি, প্যাঁচানো সাপ, রাজকীয় ক্ষমতার প্রতীক ঘোড়সওয়ার এবং বাটি হাতে হাঁটু গেড়ে বসা নারী—যা অরিশাদের কাছে করুণা প্রার্থনার ভঙ্গি। শিল্প ইতিহাসবিদ রোল্যান্ড অ্যাবিওডুন (Rowland Abiodun), হেনরি জন ড্রিওয়াল (Henry John Drewal) এবং জন পেম্বারটন থ্রি (John Pemberton III) বর্ণনা করেছেন কীভাবে কিছু সীমানা একটি সংযুক্ত গল্প বলে, আবার অন্যগুলি সম্পর্কহীন চরিত্রগুলিকে পাশাপাশি বসিয়ে দেয়—যা নির্দেশ করে যে অনেক স্বতন্ত্র শক্তি একসাথে একজন গণক এবং ক্লায়েন্টের উপর চাপ সৃষ্টি করছে।
ইফা শ্লোক এবং আত্মদান
পাত্রে চিহ্নটি আসার পর, পঠনটি গণিত থেকে সাহিত্যে মোড় নেয়। প্রতিটি ওদুতে এসে ইফা (ese Ifa) নামক অনেক মুখস্থ কবিতা থাকে, এবং একজন বালায়ো সেগুলি শিখতে বছরের পর বছর ব্যয় করেন। ২০০৫ সালে ইউনেস্কো ইফার শ্লোকভাণ্ডারকে 'মানবতার মৌখিক ও অস্পর্শনীয় ঐতিহ্যের মাস্টারপিস' (Masterpiece of the Oral and Intangible Heritage of Humanity) হিসেবে ঘোষণা করে এবং ২০০৮ সালে একে তাদের প্রতিনিধি তালিকায় যুক্ত করে।
ওয়ান্দে আবিমবোলা (Wande Abimbola) দেখিয়েছিলেন যে একটি সম্পূর্ণ এসে ইফা আটটি অংশের একটি নিয়মিত কাঠামো অনুসরণ করে। শুরুর অংশগুলি সবচেয়ে নির্দিষ্ট থাকে; শেষের অংশগুলি গণকের নিজস্ব শব্দের জন্য বেশি উন্মুক্ত থাকে, এবং ছোট শ্লোকগুলিতে কিছু অংশ বাদও দেওয়া হতে পারে।
| অংশ | বিষয়বস্তু |
|---|---|
| ১ | সেই গণকদের নাম যারা প্রথমবার চিহ্নটি ছুঁড়েছিলেন; এরা মানুষ, প্রাণী, উদ্ভিদ বা প্রকৃতির শক্তি হতে পারেন |
| ২ | তারা যে ক্লায়েন্টের জন্য এটি ছুঁড়েছিলেন |
| ৩ | ক্লায়েন্ট কেন এসেছিলেন: অসুস্থতা, সন্তানহীনতা, দারিদ্র্য, যুদ্ধ, মৃত্যুর হুমকি |
| ৪ | নির্ধারিত আত্মদান এবং নির্দেশাবলী |
| ৫ | ক্লায়েন্ট সেই নির্দেশ মেনেছিলেন কি না |
| ৬ | এর ফল কী হয়েছিল |
| ৭ | ক্লায়েন্টের আনন্দ বা শোক, যা প্রায়ই গাওয়া হয় এবং গণকদের নামের পুনরাবৃত্তি করা হয় |
| ৮ | নীতিবাক্য: ইফার শক্তি এবং এর কথামতো কাজ করার প্রজ্ঞা |
গণক প্রাপ্ত চিহ্নের বেশ কয়েকটি শ্লোক শোনান এবং ক্লায়েন্ট তার পরিস্থিতির সাথে মেলে এমন গল্পটি বেছে নেন। গল্পগুলি রূপকের মাধ্যমে কাজ করে। যেমন, এমন একটি শ্লোক যেখানে একটি হাতি গণকের কথা অমান্য করে শিকারীর ফাঁদে পড়ে, সেটি প্রাণিবিদ্যা নয় বরং ক্লায়েন্টের জন্য একটি সতর্কবার্তা হিসেবে শোনা হয়।
বেশিরভাগ পঠন শেষ হয় এবো (ebo) বা আত্মদান/বলিদানের মাধ্যমে: এর মধ্যে থাকতে পারে খাদ্য, প্রাণী, কাপড়, অর্থ বা শ্রম, যা অরিশা, পূর্বপুরুষ এবং প্রতিবেশীদের মধ্যে ভাগ করে দেওয়া হয়। এসু তার ভাগ উপরের শক্তির কাছে নিয়ে যান এবং আজোগুনকে দূরে সরিয়ে রাখেন। এখানে আত্মদান হল এক ধরনের বিনিময় যা সম্পর্ক মেরামত করে, এটি ফল পাওয়ার কোনও গ্যারান্টিযুক্ত কেনাকাটা নয়। যেহেতু শ্লোকগুলিতে ভেষজ প্রতিকার, ইতিহাস, বিধিনিষেধ এবং নৈতিকতার কথাও থাকে, তাই ইফা ২৫৬টি চিহ্নের দ্বারা সূচীবদ্ধ একটি বিশ্বকোষ হিসেবে কাজ করে।
আটলান্টিক জুড়ে ছড়িয়ে পড়া
ইয়োরুবা ঐতিহ্য একটি অভিশাপের মাধ্যমে ওযো (Oyo) সাম্রাজ্যের পতনের কথা স্মরণ করে। বলা হয় ১৭৯০-এর দশকের কাছাকাছি সময়ে, নিজ সেনাবাহিনীর কাছে প্রত্যাখ্যাত হয়ে আলাফিন আওলে (Alaafin Awole) উত্তর, দক্ষিণ, পূর্ব এবং পশ্চিম দিকে তীর ছুঁড়েছিলেন এবং একটি মাটির থালা ভেঙে ঘোষণা করেছিলেন যে, ভাঙা থালা যেমন আর জোড়া লাগানো যায় না, তেমনই তাঁর দেশের লোকেদেরও দাস হিসেবে সব দিকে নিয়ে যাওয়া হবে। উনিশ শতকের গোড়ার দিকে যখন সাম্রাজ্য ভেঙে পড়ে, তখন যুদ্ধের ফলে বিপুল সংখ্যক ইয়োরুবা বন্দীকে আটলান্টিকের ওপারে, বিশেষ করে কিউবা এবং ব্রাজিলে নিয়ে যাওয়া হয়। সেখানেই সান্টেরিয়া (Santería) বা লুকুমি (Lucumí) এবং ক্যানডম্বলে-তে (Candomblé) ইফা ও অরিশাদের পুনর্গঠন করা হয়। এই কারণেই আজ নাইজেরিয়ার পাশাপাশি হাভানা, সালভাদর, মিয়ামি এবং নিউ ইয়র্কেও ২৫৬টি ওদু-র পরামর্শ নেওয়া হয়।
ডোগন বিশ্বতত্ত্ব: আম্মা, নম্মো এবং ফ্যাকাশে শিয়াল
আনুমানিক চতুর্দশ এবং ষোড়শ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে ডোগনরা বানদিয়াগারা এসকার্পমেন্টের (Bandiagara Escarpment) উপরে এবং নিচে বসতি স্থাপন করেছিল, যা প্রায় ৫০০ মিটার উঁচু একটি বেলেপাথরের পাহাড়। এই পাহাড়গুলি সমভূমির রাজ্য এবং আক্রমণকারীদের হাত থেকে তাদের রক্ষা করেছিল, এবং এই অঞ্চলে ইসলাম প্রসারের পরেও তাদের ধর্মকে টিকিয়ে রাখতে সাহায্য করেছিল। গ্রামের জীবন এই ধর্মকে কেন্দ্র করেই পরিচালিত হয়: একজন হোগন (hogon) হলেন একটি জেলার প্রধান পুরোহিত। পুরুষদের আলোচনার জন্য তৈরি নিচু ছাদের টোগুনা (toguna) ঘরটি এতই নিচু হয় যে সেখানে দাঁড়ানো যায় না, বলা হয় এটি তর্কবিতর্ককে শান্ত এবং উপবিষ্ট রাখতে সাহায্য করে।
বাইরের জগত মূলত ফরাসি নৃতাত্ত্বিক মার্সেল গ্রিয়ল (Marcel Griaule) এবং তাঁর সহকর্মী জারমেইন ডায়টারলেনের (Germaine Dieterlen) মাধ্যমেই ডোগন চিন্তাধারা সম্পর্কে জানতে পেরেছে। গ্রিয়ল প্রথম ১৯৩১ সালের ডাকার-জিবুতি অভিযানের সাথে এসেছিলেন। ১৯৪৬ সালে তিনি তেত্রিশ দিন ধরে অন্ধ প্রবীণ ব্যক্তি ওগতেমেলির (Ogotemmêli) কথা শোনেন, যার বিবরণ Dieu d'eau (১৯৪৮) বা ইংরেজিতে Conversations with Ogotemmêli নামে পরিচিত হয়। গ্রিয়লের মৃত্যুর নয় বছর পর, ১৯৬৫ সালে আরও গভীর বই Le Renard pâle বা ফ্যাকাশে শিয়াল প্রকাশিত হয়।
সেই বিবরণ অনুযায়ী, সৃষ্টিকর্তা আম্মা একটি ডিম্বাণুর মধ্যে পৃথিবী তৈরি করেছিলেন, যেখানে প্রতিটি জীবের বীজ জোড়ায় জোড়ায় (যমজ হিসেবে) বিকশিত হয়েছিল। নম্মো (Nommo), অর্থাৎ জল, বাক্য এবং শৃঙ্খলার সাথে যুক্ত উভচর যমজ সত্তাগুলির মিলেমিশে বেরিয়ে আসার কথা ছিল। কিন্তু একটি সত্তা, ওগো (Ogo), তার যমজকে খুঁজতে সময়ের আগেই প্লাসেন্টার কিছু অংশ ছিঁড়ে বেরিয়ে আসে, যা পরে পৃথিবীতে পরিণত হয়। তার বিদ্রোহ সৃষ্টির মধ্যে বিশৃঙ্খলা, খরা এবং অসম্পূর্ণতা নিয়ে আসে, এবং আম্মা তাকে ফ্যাকাশে শিয়াল বা ইয়ুরুগুতে (Yurugu) পরিণত করেন। শৃঙ্খলা ফেরাতে একজন নম্মোকে বলি দেওয়া হয় এবং তারপর তিনি প্রথম পূর্বপুরুষদের নিয়ে একটি নৌকায় পৃথিবীতে নেমে আসেন, সাথে আনেন বাক্য, কারুশিল্প এবং চাষাবাদ। এই পঠন অনুসারে, ডোগনদের আচার-অনুষ্ঠান হল জন্মের সময় নষ্ট হওয়া একটি বিশ্বকে ক্রমাগত মেরামত করার প্রক্রিয়া। ডোগনরা এখনও বালিতে ভবিষ্যদ্বাণী ছকের উপর শিয়ালের পায়ের ছাপ পড়েন, কারণ সৃষ্টির রহস্য জানা সেই বিদ্রোহী আগামীতে কী হবে তাও জানে।
গ্রিয়লের উদ্দেশ্য আংশিকভাবে বিতর্কমূলক ছিল। তিনি দেখাতে চেয়েছিলেন যে, একটি আফ্রিকীয় জনগোষ্ঠীর দর্শন বিশ্বের অন্য যেকোনো দর্শনের মতোই সম্পূর্ণ এবং সুসংগত; এটি ছিল সেই ঔপনিবেশিক বিজ্ঞানের বিরুদ্ধে একটি প্রতিবাদ, যা আফ্রিকানদের পদ্ধতিগত চিন্তাবিহীন বলে মনে করত।
লুব্ধক বিতর্ক
১৯৫০ সালে গ্রিয়ল এবং ডায়টারলেন সুডানি লুব্ধক ব্যবস্থা (Sudanese Sirius system) সম্পর্কে একটি নিবন্ধ প্রকাশ করেন। তারা রিপোর্ট করেছিলেন যে, ডোগন দীক্ষিতরা জানতেন লুব্ধক বা সিগি তোলো-র (sigi tolo) একটি অদৃশ্য সঙ্গী রয়েছে, যার নাম পো তোলো (po tolo); ক্ষুদ্রতম চাষযোগ্য শস্য ফনিও (fonio)-র নামানুসারে এর নাম রাখা হয়েছিল। বলা হত যে পো তোলো হল ক্ষুদ্রতম এবং সবচেয়ে ভারী তারা, যা সাগালা (sagala) নামক একটি ধাতু দিয়ে তৈরি, এবং এটি পঞ্চাশ বছরে একবার উপবৃত্তাকার পথে লুব্ধককে প্রদক্ষিণ করে। তারা তৃতীয় একটি তারার কথাও যুক্ত করেছিলেন, এমে ইয়া তোলো (emme ya tolo) বা মেয়েদের জোয়ারের তারা, যার নিজস্ব একটি উপগ্রহ রয়েছে। গ্রিয়ল এবং ডায়টারলেন ষাট বছরের সিগুই উৎসবকেও এই চক্রের সাথে যুক্ত করেছিলেন।
| ডোগন নাম | যা হিসেবে চিহ্নিত | যেমনটি রিপোর্ট করা হয়েছে |
|---|---|---|
| সিগি তোলো | লুব্ধক এ (Sirius A) | উজ্জ্বল তারা, সিগুই এবং নম্মোর সাথে যুক্ত |
| পো তোলো | লুব্ধক বি (Sirius B) | অদৃশ্য, ক্ষুদ্র, যেকোনো তারার চেয়ে ভারী, কক্ষপথ ৫০ বছরের |
| এমে ইয়া তোলো | একটি প্রস্তাবিত লুব্ধক সি | পো তোলো-র চেয়ে বড় কিন্তু হালকা, যার নিজস্ব উপগ্রহ রয়েছে |
| নিয়ান তোলো | এমে ইয়া-র একটি উপগ্রহ | "নারীদের তারা" |
জ্যোতির্বিজ্ঞানের সাথে এর মিলগুলি বাস্তব। লুব্ধক বি-র অস্তিত্ব রয়েছে; এটি একটি শ্বেত বামন তারা, যা পৃথিবীর সমান কিন্তু সূর্যের ভরের সমান। এটি এতটাই ঘন যে এর এক চা-চামচ পদার্থের ওজন কয়েক টন হতে পারে। এর কক্ষপথ ৫০.১ বছর এবং এটি লুব্ধক এ-কে কেন্দ্র করে একটি উপবৃত্তাকার পথে ঘোরে। ১৮৪৪ সালে ফ্রেডরিখ বেসেল (Friedrich Bessel) লুব্ধকের দুলুনি থেকে এর পূর্বাভাস দিয়েছিলেন, ১৮৬২ সালে অ্যালভান গ্রাহাম ক্লার্ক (Alvan Graham Clark) প্রথম এটি দেখেছিলেন এবং এটি খালি চোখে দেখা যায় না।
রবার্ট টেম্পলের (Robert Temple) The Sirius Mystery (১৯৭৬) বইতে প্রস্তাব করা হয়েছিল যে উভচর নম্মোরা ছিল লুব্ধক ব্যবস্থা থেকে আসা দর্শনার্থী, যারা ডোগনদের এবং তারও আগে ব্যাবিলনীয়দের শিখিয়েছিল; তিনি ব্যাবিলনের মৎস্য-মানব ওয়ানসকেও (Oannes) একই চরিত্র হিসেবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। কার্ল সেগান (Carl Sagan) Broca's Brain (১৯৭৯)-এ এর উত্তরে বলেছিলেন যে ইউরোপীয়দের সংস্পর্শে আসাই এর সবচেয়ে সম্ভাব্য উৎস। ১৯২০-এর দশকে লুব্ধক বি-র অসাধারণ ঘনত্বের কথা বোঝা যাওয়ার পর এটি ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়েছিল, এবং টেম্পল বৃহস্পতির উপগ্রহ এবং শনির বলয় সম্পর্কে ডোগনদের যে জ্ঞানের কথা বলেছিলেন তা তৎকালীন একজন ইউরোপীয় যা বলতে পারত তার সাথেই মিলে যায়, একজন আন্তঃনাক্ষত্রিক দর্শনার্থীর জ্ঞানের সাথে নয়।
চূড়ান্ত গবেষণাটি করেন ডাচ নৃতাত্ত্বিক ওয়াল্টার ভ্যান বিক (Walter van Beek)। তাঁর দল বছরের পর বছর ডোগনদের মধ্যে কাজ করে এবং ১৯৯১ সালে Current Anthropology-তে একটি পুনঃগবেষণা প্রকাশ করে। তাঁদের কোনও তথ্যদাতাই লুব্ধকের সঙ্গী হিসেবে পো তোলোকে চিনতেন না এবং অনেকেই লুব্ধক সম্পর্কে এই জ্ঞানের কথা আগে শোনেননি। ভ্যান বিক এই সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে গ্রিয়লের দীর্ঘ জিজ্ঞাসাবাদের মাধ্যমেই এই শিক্ষার জন্ম হয়েছিল, যা গ্রিয়লের নিজের জ্যোতির্বিজ্ঞানের জ্ঞান এবং একজন প্রভাবশালী বিদেশীকে সন্তোষজনক উত্তর দেওয়ার জন্য তথ্যদাতাদের ইচ্ছার দ্বারা রূপ পেয়েছিল। গ্রিয়লের মেয়ে জেনেভিয়েভ কালাম-গ্রিয়ল এর উত্তরে বলেছিলেন যে গুপ্ত জ্ঞান শুধুমাত্র কয়েকজন দীক্ষিতের কাছে থাকে এবং গ্রামের সবার সাথে তা ভাগ করা হয় না। বেশিরভাগ নৃতাত্ত্বিক এখন ভ্যান বিকের মতেরই কিছু রূপ মেনে নেন: এই জ্ঞান সম্ভবত সাম্প্রতিক যোগাযোগের মাধ্যমেই তৈরি হয়েছে (তা যেভাবেই হোক না কেন), এবং এটি দেখায় যে একটি জীবন্ত মৌখিক বিশ্বতত্ত্ব কত সহজে নতুন উপাদান গ্রহণ করতে পারে।
একটি অমীমাংসিত বিষয় এখনও গল্পটিকে বাঁচিয়ে রেখেছে। ১৯৯৫ সালে ফরাসি জ্যোতির্বিজ্ঞানী ড্যানিয়েল বেনেস্ট (Daniel Benest) এবং জিন-লুই ডুভেন্ট (Jean-Louis Duvent) কক্ষপথের অনিয়ম থেকে ইঙ্গিত দিয়েছিলেন যে, লুব্ধকে হয়তো প্রায় ০.০৫ সৌর ভরের একটি ক্ষুদ্র তৃতীয় বস্তু থাকতে পারে, যা ছয় বছরের কক্ষপথে ঘোরা একটি বাদামী বামন। তবে তা কখনোই পর্যবেক্ষণ করা যায়নি, এবং পরবর্তীতে হাবল টেলিস্কোপের মাধ্যমে কক্ষপথের পরিমাপে ওই আকারের কোনও সঙ্গী তারার অস্তিত্ব বাতিল করা হয়েছে। এমনকি যদি এর অস্তিত্ব থেকেও থাকে, তবুও তা ডোগনদের 'এমে ইয়া'-র সাথে মিলত না, কারণ ডোগন গ্রন্থগুলিতে একে পো তোলোর চেয়ে বড় বলে বর্ণনা করা হয়েছে এবং এর ছয় বছরের কোনও চক্রের কথা বলা হয়নি।
দুই ঐতিহ্যের মিল কোথায়
ইফা এবং ডোগন বিশ্বতত্ত্ব আলাদা পথ ধরে একই ধারণায় পৌঁছায়। ইফা তার জ্ঞান গাণিতিক উপায়ে সংরক্ষণ করে: ২৫৬টি চিত্র একটি বিশাল মৌখিক সাহিত্যের স্থিতিশীল সূচক হিসেবে কাজ করে, এবং বাদাম, শৃঙ্খল ও পাত্রের মতো শারীরিক সরঞ্জামগুলি একজন প্রশিক্ষিত গণকের স্মৃতি সহায়ক হিসেবে কাজ করে। অন্যদিকে ডোগন চিন্তাধারা গল্প, স্থান এবং আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে জ্ঞান সংরক্ষণ করে: নম্মো এবং ফ্যাকাশে শিয়ালের সংগ্রাম গ্রামের নকশা, চাষের মরশুম এবং সিগুইয়ের ষাট বছরের চক্রের মধ্যে লেখা থাকে।
উভয় ব্যবস্থাতেই বিশ্ব পাঠযোগ্য। শৃঙ্খলা এবং বিশৃঙ্খলা শুরু থেকেই এর মধ্যে নিহিত, অদৃশ্য জগত থেকে দৃশ্যমান জগতে জ্ঞান সঞ্চারিত হয় এবং আচার-অনুষ্ঠান ও ভালো চরিত্রের মাধ্যমে ভারসাম্য বজায় রাখতে মানুষ অংশ নেয়। কোনওটিই এমন প্রতিশ্রুতি দেয় না যে ভবিষ্যৎ স্থির বা একটি ভবিষ্যদ্বাণী তাকে স্থির করে দেবে। তারা বরং একজন মানুষ কোথায় দাঁড়িয়ে আছে এবং তার পরবর্তী পদক্ষেপ কী হতে পারে, তা দেখার একটি উপায় প্রদান করে।
সচরাচর জিজ্ঞাস্য
সাম্প্রতিক পোস্ট
ট্যারো কার্ডের প্রাচীন প্রজ্ঞা আবিষ্কার করুন এবং আপনার আধ্যাত্মিক যাত্রার রহস্য উন্মোচন করুন। ট্যারো পাঠের সমৃদ্ধ প্রতীকতত্ত্ব, অর্থ ও ব্যবহারিক প্রয়োগ বুঝতে আমাদের ব্লগই আপনার প্রবেশদ্বার।