کیهان‌شناسی‌های آفریقایی

دو نظام، یک شیوه شناخت

این صفحه به دو سنت غرب آفریقا می‌پردازد که اغلب در کنار طالع‌بینی دسته‌بندی می‌شوند اما سازوکاری متفاوت دارند. مردمان یوروبا در جنوب غربی نیجریه، بنین و توگو سرنوشت را از طریق ایفا می‌خوانند؛ اوراکلی که یکی از ۲۵۶ نشان را برمی‌گزیند و سپس از گنجینه منظومه‌های نهفته ذیل آن نشان بهره می‌جوید. دوگون‌های صخره‌های باندیاگارا در مالی داستان آفرینش بسیار پیچیده‌ای را سینه به سینه حفظ کرده‌اند و به‌واسطه باورهای نجومی خود درباره سیریوس شهرتی جهانی یافتند. هیچ‌یک از این دو، زایچه‌ای بر پایه موقعیت سیارات در زمان تولد ترسیم نمی‌کنند. وجه اشتراک آنها با طالع‌بینی، باور راسخ به این نکته است که جهان دارای نظم و قابل خوانش است و زندگی انسان بخشی تفکیک‌ناپذیر از این نظم کیهانی به‌شمار می‌رود.

هر دو سنت بر دیدگاهی از معرفت تکیه دارند که با الگوی مدرن دانشگاهی تفاوت دارد. شناخت در این سنت‌ها از طریق حواس، آموزش‌های موروثی، شهود و پیشگویی به دست می‌آید؛ شیوه‌ای که به آنچه حواس از درکش عاجزند دسترسی می‌یابد. معیار داوری این دانش کمتر بر صدق انتزاعی و بیشتر بر توانایی آن در بازگرداندن تعادل استوار است: تعادل میان فرد و جامعه، میان زندگان و نیاکان، و میان انسان‌ها و نیروهای نادیدنی. تمایز لئوپولد سدار سنگور با دکارت که اغلب به‌صورت «احساس می‌کنم، پس هستم» بازگو می‌شود، و واژه جنوب آفریقایی اوبونتو (انسان به‌واسطه دیگر انسان‌ها انسان است)، عباراتی هستند که بیش از همه برای توصیف این جهان‌بینی وام گرفته می‌شوند، هرچند هیچ‌یک مستقیماً از خود یوروبا یا دوگون برنیامده‌اند.

سنت شفاهی و منتقدان آن

یوروبا و دوگون دانش و آموزه‌های خود را به‌جای کتاب‌ها در حافظه و کلام جاری نگه داشتند. آمادو هامپاته با در سال ۱۹۶۰ این حقیقت را در یونسکو به‌روشنی بیان کرد و گفت که در آفریقا، مرگ هر سالخورده همچون سوختن یک کتابخانه است.

شفاهی بودن سبب شد نویسندگان دوران استعمار به‌سادگی این سنت‌ها را به‌جای اندیشه، صرفاً آداب‌ورسوم بپندارند و کنار بگذارند. نقدی تندتر از درون خود فلسفه آفریقا سر برآورد. پاولین هانتونجی، فیلسوف اهل بنین، آنچه را «قوم‌فلسفه» می‌نامید رد کرد؛ رویکردی که در کتاب «فلسفه بانتو» (۱۹۴۵) اثر پلاسید تمپلز و آثار الکسیس کاگامه، پژوهشگر رواندایی، دیده می‌شد و باورهای جمعی و بی‌نام‌ونشان یک قوم را به‌مثابه فلسفه آنان عرضه می‌کرد. از نظر هانتونجی، این شیوه همان تصویر استعماری از آفریقایی‌ها را به‌شکل توده‌ای فاقد اندیشمندان فردی تکرار می‌کرد، در حالی که فلسفه واقعی نیازمند متون مکتوبی است که خوانندگان پسین بتوانند با آنها به مباحثه و نقد بپردازند.

یان وانسینای تاریخ‌نگار از زاویه‌ای دیگر به این مسئله پاسخ گفت. او نشان داد که سنت‌های شفاهی قواعد خاص خود را برای اجرا، به‌خاطرسپاری و تصحیح دارند و می‌توانند به‌مثابه شواهد تاریخی سنجیده شوند؛ او همچنین با صراحت نشان داد که چگونه این سنت‌ها در گذر زمان تغییر می‌کنند: حافظه دست‌چین‌کننده است و هر چه سنتی به گذشته‌های دورتر بازگردد، داده‌های بیشتری را فشرده می‌سازد. ایفا محکم‌ترین استدلال در برابر این ادعاست که دانش شفاهی ضرورتاً ایستا و متحجر است؛ سروده‌های آن آن‌چنان تثبیت‌شده‌اند که در سراسر مناطق قابل بازشناسی‌اند و در عین حال چنان انعطاف‌پذیرند که پیشگو می‌تواند آنها را با وضعیت هر مراجع جدید منطبق سازد.

کیهان‌شناسی یوروبا: اورون، آیه و اوریشاها

در رأس کیهان یوروبا اولودوماره (Olodumare) قرار دارد؛ وجود برتر و متعالی که دور از نیایش‌های روزمره جای گرفته است. فروتر از اولودوماره، اوریشاها هستند؛ الوهیت‌هایی که نیروهای طبیعت و کارهای بشری را تدبیر می‌کنند، و در کنارشان نیاکان درگذشته قرار دارند. جهان به دو بخش تقسیم شده است: اورون (Orun)، جهان نادیدنی، و آیه (Aye)، زمین محسوس و دیدنی؛ سنتی که می‌گوید اوریشاها نخستین بار در ایله-ایفه (Ile-Ife) به آن پا نهادند؛ شهری که یوروبا آن را گاهواره نوع بشر می‌داند. در برابر اوریشاها، نیروهای آجوگون (ajogun) صف کشیده‌اند؛ نیروهای مرگ، بیماری، خسران و بدبختی.

دو چهره بیش از همه در پیشگویی اهمیت دارند. اورونمیلا (Orunmila) اوریشای خرد و حامی ایفا است. القاب ستایشی او شامل الری ایپین (Eleri ipin) یعنی شاهد سرنوشت است، زیرا هنگامی که هر روان تقدیر خود را برمی‌گزید او حاضر و ناظر بود. اشو (Esu) پیام‌آور ایزدی است که بر سر چهارراه‌ها می‌ایستد و فدیه‌ها را از آدمیان به نیروهای فرادست می‌رساند. او نه نیک است و نه شرور: او قواعد مبادله میان اوریشاها و آجوگون را اجرا می‌کند، و به همین دلیل است که اغلب به‌اشتباه شیطان ترجمه شده است.

اری، سرنوشت و چرایی نیاز به پیشگویی

انسان در اندیشه یوروبا سه پاره دارد: آرا (ara)، کالبد جسمانی؛ امی (emi)، نفس و دم حیات؛ و اُری (ori)، سر درونی که حامل تقدیر فرد است. در داستانی نامدار از ایفا، سه دوست به نام‌های اوریسه‌اکو، اوریله‌امره و آفواپه رهسپار آسمان می‌شوند تا سرهای خود را برگزینند. تنها آفواپه با ایفا مشورت می‌کند و فدیه توصیه‌شده را به‌جا می‌آورد، و تنها اوست که اری نیکویی برمی‌گزیند. پیام اخلاقی داستان این نیست که سرنوشت بر درگاه آسمان به‌طور غیرقابل تغییری مهروموم شده است، بلکه رایزنی خردمندانه و فدیه دادن مسیر و فرجام زندگی را شکل می‌دهند.

انسان پس از تولد، تقدیری را که برگزیده از یاد می‌برد. او ممکن است به‌واسطه اشتباهات شخصی، حسادت و جادوگری دیگران، یا هجوم نیروهای آجوگون از مسیر خود منحرف شود. ایفا ابزاری است برای دریافتن اینکه فرد در چه نسبتی با اریِ خود قرار دارد و چه اقداماتی باید انجام گیرد تا این دو دوباره با هم به تعادل و سازگاری برسند. تقدیر در این دیدگاه یک جهت و افق است، نه حکمی ابدی و تغییرناپذیر.

سنت شفاهی پیدایش این اوراکل را با داستانی از هجران و کناره‌گیری تبیین می‌کند. اورونمیلا زمانی بر روی زمین می‌زیست، اما پس از آنکه یکی از فرزندانش به او توهین کرد، به آسمان بازگشت. زمین دستخوش هرج‌ومرج و تباهی شد: زنان توان زایش را از دست دادند، باران نبارید و هیچ کاری رونق نگرفت. هنگامی که فرزندان التماس کردند تا بازگردد نپذیرفت، اما شانزده آجیل نخل به آنان بخشید و فرمود هرگاه به او نیاز داشتند با این دانه‌ها مشورت کنند. سروده‌های دیگر به اوشون، اوریشای آب‌های شیرین، نقشی در پایه‌گذاری پیشگویی می‌بخشند و او با اوراکل شانزده صدف کاوری پیوندی تنگاتنگ دارد.

۲۵۶ اودو

حساب و هندسه ایفا ساده و در عین حال شگفت‌انگیز است. یک نشان از دو ستون با چهار علامت تشکیل شده که هر علامت یگانه (تک‌خط) یا دوگانه (دوخط) است. چهار علامت در یک ستون، شانزده حالت ممکن را پدید می‌آورد و دو ستون در کنار هم ۱۶ × ۱۶ = ۲۵۶ اودو می‌سازند. هنگامی که هر دو ستون یکسان باشند، نشان پدیدآمده یکی از شانزده مجی (Meji) یا دوقلوهاست که رتبه اودوهای اصلی را دارند. ۲۴۰ نشان دیگر ترکیب‌هایی هستند که بر پایه دو نیمه خود نام‌گذاری می‌شوند؛ مانند اوگبه-اویکو.

ترتیب و مفاهیم معمول شانزده مجی در آیین یوروبا در جدول زیر آمده است. این مضامین صرفاً یک راهنما هستند نه یک فرهنگ‌لغت انعطاف‌ناپذیر: هر اودو صدها شعر را در بر می‌گیرد که به جهات گوناگون اشاره دارند، و ترتیب نشان‌های پایین‌تر در میان شهرهای مختلف یوروبا، مردمان فون در بنین و سنت کوبایی تفاوت دارد. با این حال اِجی اوگبه در همه‌جا ارشد و سرآمد است.

شانزده نقش چهارعلامتی منحصر به یوروبا نیستند. مردمان فون در بنین این نظام را فا (Fa) و قوم اوه آن را آفا (Afa) می‌نامند. در طالع‌بینی سیکیدی ماداگاسکار نیز از همین شانزده شکل استفاده می‌شود، و همین اشکال در رمل سنتی عربی (علم الرمل) که بعدها به‌عنوان ژئومانسی به اروپا راه یافت حضور دارند. باسکوم و دیگر پژوهشگران این امر را نشانه‌ای از ارتباط تاریخی در دو سوی صحرای بزرگ آفریقا دانسته‌اند. البته صِرف این اشکال نمی‌تواند این مدعا را اثبات کند، زیرا هر نظام مبتنی بر چهار علامت دوگانه دقیقاً شانزده حالت پدید می‌آورد؛ اما نام‌ها، ترتیب‌ها و کاربردهای مشترک، شواهدی بسیار نیرومندتر به دست می‌دهند.

انداختن اوراکل و فال‌یابی

یک جلسه پیشگویی توسط یک بابالاو (babalawo)، یعنی «پدر رازها»، یا یک کاهن زن، یعنی ایانیفا (iyanifa) هدایت می‌شود. ابزارهای کار عبارتند از: شانزده ایکین (ikin)، آجیل‌های نخل با دست‌کم چهار چشم؛ زنجیر اوپله (opele)؛ سینی پیشگویی موسوم به اوپون ایفا (opon Ifa)؛ کوبه ایروکه (iroke) که اغلب از عاج یا چوب تراشیده شده است؛ ظرف دردار آگره (agere) برای نگهداری آجیل‌ها؛ ایروسون (iyerosun)، خاکه زرد روشنگری که توسط حشرات چوب‌خوار در درخت ایروسون پدید می‌آید؛ و مهره‌های ایبو (ibo)، اشیای کوچکی همچون یک جفت صدف کاوری به‌هم‌پیوسته و تکه‌ای استخوان که برای طرح پرسش‌های دودویی (آری یا خیر) با اوراکل به‌کار می‌روند.

در روش آجیل‌های نخل، پیشگو تمام شانزده دانه را در دست چپ می‌گیرد و می‌کوشد در یک حرکت سریع با دست راست آنها را برباید. اگر یک آجیل در دست چپ باقی بماند، دو خط در خاکه می‌کشد؛ اگر دو آجیل بماند، یک خط می‌کشد؛ و اگر هر شمار دیگری باقی بماند، پرتاب را تکرار می‌کند. هشت ربایش موفق و معتبر یک نشان کامل می‌سازد که در دو ستون چهارگانه ثبت می‌شود و همواره ابتدا ستون سمت راست پر می‌گردد. زنجیر اوپله همین کار را در یک پرتاب واحد انجام می‌دهد: هشت نیم‌پوسته دانه بر روی یک زنجیر به پشت یا رو بر زمین می‌نشینند و هر سمت زنجیر نمایانگر یک ستون خواهد بود.

نشست با ضربه زدن کوبه ایروکه بر سینی برای فراخواندن اورونمیلا آغاز می‌گردد. مراجع معمولاً پرسش خود را به‌جای گفتن به پیشگو، در گوش یک سکه یا مهره ایبو نجوا می‌کند تا تشخیص و پاسخ مستقیماً از خود اوراکل سرچشمه گیرد، نه از حدسیات و گمانه‌زنی‌های شخصی پیشگو.

سینی پیشگویی

اوپون ایفا از یک تکه چوب یکپارچه، به‌صورت گرد، مربع یا مستطیل تراشیده می‌شود و گودی کم‌عمقی برای ریختن خاکه دارد. حاشیه سینی جایی است که هنر قلم‌زن و منبت‌کار سخن می‌گوید. بخش بالایی سینی، اوجو اوپون (oju opon) یا چهره، درست روبه‌روی پیشگو قرار دارد و تقریباً همیشه چهره اشو را نشان می‌دهد که بر مراسم خوانش که خود آن را به آسمان خواهد برد نظاره می‌کند. بخش پایینی، اسه اوپون (ese opon) یا پای سینی، در نزدیک‌ترین نقطه به پیشگو قرار دارد و دو سمت دیگر چارک‌های نام‌گذاری‌شده جهان هستند؛ بدین‌سان سینی نقشه چهارراه کیهانی را پیش چشم می‌گسترد.

بر لبه سینی نقش گربه‌ماهی و لاک‌پشت به چشم می‌خورد؛ موجوداتی که به هر دو قلمرو آب و خشکی تعلق دارند و از همین رو نماد پیشگویی هستند که میان عوالم آمدوشد می‌کند؛ پرندگان؛ مارهای درهم‌پیچیده؛ سوارکاران نماد اقتدار پادشاهی؛ و زنان زانوزده با کاسه‌های نذر، که تداعی‌گر وضعیت انسانی است که از اوریشاها طلب بخشایش و لطف دارد. تاریخ‌نگاران هنر، رولند آبیدون، هنری جان دروال و جان پمبرتون سوم، شرح داده‌اند که چگونه برخی حاشیه‌ها یک روایت پیوسته را بیان می‌کنند، در حالی که برخی دیگر تصاویر مستقلی را در کنار هم می‌نشانند تا نمایانگر نیروهای متعدد و مستقلی باشند که همزمان بر پیشگو و مراجع تأثیر می‌گذارند.

اشعار ایفا و فدیه‌گزاری

به‌محض آنکه نشان بر روی سینی نقش بست، کار از حساب و هندسه به ساحت ادبیات منتقل می‌شود. هر اودو منظومه‌های ازبرشده پرشماری به نام اسه ایفا (ese Ifa) را در خود جای داده است و یک بابالاو سال‌های دراز شاگردی را صرف فراگیری آنها می‌کند. یونسکو مجموعه ایفا را در سال ۲۰۰۵ شاهکار میراث شفاهی و ناملموس بشریت اعلام کرد و در سال ۲۰۰۸ آن را در فهرست معرف خود به ثبت رساند.

وانده آبیمبولا نشان داد که یک سروده کامل اسه ایفا از ساختار منظم هشت‌بخشی پیروی می‌کند. بخش‌های آغازین ثابت‌ترین اجزا هستند؛ بخش‌های پایانی بیشتر با کلمات خود پیشگو منعطف می‌شوند و در سروده‌های کوتاه‌تر چه بسا برخی از این بخش‌ها حذف گردند.

پیشگو چندین منظومه از نشان پدیدارشده را تلاوت می‌کند و مراجع داستانی را که با وضعیت او سازگار است برمی‌گزیند. این داستان‌ها با تمثیل کار می‌کنند. سروده‌ای درباره فیل مغروری که هشدار پیشگو را نادیده می‌گیرد و به دام شکارچی می‌افتد، هشداری اخلاقی به مراجع شنیده می‌شود، نه درسی در جانورشناسی.

اکثر خوانش‌ها با ابو (ebo) یا فدیه‌گزاری به پایان می‌رسند: پیشکشی از غذا، حیوانات، پارچه، پول یا نیروی کار، که میان اوریشاها، نیاکان و همسایگان تقسیم می‌شود. اشو سهم خود را به نیروهای برتر می‌رساند و آجوگون را عقب می‌راند. فدیه در اینجا نوعی دادوستد است که پیوندها را ترمیم می‌کند، نه خرید تضمینی یک نتیجه مشخص. از آنجا که این سروده‌ها حاوی درمان‌های گیاهی، تاریخ، محرمات و اخلاقیات نیز هستند، ایفا همچون دایرةالمعارفی عمل می‌کند که با ۲۵۶ نشان فهرست‌بندی شده است.

پراکنده در گستره اقیانوس اطلس

سنت یوروبا فروپاشی امپراتوری اویو را با یک نفرین به یاد می‌آورد. در حدود دهه ۱۷۹۰، گفته می‌شود علافین آئوله (Alaafin Awole) که توسط ارتش خود طرد شده بود، تیرهایی به سوی شمال، جنوب، شرق و غرب پرتاب کرد و ظرفی سفالین را بر زمین شکست و اعلام نمود همان‌گونه که این ظرف شکسته هرگز بند نمی‌خورد، قوم او نیز به‌مثابه برده به هر سو پراکنده خواهند شد. با فروپاشی امپراتوری در اوایل سده نوزدهم، جنگ‌ها شمار فراوانی از اسیران یوروبا را به آن سوی اقیانوس اطلس، به‌ویژه به کوبا و برزیل فرستاد. در آنجا ایفا و اوریشاها در آیین سانتریا (یا لوکومی) و کاندومبله احیا شدند؛ از همین رو امروزه ۲۵۶ اودو علاوه بر نیجریه، در هاوانا، سالوادور، میامی و نیویورک نیز مورد مشورت قرار می‌گیرند.

کیهان‌شناسی دوگون: آما، نومو و روباه رنگ‌پریده

مردمان دوگون میان سده‌های چهاردهم و شانزدهم در بلندی‌ها و دامنه‌های صخره‌های باندیاگارا، دیواره‌ای ماسه‌سنگی به ارتفاع تا حدود ۵۰۰ متر، سکنا گزیدند. این صخره‌ها آنان را از تاخت‌وتاز دولت‌ها و غارتگران دشت در امان نگاه داشت و یاری‌شان کرد تا آیین خود را در برابر گسترش اسلام در منطقه حفظ کنند. زندگی دهکده پیرامون این آیین سامان یافته است: هوگون (hogon) کاهن ارشد منطقه است، و بنای کم‌ارتفاع توگونا (toguna) که مردان برای گفتگو در آن گرد می‌آیند چنان سقف کوتاهی دارد که نمی‌توان در آن ایستاد؛ تدبیری که گفته می‌شود مجادلات را در حالت نشسته و آرام نگه می‌دارد.

جهان خارج اندیشه دوگون را عمدتاً از طریق مارسل گریول، قوم‌نگار فرانسوی، و همکارش ژرمن دیترلن می‌شناسد. گریول نخستین بار همراه با هیئت اعزامی داکار-جیبوتی در سال ۱۹۳۱ به این منطقه آمد. در سال ۱۹۴۶ او سی‌وسه روز را پای صحبت‌های ریش‌سفید نابینا، اوگوتملی، گذراند که سخنانش کتاب «خدای آب» (۱۹۴۸) را پدید آورد؛ اثری که در زبان انگلیسی با عنوان «گفت‌وگو با اوگوتملی» شناخته می‌شود. اثر ژرف‌تر و متراکم‌تر «روباه رنگ‌پریده» (Le Renard pâle) در سال ۱۹۶۵، نه سال پس از درگذشت گریول، به چاپ رسید.

در آن روایت، آفریننده آما جهان را درون تخمی کیهانی پی افکند که بذرهای همه موجودات در آن به‌صورت جفت‌های دوقلو رشد می‌کردند. نومو (Nommo)، موجودات دوقلوی دوزیست مرتبط با آب، کلام و نظم، قرار بود در هماهنگی کامل پدیدار شوند. موجودی به نام اوگو پیش از موعد در جستجوی جفت دوقلویش از تخم بیرون جهید و بخشی از جفت کیهانی را درید که به زمین بدل شد. سرکشی او بی‌نظمی، خشکسالی و نقصان را به آفرینش آورد و آما او را به روباه رنگ‌پریده، یوروگو، دگرگون ساخت. یکی از نوموها برای بازگرداندن نظم قربانی شد و سپس در کشتی با نیاکان اولیه به زمین فرود آمد و سخن، صنایع دستی و کشاورزی را با خود آورد. آیین‌های دوگون در این قرائت، تلاشی مداوم برای ترمیم جهانی است که در بدو زایش آسیب دیده است. دوگون‌ها هنوز ردپای روباه را بر جدول‌های شنی پیشگویی می‌خوانند، زیرا عاصی ازلی که رازهای آفرینش را می‌داند، از رخدادهای آینده نیز آگاه است.

هدف گریول تا حدی جنبه جدلی داشت. او در برابر دانش استعماری که آفریقایی‌ها را فاقد تفکر نظام‌مند می‌دانست، می‌خواست نشان دهد که یک قوم آفریقایی صاحب فلسفه‌ای به همان اندازه کامل، عمیق و منسجم مانند هر فلسفه دیگری در جهان است.

مناقشه ستاره سیریوس

در سال ۱۹۵۰ گریول و دیترلن مقاله‌ای درباره آنچه «نظام سیریوسی سودانی» می‌نامیدند منتشر کردند. آنان گزارش دادند که خواص دوگون می‌دانستند ستاره سیریوس (سیگی تولو) همدمی نامرئی به نام پو تولو (po tolo) دارد که به نام فونیو، کوچک‌ترین غله کشت‌شده، نامیده شده است. گفته می‌شد پو تولو کوچک‌ترین و سنگین‌ترین ستاره است، از فلزی به نام ساگالا ساخته شده، و در مداری بیضوی هر پنجاه سال یک‌بار به دور سیریوس می‌گردد. آنان ستاره سومی به نام امه یا تولو (emme ya tolo)، ستاره سورگوم ماده، را نیز افزودند که خود قمر خاص خود را داشت. گریول و دیترلن آیین شصت‌ساله سیگویی را نیز به این چرخه پیوند زدند.

شباهت‌ها با علم نجوم واقعی هستند. سیریوس بی وجود دارد؛ این جرم یک کوتوله سفید است، تقریباً به اندازه کره زمین با جرمی نزدیک به جرم خورشید، چنان چگال که یک قاشق چای‌خوری از ماده آن چندین تن وزن دارد. چرخش مداری آن ۵۰.۱ سال به طول می‌انجامد و بیضی است که سیریوس آ در یکی از کانون‌های آن قرار دارد. وجود آن از روی لرزش‌های حرکتی سیریوس توسط فریدریش بسل در سال ۱۸۴۴ پیش‌بینی شد، نخستین بار توسط آلوین گراهام کلارک در سال ۱۸۶۲ رصد گردید، و با چشم غیرمسلح هرگز دیده نمی‌شود.

رابرت تمپل در کتاب «راز سیریوس» (۱۹۷۶) پیشنهاد کرد که موجودات دوزیست نومو مسافرانی از منظومه سیریوس بودند که به دوگون‌ها و پیش از آنها به بابلی‌ها آموزش دادند؛ او انسان-ماهی بابلی موسوم به اوآنس را همان نومو تفسیر کرد. کارل سیگن در کتاب «مغز بروکای» (۱۹۷۹) پاسخ داد که تماس با اروپاییان منبع محتمل‌تری بوده است. خبر کشف سیریوس بی در دهه ۱۹۲۰، پس از درک چگالی فوق‌العاده‌اش، بازتاب گسترده‌ای در رسانه‌ها یافت، و دانشی که تمپل از قول دوگون‌ها درباره اقمار مشتری و حلقه‌های زحل نقل می‌کرد، با آنچه یک فرد اروپایی در آن عصر می‌دانست همخوان بود، نه با آنچه یک مسافر میان‌ستاره‌ای با خود می‌آورد.

پژوهش تعیین‌کننده توسط والتر ون بیک، انسان‌شناس هلندی، به انجام رسید. گروه او سال‌ها در میان دوگون‌ها کار کردند و نتایج مطالعه مجدد خود را در سال ۱۹۹۱ در نشریه Current Anthropology منتشر نمودند. هیچ‌یک از مطلعان محلی آنان پو تولو را به‌مثابه همدم سیریوس نمی‌شناختند، و بسیاری هرگز چیزی درباره روایات سیریوس نشنیده بودند. ون بیک نتیجه گرفت که این آموزه در جریان پرسش‌گری‌های طولانی گریول شکل گرفته و دانش نجومی خود او و تمایل مطلعان به دادن پاسخ‌های دلخواه به یک خارجی صاحب‌اختیار به آن جهت داده است. ژنویو کالام-گریول، دختر گریول، پاسخ داد که دانش باطنی در اختیار شمار اندکی از اهل تشرف است و با همه اهالی دهکده در میان گذاشته نمی‌شود. امروزه اکثر انسان‌شناسان نسخه‌ای از دیدگاه ون بیک را می‌پذیرند: این روایات به بهترین وجه با تماس‌های متأخر تبیین می‌شوند، و نشان می‌دهند که چگونه یک کیهان‌شناسی شفاهی زنده به‌آسانی داده‌های تازه را در خود جذب می‌کند.

یک سرنخ نامشخص هنوز این داستان را زنده نگه داشته است. در سال ۱۹۹۵ اخترشناسان فرانسوی دانیل بنست و ژان-لوئی دووان بر پایه بی‌نظمی‌های مداری پیشنهاد کردند که سیریوس شاید میزبان یک جرم سوم بسیار کوچک با جرم حدود ۰.۰۵ خورشید (یک کوتوله قهوه‌ای در مداری شش‌ساله) باشد. این جرم هرگز مشاهده نشد و تصویربرداری‌های بعدی و اندازه‌گیری‌های تلسکوپ فضایی هابل وجود هرگونه همدمی در این ابعاد و مدار را منتفی دانسته‌اند. حتی اگر چنین جرمی وجود می‌داشت، با امه یا در متون دوگون همخوانی نداشت؛ متونی که آن را بزرگ‌تر از پو تولو توصیف می‌کنند و هیچ اشاره‌ای به دوره تناوب شش‌ساله ندارند.

وجوه مشترک دو سنت

کیهان‌شناسی ایفا و دوگون از راه‌هایی متفاوت به ایده‌هایی مشابه می‌رسند. ایفا دانش خود را از طریق حساب و هندسه سامان می‌دهد: ۲۵۶ شکل به‌مثابه نمایه پایداری برای یک ادبیات شفاهی پهناور عمل می‌کنند، و ابزارهای مادی (دانه‌ها، زنجیر و سینی) حکم یادافزارهایی برای پیشگوی آموزش‌دیده را دارند. اندیشه دوگون دانش خود را از طریق قصه، مکان و مناسک نگاه می‌دارد: نبرد میان نومو و روباه رنگ‌پریده در نقشه دهکده‌ها، فصل‌های کشاورزی و چرخه شصت‌ساله سیگویی تجسم یافته است.

در هر دو سنت، جهان قابل خواندن است. نظم و بی‌نظمی از آغاز در تاروپود هستی تنیده شده‌اند، دانش از جهان نادیدنی به جهان دیدنی جاری می‌گردد، و انسان‌ها از طریق کنش‌های آیینی و منش نیک در حفظ تعادل کیهان مشارکت می‌ورزند. هیچ‌یک وعده نمی‌دهد که آینده مقدر و دست‌نخورده است یا یک خوانش می‌تواند سرنوشت را تثبیت کند. آنها راهی پیش پا می‌نهند تا انسان دریابد اکنون در کجای مسیر ایستاده و در گام بعد چه کاری می‌تواند انجام دهد.