Afrika kozmolojileri

İki sistem, tek bir bilme biçimi

Bu sayfa, popüler literatürde genellikle astroloji başlığı altında toplanan, ancak aslında gökyüzünü bir saat kadranı gibi değil, görünmeyen güçlerin, ataların ve yaratıcı enerjilerin dünyayla konuştuğu canlı bir kozmik doku olarak kavrayan iki Batı Afrika geleneğini inceler. Nijerya Yoruba halkının 256 kutsal Odu işaretine dayanan Ifá kehaneti ile Mali Bandiagara kayalıklarında yaşayan Dogon halkının Sirius yıldızı ve Soluk Tilki mitolojisi, kaderi ve insanın evrendeki yerini anlamak için eşsiz iki felsefi pencere açar.

Her iki gelenek de modern sınıf modelinden son derece farklı bir bilgi anlayışına dayanır. Bilgi burada soyut, nötr ve isteyen herkesin kitaplardan bedelsizce edinebileceği bir mal değildir; aksine ahlaki olgunlukla, inisiyasyonla ve usta-çırak ilişkisiyle kazanılan canlı bir emanettir. Hem Ifá'nın sözlü külliyatı hem de Dogonların kozmolojik öğretileri, dünyayı anlamlandırmanın en derin yolunun doğadaki işaretleri, ataların sesini ve varoluşun gizli ritimlerini dinlemekten geçtiğini öğretir.

Sözlü gelenek ve eleştirmenleri

Yoruba ve Dogon halkları bilgeliklerini ciltler dolusu kitaplar yerine insan hafızasında ve yaşayan sözlü aktarımda korudular. Bu durum, sömürge dönemi yazarlarının ve erken dönem antropologlarının bu zengin sistemleri 'yazısız ilkel inançlar' olarak yaftalamasına yol açtı.

Sözlülük, sömürgeci bakış açısının bu gelenekleri felsefe ve bilim yerine sadece kör bir adet ve hurafe olarak küçümsemesini kolaylaştırdı. Oysa Beninli filozof Paulin Hountondji ve diğer Afrikalı düşünürler, Afrika düşüncesinin pasif bir masallar bütünü olmadığını, her kuşakta yeniden üretilen, tartışılan ve yorumlanan dinamik bir zihinsel pratik olduğunu savundular.

Tarihçi Jan Vansina ise meseleye başka bir yönden yanıt verdi. Sözlü geleneklerin katı edebi biçimler, ritmik şiirler ve ezber denetimleri sayesinde nesiller boyunca inanılmaz bir sadakatle korunduğunu ve tarihi birer belge değeri taşıdığını metodolojik olarak kanıtladı. Malili bilgin Amadou Hampâté Bâ'nın belirttiği gibi, Afrika'da yaşlı bir bilgenin ölümü, adeta devasa bir kütüphanenin yanması gibidir.

Yoruba kozmolojisi: Orun, Aye ve orişa dünyası

Yoruba kozmosunun en tepesinde yüce yaratıcı Olodumare yer alır; ancak Olodumare günlük insan işlerinden uzaktadır ve doğrudan ona adak sunulmaz. Evren iki büyük âleme ayrılır: ruhların, tanrıların ve ataların görünmeyen göksel âlemi olan Orun ile canlı insanların yaşadığı maddi dünya olan Aye. Bu iki dünya birbiriyle sürekli iletişim halindedir.

Kehanet için en önemli iki figür Orunmila ve Eşu'dur. Orunmila (Ifá), bilgeliğin, kaderin ve yaratılış anında Olodumare'nin yanında duran tanıklığın orişasıdır; bu nedenle insanın kaderini en iyi bilen odur. Eşu ise yol ayrımlarının efendisi, ilahi haberci ve kurbanları Orun'a taşıyan aracıdır; aynı zamanda insanları sınayan ve kurulu düzeni sarsan muzip bir güçtür.

Ori, kader ve kehanete neden ihtiyaç duyulur

Yoruba inancında insan üç parçadan meydana gelir: ara (fiziksel beden), emi (yaşam nefesi) ve ori (seçilmiş baş veya manevi kader). Her insan Aye dünyasına doğmadan önce Orun'da bizzat kendi Ori'sini ve bu yaşamda deneyimleyeceği kaderi seçer. Bu seçim kişinin yeteneklerini, başarılarını ve karşılaşacağı sınavları belirler.

Ancak doğduktan sonra insan seçtiği bu kaderi unutur. Hayatın karmaşası, kötü niyetli güçler (ajogun) veya kişinin kendi dikkatsizliği onu kader yolundan saptırabilir. İşte Ifá kehaneti bu noktada devreye girer: kişinin kendi seçtiği özgün kadere yeniden uyumlanması, engelleri tanıması ve ruhsal dengesini yeniden kurması için bir rehberlik sunar.

Gelenek, kehanetin doğuşunu bir geri çekilme öyküsüyle açıklar. Orunmila bir zamanlar yeryüzünde insanlarla birlikte yaşamıştı; ancak kibirli bir oğlunun saygısızlığı üzerine dünyayı terk edip Orun'a çekildi. Dünya bereketsizleşip kaos kaplayınca insanlar onun geri dönmesi için yalvardılar. Orunmila yeryüzüne bizzat dönmedi; bunun yerine insanlara kendisiyle iletişim kurabilecekleri on altı kutsal palm tohumunu (ikin) bıraktı.

256 Odu işareti

Ifá'nın matematiksel yapısı sade ve son derece güçlüdür. Bir işaret, her biri tek veya çift çizgiden oluşan dörder işaretlik iki sütundan meydana gelir. Dört basamaklı iki olasılık (ikili ikilik taban) sütun başına 16 işaret üretir; bu iki sütun yan yana geldiğinde ise tam 256 Odu (16 × 16) ortaya çıkar. İlk on altı tanesi her iki sütunu da aynı olan Meji (çift) işaretleridir.

Yoruba uygulamasındaki on altı Meji işaretinin yaygın sırası ve çağrışımları aşağıda verilmiştir. Bu temalar değişmez katı bir sözlükten ziyade genel bir rehber niteliğindedir: her Odu birçok farklı yöne işaret eden yüzlerce dize barındırır ve daha alt dereceli işaretlerin sıralaması Yoruba şehirleri, Benin'in Fon halkı ve Küba geleneği arasında farklılıklar gösterebilir. Ancak Eji Ogbe her yerde tartışmasız biçimde en kıdemli ve en başta gelen işarettir.

Bu on altı figür sadece Yoruba halkına özgü değildir. Benin'in Fon halkı bu sisteme Fa adını verir; Togo'da Ewe halkı Afa der. Bu benzerlik, sistemin Batı Afrika boyunca ticaret ve inisiyasyon ağları üzerinden yayıldığını, hatta İslam geomansisi (İlmü'r-Remil) ile karşılıklı tarihi etkileşimler içinde geliştiğini gösterir.

Kehanet çarkını açmak

Bir danışma seansı, 'gizlerin babası' anlamına gelen bir babalawo veya bir kadın rahip olan iyanifa tarafından yönetilir. Kullanılan ritüel araçları şunlardır: en az dört göze sahip on altı adet kutsal palm tohumu (ikin); sekiz parçalı opele kehanet zinciri; ahşap kehanet tepsisi (opon Ifá); genellikle fildişi ya da sert ahşaptan oyulan tokmak veya çıngırak (iroke); tohumları saklamak için kapaklı ritüel kasesi (agere); irosun ağacındaki odun delici böceklerin ürettiği açık sarı toz (iyerosun); ve kehanete evet-hayır soruları sormak için kullanılan bir çift birbirine bağlı deniz kabuğu veya kemik parçası gibi küçük nesneler (ibo).

Palm tohumlarıyla yapılan okumada rahip 16 kutsal tohumu sol avcunda tutar ve sağ eliyle bunları tek bir hamlede kavramaya çalışır. Avuçta tam iki tohum kalırsa tepsiye tek bir dikey çizgi, tek bir tohum kalırsa çift dikey çizgi atılır. Rahip bu işlemi sekiz kez tekrarlayarak sağ ve sol sütunları tamamlar ve 256 Odu'dan birini elde eder.

Seans açılışında rahip, iroke adı verilen fildişi veya ahşap çıngırağı kehanet tepsisine vurarak Orunmila'yı huzura çağırır. Danışan rahibe derdini yüksek sesle söylemek zorunda değildir; bir madeni paraya veya nesneye niyetini fısıldayarak tepsiye bırakabilir.

Kehanet tepsisi (Opon Ifá)

Opon Ifá, toz için sığ bir oyuğa sahip, yuvarlak, kare veya dikdörtgen biçiminde tek bir ahşap kütüğünden oyulur. Kenarlıklar oymacının sanatını ve sembolik dilini konuşturduğu alandır. Tepsinin üst kısmı olan oju opon (yüz), rahibin tam karşısında yer alır ve neredeyse her zaman cennete taşıyacağı okumayı yukarıdan izleyen Eşu'nun yüzünü gösterir. Tepsinin alt kısmı olan ese opon (ayak) rahibe en yakın kısımdır; iki yan taraf ise çeyrek dilimler olarak adlandırılır; böylece tepsi dünyanın dört yönünü ve tüm yol kavşaklarını gözler önüne serer.

Tepsinin oymalı kenarlarında genellikle balıklar, kaplumbağalar ve kertenkeleler yer alır; bunlar hem karada hem suda yaşayabilen, dolayısıyla iki âlem arasında geçiş yapabilen varlıklardır. Tepsinin en tepe noktasında ise her zaman Eşu'nun yüzü oyulmuştur; bu bakış, yapılan hiçbir hareketin tanrılardan gizli kalamayacağını simgeler.

Ese Ifá dizeleri ve kurban

İşaret tepside belirdiği anda seans bir aritmetik işleminden devasa bir edebiyat ve mitoloji şölenine dönüşür. Rahip beliren Odu işaretine ait şiirleri (ese Ifá) ezbere okumaya başlar.

Nijeryalı büyük bilgin Wande Abimbola, eksiksiz bir Ese Ifá şiirinin sekiz düzenli bölümden oluşan katı bir edebi kalıba sahip olduğunu ortaya koymuştur:

Rahip beliren Odu'ya ait birkaç farklı şiiri peş peşe okur. Danışan kendi kalbindeki gizli soruya ve duruma en uygun olan şiiri kendisi seçer; rahip böylece doğrudan öğüt vermek yerine danışanın kendi vicdanıyla karşılaşmasını sağlar.

Neredeyse tüm okumalar ebo, yani kurban ve adakla sonlanır. Kurban; yiyecekler, hayvanlar, kumaşlar, para veya belirli bir tutum değişikliği olabilir. Adak, Eşu aracılığıyla Orun'a iletilir ve göksel güçlerle olan kopuk bağları onararak kişinin kader yolundaki engelleri temizler.

Atlantik boyunca dağılan miras

Yoruba geleneği Oyo İmparatorluğu'nun çöküşünü büyük bir kriz olarak hatırlar. On sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllarda yaşanan iç savaşlar ve köle ticareti milyonlarca Yoruba insanını zincirlenerek Amerika kıtasına sürükledi. Bu insanlar köle gemilerinde yanlarında kitap veya heykel taşıyamadılar; ancak Odu şiirlerini ve inisiyasyon hafızalarını zihinlerinde taşıdılar. Küba'da Santería (Lucumí) ve Brezilya'da Candomblé geleneği içinde Ifá kehaneti yeniden kök saldı ve bugün New York'tan Havana'ya, Salvador da Bahia'dan Londra'ya kadar yaşayan küresel bir geleneğe dönüştü.

Dogon kozmolojisi: Amma, Nommo ve Soluk Tilki

Dogon halkı, yaklaşık on dördüncü ve on altıncı yüzyıllar arasında, yüksekliği 500 metreye kadar ulaşan bir kumtaşı uçurumu olan Bandiagara Kayalıkları'nın üzerine ve eteklerine yerleşti. Bu sarp kayalıklar onları ovalardaki devletlerin saldırılarından ve akıncılardan koruyarak inançlarının bölgede İslam'ın yayılışına rağmen günümüze dek ayakta kalmasını sağladı. Köy yaşamı tamamen bu din etrafında örgütlenmiştir: hogon bir bölgenin en kıdemli baş rahibidir; erkeklerin konuşmak için toplandığı alçak çatılı toguna kulübesi ise içinde ayağa kalkılamayacak kadar basıktır; bu mimari özelliğin tartışmaları daima oturarak ve sakin tuttuğu söylenir.

Dış dünya Dogon düşüncesini büyük ölçüde Fransız etnograf Marcel Griaule'un 1930'lardan 1950'lere kadar yürüttüğü saha çalışmaları aracılığıyla tanıdı. Griaule, 1946 yılında kör Dogon bilgesi Ogotemmêli ile otuz üç gün süren efsanevi görüşmeler gerçekleştirdi ve bu bilgeliği Dieu d'Eau adlı eserinde yayımladı.

Bu anlatıya göre yaratıcı tanrı Amma, evreni dev bir kozmik yumurta içinde tasarladı. Yumurtanın içinde varoluşun tüm tohumları ve ikiz su ruhları olan Nommo'lar bulunuyordu. Ancak yumurtadan vaktinden önce fırlayan Soluk Tilki (Yurugu), annesi olan toprağa tecavüz etti ve evrene kuraklığı, düzensizliği ve kaosu soktu. Amma bunun üzerine düzeni yeniden kurmak için kurban edilen Nommo'nun bedenini evrene dağıttı ve insanlığı dünyaya indirdi.

Griaule'un bu araştırmaları Batı dünyasında büyük yankı uyandırdı; çünkü Afrika halklarının da en az antik Yunan veya Mısır kadar karmaşık, incelikli ve tutarlı bir metafizik sisteme sahip olduğunu gösterdi.

Sirius tartışması

1950 yılında Marcel Griaule ve Germaine Dieterlen, Dogonların gökbilim bilgisi üzerine çığır açan bir makale yayımladılar. Makalede Dogonların gece gökyüzünün en parlak yıldızı olan Sirius'un (Sigi tolo) çevresinde dönen görünmez, aşırı yoğun ve küçük bir eş yıldızdan (Po tolo) haberdar oldukları iddia ediliyordu.

Modern astronomi ile paralellikler gerçekten çarpıcıdır. Sirius B mevcuttur; Dünya boyutlarında bir beyaz cücedir, Güneş kadar ağırdır, çıplak gözle kesinlikle görülemez ve Sirius A çevresindeki eliptik yörüngesini tam 50,1 yılda tamamlar. Bu özellikler Griaule'un Po tolo için aktardığı bilgilerle şaşırtıcı biçimde örtüşür.

Robert Temple, 1976 yılında yayımladığı The Sirius Mystery (Sirius Gizemi) adlı kitabında, amfibi Nommo'ların Sirius sisteminden gelen dünya dışı ziyaretçiler olduğunu ve bu bilgileri Dogonlara ve onlardan önce Babillilere (balık-adam Oannes figürünü aynı varlık sayarak) öğrettiğini öne sürdü. Carl Sagan ise 1979 tarihli Broca's Brain (Broca'nın Beyni) adlı eserinde, bu bilginin çok daha olası kaynağının Avrupalılarla kurulan temas olduğunu belirterek yanıt verdi. Sirius B'nin olağanüstü yoğunluğu anlaşıldıktan sonra bu yıldız 1920'lerde popüler basında geniş yer bulmuştu; ayrıca Temple'ın Jüpiter'in uyduları ve Satürn'ün halkaları hakkında Dogon anlatılarından aktardığı ayrıntılar, yıldızlararası bir ziyaretçinin bileceği şeylerle değil, tam da o dönemin eğitimli bir Avrupalısının söyleyeceği bilgilerle birebir örtüşüyordu.

Meseleyi aydınlatan kesin bilimsel çalışma ise Hollandalı antropolog Walter van Beek'ten geldi. Van Beek ve ekibi Bandiagara'da yıllarca süren kapsamlı saha çalışmaları yürüttüler ve hiçbir Dogon bilgesinin Griaule'un anlattığı biçimde bir Sirius astronomisi bilmediğini ortaya koydular. Bilgilerin büyük kısmının, 1930'larda bölgeye gelen Batılı misyonerler ve gökbilimcilerle yapılan sohbetlerden Griaule tarafından derlenip sentezlendiği anlaşıldı.

Yine de bu gizem tümüyle sönmüş değildir. 1995 yılında Fransız gökbilimciler Daniel Benest ve J.L. Duvent, Sirius sisteminde çekimsel yalpalamalara dayanarak üçüncü bir cismin (Sirius C) bulunabileceğini öne sürdüler; bu tartışma günümüzde de bilim çevrelerinde ara sıra yankılanmaktadır.

İki geleneğin paylaştığı ortak zemin

Ifá ve Dogon kozmolojileri farklı yollardan yürüyerek son derece benzer felsefi sonuçlara ulaşırlar. Ifá evrensel bilgiyi sözlü şiir külliyatında ve kehanet tepsisinde saklar; Dogon geleneği ise bunu kayalara kazınan çizimlerde, kumdaki tilki izlerinde ve maske danslarında yaşatır.

Her iki gelenekte de evren okunabilir, anlamlandırılabilir bir kitaptır. Düzen ve kaos, varoluşun içine sonradan eklenmiş bir hata değil, yaratılışın en başından beri birbirini tamamlayan iki asli ilkesidir: Odu hem aydınlığı hem karanlığı barındırır; Amma'nın kozmik yumurtası hem uyumlu ikizleri hem de yumurtayı yırtarak çıkan tilkiyi içerir. Bilgelik, düzensizliği tamamen yok etmekte değil; onu adlandırabilmekte, onunla yaşamayı öğrenmekte ve ataların sözle aktardığı kadim bilgiyi doğru zamanda kullanabilmektedir.