À quoi sert un attrape-rêves ?

Les témoignages divergent dans la tradition ojibwée. La version la plus répandue veut que la toile capture les mauvais rêves, qui périssent à l'aube, tandis que les bons rêves passent par le centre et descendent le long de la plume. Une autre version inverse les rôles, les bons rêves étant retenus dans la toile. Les deux sont racontés par des Ojibwés ; la constante est qu'il protège un nourrisson endormi.

D'où vient l'attrape-rêves ?

Des Ojibwés de la région des Grands Lacs. Le mot ojibwé asabikeshiinh signifie petite araignée, et le charme est associé à Asibikaashi, l'Araignée-Femme, qui protégeait les enfants de la nation. Il s'est répandu dans d'autres nations autochtones par le mouvement pan-indien des années 1960 et 1970.

Est-ce de l'appropriation culturelle de posséder un attrape-rêves ?

Les avis divergent, mais l'objection quasi unanime porte sur la production de masse non autochtone plutôt que sur la possession. Acheter un attrape-rêves fabriqué par un artiste autochtone résout la plupart des préoccupations, soutient l'artisanat vivant et vous garantit un objet de meilleure qualité.

Un attrape-rêves doit-il être suspendu au-dessus d'un lit ?

Traditionnellement, il était suspendu au-dessus d'un porte-bébé, au-dessus d'un nourrisson, et ne mesurait que quelques centimètres. Le suspendre au-dessus du lit d'un adulte est une adaptation moderne. Aucune règle ne l'interdit, mais ce n'est pas l'usage pour lequel l'objet a été conçu.

Qui a documenté l'attrape-rêves en premier ?

L'ethnographe Frances Densmore a documenté la pratique chez les Ojibwés en 1929, incluant le récit d'Asibikaashi, l'Araignée-Femme, qui protégeait les enfants de la nation, et celui des mères et des grands-mères qui tissaient elles-mêmes les toiles une fois que le peuple s'était trop dispersé pour qu'elle puisse atteindre chaque berceau.

Talismans · Chance et accueil

L'attrape-rêves

Aussi appelé: Asabikeshiinh, charme en toile d'araignée, bawaajige nagwaagan

Un charme de berceau issu d'une nation, aujourd'hui fabriqué par tout le monde sauf, en grande partie, cette nation.

En un coup d'œil

Origin: Ojibwé, Grands Lacs
Ojibwe name: Asabikeshiinh, le charme en toile d'araignée
Original form: Petit cerceau en saule, filet de fibres d'ortie ou de tendons
Hung over: Un porte-bébé, pas un lit
Spread: Pan-indien à partir des années 1960 et 1970
Status: Tradition vivante avec des objections réelles à la vente extérieure

Ce qu'il était à l'origine

Petit. C'est la première surprise pour quiconque connaît la version moderne. Un asabikeshiinh ojibwé traditionnel est un cerceau en forme de larme ou circulaire, taillé dans du saule courbé, mesurant quelques centimètres, tissé de corde de fibres d'ortie ou de tendons selon un motif délibérément modelé sur une toile d'araignée, parfois avec une perle dans la toile et une plume en dessous.

Il était suspendu sur ou au-dessus d'un porte-bébé, au-dessus d'un nourrisson. Ce n'était ni une décoration murale, ni quelque chose destiné aux adultes, et il ne mesurait pas soixante centimètres. La toile était souvent conçue pour se dégrader : une fibre naturelle sur un cerceau en saule est un objet temporaire, et selon un témoignage, le charme était censé durer seulement le temps que l'enfant en avait besoin.

Le mot ojibwé signifie araignée, et le charme est consigné sous le nom de charme en toile d'araignée. La figure associée est Asibikaashi, l'Araignée-Femme, qui veillait sur les enfants de la nation. L'ethnographe Frances Densmore a documenté la pratique chez les Ojibwés en 1929 : à mesure que le peuple se dispersait sur un territoire plus vaste et qu'Asibikaashi ne pouvait plus atteindre chaque berceau, les mères et les grands-mères tissaient elles-mêmes les toiles pour capter tout ce qui pourrait flotter dans l'air.

Ce qu'il fait

Les témoignages divergent, y compris au sein des communautés ojibwées, et cette divergence mérite d'être rapportée plutôt qu'effacée. Dans la version la plus répandue, la toile capture les mauvais rêves, détruits à la première lumière, et les bons rêves passent par le trou central et descendent le long de la plume vers l'enfant endormi. Dans une autre version, c'est l'inverse : les bons rêves sont capturés et retenus dans la toile pour rester avec l'enfant, et les mauvais passent au travers et s'en vont.

Les deux sont racontés par des Ojibwés. Aucun n'est le mauvais. Ce qui est constant, c'est la fonction de l'objet : c'est un charme protecteur pour un nourrisson, fabriqué par un proche, à partir de matériaux récoltés à proximité.

Comment il s'est répandu

Par le mouvement pan-indien des années 1960 et 1970, lorsque l'organisation politique intertribale et la culture des pow-wows ont diffusé des formes culturelles entre nations qui ne les partageaient pas auparavant. L'attrape-rêves s'est propagé rapidement parce qu'il est beau, portable et facile à fabriquer, et dès les années 1980 il était largement adopté dans toute l'Amérique du Nord autochtone comme emblème unificateur de solidarité intertribale.

Puis il est parti. Dans les années 1990, il est devenu un objet Nouvel Âge puis un article commercial de masse, fabriqué en usine en plastique et en corde synthétique, vendu dans les stations-service, accroché à cent millions de rétroviseurs et imprimé sur des draps de lit. Très peu de cet argent parvient aux fabricants ojibwés ou à d'autres fabricants autochtones, et très peu de ces produits ressemblent à un objet traditionnel.

L'opinion au sein des communautés autochtones est sincèrement divisée. Certains considèrent la diffusion au sein de l'Amérique autochtone comme un acte positif de solidarité, et d'autres y voient une dilution. Ce qui est quasi unanime, c'est l'objection à la production de masse non autochtone, qui sépare une technologie très précise de protection des nourrissons du contexte spirituel qui lui donnait son sens.

Si vous en voulez un

Achetez-le auprès d'un fabricant autochtone. C'est la phrase la plus utile de cette notice, et elle résout presque toutes les difficultés. Des artistes ojibwés et d'autres Autochtones vendent des attrape-rêves directement et dans des marchés d'art, les objets sont mieux fabriqués que les importations, et l'argent va là où il devrait.

Ce qu'il vaut mieux éviter : les importations produites en masse, les versions décoratives surdimensionnées commercialisées comme décoration bohème, et l'utilisation du motif dans les tatouages et la mode par des personnes sans lien avec lui, ce à quoi s'opposent la plupart des critiques autochtones.

Ce n'est pas une interdiction. C'est une demande d'une communauté vivante à propos d'un objet qui est encore le sien, et c'est une demande facile à honorer.

Comment un attrape-rêves est fabriqué et suspendu

La forme ojibwée traditionnelle, qui diffère considérablement de la forme commerciale.

Courber une longueur de saule vert en un petit cerceau de quelques centimètres et lier les extrémités.
Le tisser avec de la corde de fibres d'ortie ou des tendons, en travaillant autour du cerceau et en bouclant dans le tour précédent, formant ainsi une toile en spirale.
Laisser un trou au centre. Les deux versions de l'histoire dépendent du passage de quelque chose par là.
Ajouter une perle dans la toile et une plume pendant en dessous, si la famille du fabricant le fait ; aucun des deux n'est universel.
Le suspendre au-dessus du porte-bébé d'un nourrisson, pas au-dessus du lit d'un adulte.
Le laisser se dégrader. Une fibre naturelle sur un cerceau en saule n'est pas destinée à être permanente.

Les versions synthétiques surdimensionnées à plusieurs cerceaux vendues comme décoration d'intérieur sont une forme commerciale sans base traditionnelle. Cela ne les rend pas offensantes en elles-mêmes ; c'est les vendre comme artisanat autochtone authentique qui suscite l'objection.

Ce à quoi l'attrape-rêves appartient

Les usages qu'il sert et les questions qu'il soulève.

Questions pour réfléchir

L'original était conçu pour se décomposer. Qu'est-ce qui changerait si vos charmes avaient une durée de vie ?
Deux explications opposées sont toutes deux racontées par le peuple dont c'est le charme. Une tradition peut-elle tenir les deux ?
La façon la plus simple de respecter une tradition vivante est généralement d'acheter auprès d'elle. Pourquoi est-ce si souvent la dernière option proposée ?

Questions fréquemment posées

: Les témoignages divergent dans la tradition ojibwée. La version la plus répandue veut que la toile capture les mauvais rêves, qui périssent à l'aube, tandis que les bons rêves passent par le centre et descendent le long de la plume. Une autre version inverse les rôles, les bons rêves étant retenus dans la toile. Les deux sont racontés par des Ojibwés ; la constante est qu'il protège un nourrisson endormi.
: Des Ojibwés de la région des Grands Lacs. Le mot ojibwé asabikeshiinh signifie petite araignée, et le charme est associé à Asibikaashi, l'Araignée-Femme, qui protégeait les enfants de la nation. Il s'est répandu dans d'autres nations autochtones par le mouvement pan-indien des années 1960 et 1970.
: Les avis divergent, mais l'objection quasi unanime porte sur la production de masse non autochtone plutôt que sur la possession. Acheter un attrape-rêves fabriqué par un artiste autochtone résout la plupart des préoccupations, soutient l'artisanat vivant et vous garantit un objet de meilleure qualité.
: Traditionnellement, il était suspendu au-dessus d'un porte-bébé, au-dessus d'un nourrisson, et ne mesurait que quelques centimètres. Le suspendre au-dessus du lit d'un adulte est une adaptation moderne. Aucune règle ne l'interdit, mais ce n'est pas l'usage pour lequel l'objet a été conçu.
: Parce qu'ils étaient fabriqués en saule vert et en fibre naturelle, et dans au moins un témoignage, délibérément : le charme était censé durer seulement le temps que l'enfant en avait besoin. La version permanente en matériaux synthétiques, à accrocher au mur, est entièrement moderne.
: L'ethnographe Frances Densmore a documenté la pratique chez les Ojibwés en 1929, incluant le récit d'Asibikaashi, l'Araignée-Femme, qui protégeait les enfants de la nation, et celui des mères et des grands-mères qui tissaient elles-mêmes les toiles une fois que le peuple s'était trop dispersé pour qu'elle puisse atteindre chaque berceau.