Talismans · Usages

Santé et guérison

Aussi appelé: Charmes de guérison, remèdes amulétiques

Ce que faisaient les gens en l'absence de toute autre ressource, abordé sous l'angle historique et jamais comme substitut aux soins médicaux.

En un coup d'œil

Quatre mécanismes
Sympathie, transfert, mesure et nomination
Objets les mieux attestés
Charmes écrits, anneaux contre les crampes, pièces touchées par le roi, cordons de mesure
Travaux de référence
Marc Bloch, Les Rois thaumaturges (1924)
Données à ce sujet
Aucune preuve confirmée par des essais cliniques rigoureux
Risques documentés
Colliers pour nourrissons, retard de prise en charge médicale, préparations toxiques
Cette page est
Histoire et anthropologie, aucun conseil médical

Une mise au point essentielle

Rien sur cette page ne constitue un avis médical, et aucun texte de cette bibliothèque ne présente un charme comme une alternative aux soins professionnels. Lorsqu'une pratique traditionnelle a fait l'objet d'évaluations scientifiques, les résultats sont formulés sans fard. Lorsqu'elle comporte un danger avéré, celui-ci est mentionné dans le corps du texte et non dissimulé en note de bas de page.

Cette rigueur n'est pas une simple précaution rhétorique: c'est la seule façon d'aborder ce domaine avec honnêteté. La magie curative est en effet le seul domaine où un talisman peut causer un préjudice grave. Et elle le fait d'une manière bien précise: non pas en agissant directement sur l'organisme, mais en différant le recours au traitement qui aurait pu sauver.

Les quatre mécanismes

Sympathie. L'objet figure le résultat espéré: la formule Abracadabra inscrite en triangle décroissant afin que la fièvre diminue; une pierre jaune contre la jaunisse; un fil rouge pour arrêter l'hémorragie. C'est la forme la plus courante et la plus simple à reconnaître.

Transfert. Le mal est déplacé vers un autre support ou un animal, qui est ensuite détruit, enfoui ou rejeté: passer un œuf sur le corps avant de le briser; frotter une verrue avec une limace que l'on empale sur une épine; insérer une mèche de cheveux dans l'écorce d'un arbre. Les charmes de transfert parsèment la médecine populaire européenne et se terminent invariablement par l'élimination définitive du réceptacle.

La déclinaison la plus élaborée remonte au XVIIe siècle et à un membre de la Royal Society. La poudre de sympathie de Sir Kenelm Digby, présentée lors d'une conférence en 1658, ne s'appliquait pas sur la plaie, mais sur l'arme responsable ou sur un linge ensanglanté conservé à distance, selon l'idée que la blessure et sa cause conservaient une liaison sympathique. La raison de son succès apparent mérite d'être soulignée: laisser une plaie propre, bandée et au repos pendant que le praticien s'affairait autour de l'épée constituait, à une époque d'explorations chirurgicales agressives et de cataplasmes corrosifs, une prise en charge nettement supérieure.

Mesure. Relever les dimensions du malade à l'aide d'un cordon ou d'un cierge de cire, puis en faire offrande: des cierges de la taille exacte d'un enfant, des rouleaux de prière éthiopiens coupés à la hauteur de leur propriétaire ou des cordelettes correspondant à la longueur du tombeau d'un saint que l'on enroulait autour du patient. La mesure tient lieu de substitut physique à la personne.

Nomination. Invoquer par écrit une autorité sacrée: noms divins, versets, saints ou charmes scellés portés autour du cou. C'est le mécanisme qui a laissé la trace matérielle la plus importante, car les parchemins étaient logés dans des étuis métalliques propices à leur conservation.

Les objets

Charmes écrits. La forme dominante en Europe chrétienne, juive et musulmane comme en Asie: fragments de papier ou de parchemin repliés, cousus dans du cuir ou sertis dans l'argent, portés au cou. On ne les ouvrait presque jamais et ils étaient fréquemment illisibles dès leur rédaction.

Anneaux contre les crampes et toucher royal. Les souverains anglais bénissaient des anneaux le Vendredi saint, distribués ensuite contre l'épilepsie et les contractures musculaires, un rituel documenté du XIVe siècle jusqu'à son interruption par la Réforme. Son équivalent majeur fut le toucher royal pour guérir les écrouelles (le mal du roi): le monarque imposait les mains aux malades et leur remettait une pièce d'or perforée, appelée Angel, à porter au cou. Charles II s'y prêta à une échelle colossale après la Restauration: les registres d'époque dénombrent plus de quatre-vingt-dix mille personnes, le livre de prières intégra une liturgie dédiée et John Evelyn comme Samuel Pepys ont décrit la foule se pressant aux cérémonies.

Marc Bloch a analysé cette mémoire dans Les Rois thaumaturges (1924), et sa démonstration reste exemplaire: la pratique s'est maintenue sept siècles non parce qu'elle guérissait les écrouelles (dont les rémissions spontanées suffisaient à alimenter les témoignages), mais parce qu'elle manifestait aux yeux de tous l'essence sacrée du corps royal. Le charme remplissait une fonction constitutionnelle autant que médicale.

Cordons de mesure et cierges. Attestés dans toute l'Europe catholique, particulièrement auprès des sanctuaires de pèlerinage.

Boîtes et reliquaires à amulettes. Le ga'u tibétain, l'étui à ta'wiz islamique ou le cylindre porte-rouleau éthiopien: réceptacles dont la valeur protectrice réside dans le contenu dissimulé.

Substances portées au contact du corps. Ambre, cuivre, jais ou corail. C'est la tradition qui perdure encore aujourd'hui sur le plan commercial.

Ce qu'ont révélé les essais scientifiques

Trois objets traditionnels parvenus jusqu'à nous ont été minutieusement évalués, et les conclusions sont sans équivoque.

Bracelets de cuivre contre l'arthrite. Un essai clinique croisé, randomisé, en double aveugle et contrôlé par placebo, conduit en 2013 par S. J. Richmond et son équipe dans PLOS ONE, a suivi soixante-dix patients souffrant d'arthrose ou de polyarthrite rhumatoïde. Chacun a porté durant cinq semaines successives un bracelet en cuivre, deux bracelets magnétiques et un placebo démagnétisé, avec mesure de la douleur, de la mobilité articulaire, de l'activité de la maladie et des marqueurs inflammatoires sanguins. Le bracelet de cuivre n'a montré aucune différence par rapport au placebo sur l'ensemble des critères retenus.

Bracelets magnétiques. Évalués lors de la même étude et d'autres recherches similaires: aucun effet thérapeutique n'a pu être décelé.

Colliers d'ambre pour les poussées dentaires. Le mécanisme vanté (la diffusion d'acide succinique à travers l'épiderme) ne se produit à aucune dose efficace. Le danger, en revanche, est bien avéré: la Food and Drug Administration (FDA) américaine a diffusé une mise en garde officielle en 2018 après plusieurs signalements de strangulation et d'étouffement, dont un décès d'enfant, mise en garde relayée par les sociétés de pédiatrie à l'échelle internationale.

Deux avertissements complémentaires s'imposent: Les préparations traditionnelles ne sont pas inoffensives par nature. Des enquêtes parues dans le JAMA en 2004 et 2008 ont révélé la présence de plomb, de mercure ou d'arsenic dans environ un cinquième des produits ayurvédiques prélevés sur le marché américain, à des concentrations dépassant les seuils sanitaires. Enfin, le tort le plus considérable causé par ces talismans a toujours été le temps perdu, lorsque des patients renonçaient ou tardaient à solliciter des soins dont l'efficacité était prouvée.

L'usage des charmes de guérison au fil des siècles

La pratique historique telle qu'elle était vécue.

  1. Les charmes écrits étaient pliés très serrés, cousus dans du cuir ou enfermés dans du métal, suspendus au cou et jamais dépliés.
  2. Les rituels de transfert s'achevaient toujours par la destruction du support: enfouissement, combustion, jet dans l'eau vive ou abandon à un carrefour.
  3. Les mensurations étaient relevées au moyen de cordons ou de cire et déposées en offrande dans un sanctuaire.
  4. Plusieurs formules exigeaient un compte rituel: neuf jours consécutifs, trois récitations ou sept nœuds noués avant l'aube.
  5. Le talisman était confectionné ou béni par un tiers, souvent une personne réputée localement pour ses dons de guérisseur.
  6. Une fois leur office accompli, les charmes médicaux étaient détruits et non réutilisés, règle commune à l'ensemble du corpus.

La seule dimension de cette pratique qui résiste à l'examen moderne est la relation humaine: recourir à un charme signifiait qu'un proche attentionné accordait du temps et un réconfort calme à une personne en détresse, ce que les soins contemporains peinent parfois à garantir.

Questions pour réfléchir

  • La part de la magie médicale qui soulageait réellement reposait sur l'attention humaine. Où trouve-t-on un tel soutien aujourd'hui ?
  • Un talisman qui retarde les soins médicaux est le seul objet de cette bibliothèque susceptible d'entraîner la mort. Cela change-t-il votre regard sur les autres pièces ?
  • Des générations d'hommes et de femmes ont conservé des parchemins qu'ils ne savaient pas lire et qu'ils n'ouvraient jamais. Que gardaient-ils en réalité ?

Questions fréquemment posées

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