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L'acchiappasogni

Chiamato anche: Asabikeshiinh, amuleto a ragnatela, bawaajige nagwaagan

Un amuleto da culla di un popolo, oggi fabbricato da chiunque tranne, perlopiù, da quel popolo.

In sintesi

Origine
Ojibwe, regione dei Grandi Laghi
Nome ojibwe
Asabikeshiinh, l'amuleto a ragnatela
Forma originaria
Piccolo cerchio di salice, rete di fibra di ortica o tendine
Appeso sopra
Una culla tradizionale (cradleboard), non un letto
Diffusione
Movimento panindiano dagli anni Sessanta e Settanta
Stato
Tradizione vivente con fondate obiezioni al commercio esterno

Che cosa era in origine

Piccolo. È questa la prima sorpresa per chi conosce solo le varianti moderne. Un tradizionale asabikeshiinh ojibwe è un cerchio di salice piegato a goccia o rotondo, di pochi centimetri di diametro, intessuto con filo di ortica o tendine animale secondo una trama che richiama la tela del ragno. Talvolta include una perla nella rete e una piuma sospesa in basso.

Veniva fissato alla culla di legno di un neonato. Non era un arazzo da parete, non era destinato agli adulti e non misurava sessanta centimetri. La rete era concepita per deperire nel tempo: le fibre naturali sul salice costituiscono un manufatto effimero e, secondo molte testimonianze, il talismano doveva durare solo finché il bambino ne aveva bisogno.

Il vocabolo ojibwe significa ragno, e l'oggetto è attestato storicamente come amuleto a ragnatela. La figura tutelare è Asibikaashi, la Donna Ragno, custode dell'infanzia della nazione. L'etnografa Frances Densmore ne documentò l'uso nel 1929: con la dispersione del popolo su territori più vasti, Asibikaashi non riusciva più a raggiungere ogni culla; così madri e nonne iniziarono a tessere i cerchi da sé per fermare ogni minaccia nell'aria.

Come agisce

I racconti divergono, persino all'interno delle comunità ojibwe, e tale varietà merita di essere riferita anziché appiattita. Nella versione più comune, la rete cattura gli incubi che svaniscono alla prima luce dell'alba, mentre i bei sogni scivolano dal foro centrale lungo la piuma verso il piccolo addormentato. In un'altra versione avviene l'opposto: i sogni propizi restano impigliati nella trama per accompagnare il bambino, mentre quelli oscuri passano oltre e si disperdono.

Entrambe le versioni appartengono alla tradizione ojibwe e nessuna delle due è scorretta. Il cardine rimane la funzione: un amuleto di custodia per neonati, creato da un familiare con elementi raccolti nei boschi circostanti.

Come si è diffuso

Attraverso il movimento panindiano degli anni Sessanta e Settanta del Novecento, quando l'impegno politico intertribale e i powwow favorirono lo scambio di forme culturali tra nazioni che prima non le condividevano. L'acchiappasogni si diffuse rapidamente perché elegante, leggero e semplice da realizzare. Negli anni Ottanta era ormai divenuto in tutto il Nord America nativo un simbolo condiviso di coesione.

In seguito è uscito da quei confini. Negli anni Novanta è approdato al mercato New Age e poi alla produzione industriale di massa: telai in plastica, cordame sintetico, vendite nelle stazioni di servizio, specchietti retrovisori e lenzuola stampate. Quasi nulla di quel profitto giunge agli artigiani ojibwe o nativi, e quei prodotti hanno perso ogni contatto con il modello tradizionale.

Nelle comunità indigene le opinioni rimangono articolate. Alcuni considerano la diffusione intertribale un gesto positivo di solidarietà; altri vi scorgono una perdita di autenticità. La condanna è invece quasi unanime contro la produzione industriale esterna, che separa una precisa pratica di protezione infantile dal suo orizzonte spirituale.

Se ne desideri uno

Compralo da un artigiano nativo. È l'indicazione più concreta di questo saggio e risolve la maggior parte dei dubbi. Gli artisti ojibwe e indigeni vendono le loro opere direttamente e nelle fiere dedicate: i pezzi presentano una fattura assai superiore a quella delle copie d'importazione e il compenso sostiene chi ne custodisce la memoria.

È opportuno evitare le imitazioni industriali, le composizioni giganti vendute come arredo bohémien e l'uso decorativo su capi o tatuaggi da parte di chi non ha legami con questa cultura, aspetto su cui si concentra il disappunto dei custodi indigeni.

Non si tratta di un divieto formale, bensì di un invito al rispetto verso un oggetto che appartiene a una comunità viva: un invito semplice da accogliere.

Come viene costruito e appeso un acchiappasogni

Il modello tradizionale ojibwe, ben diverso da quello del mercato moderno.

  1. Piega un ramo verde di salice fino a ricavare un cerchio piccolo di pochi centimetri e lega le estremità.
  2. Intreccia la rete con cordoncino di ortica o tendine, girando attorno al cerchio e agganciando ogni spira alla precedente fino a formare una spirale.
  3. Mantieni un foro aperto al centro; entrambe le narrazioni richiedono un passaggio nel mezzo.
  4. Inserisci una perla nella rete e una piuma pendente se fa parte dell'uso della famiglia; nessun elemento è rigido.
  5. Appendilo sopra la culla di legno di un neonato, non sopra il letto di una persona adulta.
  6. Lascia che si consumi con il tempo; le fibre naturali sul salice non sono nate per durare in eterno.

Le varianti sintetiche di grande formato con molti cerchi sono invenzioni commerciali senza radici antiche. Non sono irrispettose di per sé; lo diventano quando vengono spacciate per autentico artigianato nativo.

A che cosa si collega l'acchiappasogni

Gli scopi a cui risponde e le riflessioni che suscita.

Domande per riflettere

  • Il manufatto originario era fatto per dissolversi. Cosa cambierebbe se i tuoi amuleti avessero una scadenza naturale?
  • Due spiegazioni opposte convivono nella memoria dello stesso popolo. Può una tradizione custodire entrambe le verità?
  • Il modo più diretto per onorare una cultura vivente è acquistare da chi la abita. Perché questo passo viene proposto così di rado?

Domande frequenti

Tutti e venti i talismani

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