Talismaner · Lykke og gjestfrihet

Drømmefangeren

Også kalt: Asabikeshiinh, edderkoppnettamulett, bawaajige nagwaagan

En vuggeamulett fra ett enkelt folk, i dag laget av nesten alle unntatt, for det meste, dette folket selv.

Kort fortalt

Opphav
Ojibwe, De store sjøer
Ojibwe-navn
Asabikeshiinh, edderkoppnettamuletten
Opprinnelig form
Liten pilering, nett av brenneslefiber eller sener
Hengt over
Et vuggebrett (cradleboard), ikke en voksenseng
Utbredelse
Pan-indiansk bevegelse fra 1960- og 1970-tallet
Status
Levende tradisjon med berettigede innvendinger mot eksternt salg

Hva den opprinnelig var

Liten. Det er den første overraskelsen for alle som bare kjenner til moderne massevarer. En tradisjonell Ojibwe asabikeshiinh er en dråpeformet eller rund ring av bøyd pil på bare noen få centimeter i diameter, flettet med tråd av brenneslestilker eller dyresener i et mønster som etterligner et edderkoppnett, noen ganger med en perle i midten og en fjær hengende under.

Den ble hengt over et spedbarns vuggebrett. Den var ikke til pynt på veggen, den var ikke laget for voksne, og den var ikke en halv meter bred. Nettet ble ofte laget for å forgå: naturfiber på en pilering er en midlertidig gjenstand, og ifølge overleveringene skulle amuletten bare vare så lenge barnet trengte denne beskyttelsen.

Ordet på ojibwe betyr edderkopp, og gjenstanden er historisk nedtegnet som edderkoppnettamuletten. Den tilknyttede åndelige skikkelsen er Asibikaashi, Edderkoppkvinnen, som våket over folkets barn. Etnografen Frances Densmore dokumenterte denne skikken blant ojibwe i 1929: Da folket spredte seg over store områder og Asibikaashi ikke lenger kunne nå frem til hver vugge, begynte mødre og bestemødre å veve nettene selv for å fange opp alt vondt i luften.

Hvordan den virker

Fortellingene varierer, selv innenfor Ojibwe-samfunnene, og denne forskjellen bør formidles fremfor å glattes over. I den mest kjente versjonen fanger nettet vonde drømmer som går til grunne i morgenlyset, mens gode drømmer passerer gjennom midtåpningen og glir ned fjæren til det sovende barnet. I en annen versjon er det omvendt: De gode drømmene fanges og holdes fast i nettet for å være hos barnet, mens marerittene slipper gjennom og forsvinner.

Begge versjoner fortelles av Ojibwe-folk. Ingen av dem er feilaktige. Det som forblir uforandret, er formålet: En beskyttende amulett for et spedbarn, laget av en slektning av naturmaterialer sanket i nærområdet.

Hvordan den spredte seg

Gjennom den pan-indianske bevegelsen på 1960- og 1970-tallet, da tverrstammesamarbeid og powwow-kultur lot kulturelle former sirkulere mellom nasjoner som ikke tidligere hadde delt dem. Drømmefangeren spredte seg raskt fordi den er vakker, lett å frakte og enkel å lage. På 1980-tallet var den bredt anerkjent i hele det opprinnelige Nord-Amerika som et samlende symbol på solidaritet.

Deretter forlot den sitt opprinnelige rom. På 1990-tallet ble den fanget opp av New Age-bølgen og deretter en masseprodusert handelsvare av plast og syntetisk snor, solgt på bensinstasjoner, hengt opp i millioner av bakspeil og trykket på sengetøy. Forsvinnende lite av disse pengene når Ojibwe- eller andre urfolkshåndverkere, og produktene ligner knapt på den opprinnelige gjenstanden.

Synet blant urfolk er delt. Noen ser spredningen internt mellom urfolksnasjoner som en fin handling av fellesskap, mens andre opplever også dette som en utvanning. Det som møter nesten enstemmig motstand, er den eksterne masseproduksjonen, som river en høyst spesifikk spedbarnsbeskyttelse løs fra dens åndelige rot.

Hvis du ønsker deg en

Kjøp den av en urfolkshåndverker. Dette er det mest nyttige rådet i denne artikkelen, og det løser nesten alle etiske dilemmaer. Ojibwe- og andre urfolkskunstnere selger drømmefangere direkte og på kunstmarkeder; gjenstandene er langt bedre laget enn masseimporten, og pengene går dit de hører hjemme.

Det er verdt å unngå fabrikkimport, kjempestore dekorasjonsversjoner markedsført som bohemsk interiør, og bruk av motivet i tatoveringer eller klær av folk uten tilknytning til kulturen, som er det urfolkskritikere først og fremst reagerer på.

Dette er ikke et strengt forbud, men en vennlig anmodning fra et levende folk om respekt for en gjenstand som fortsatt er deres, og det koster lite å etterkomme den.

Hvordan en drømmefanger lages og henges opp

Den tradisjonelle Ojibwe-formen, som skiller seg vesentlig fra kommersielle varer.

  1. Bøy en fersk pilgren til en liten ring på noen få centimeter og bind endene godt sammen.
  2. Spenn opp et nett med brenneslesnor eller sener ved å føre snoren rundt ringen og hekte hver løkke i forrige omgang til et spiralnett dannes.
  3. La det være en åpning i midten; begge versjoner av fortellingen forutsetter en fri passasje i sentrum.
  4. Fest en perle i nettet og en hengende fjær under dersom skaperens familietradisjon tilsier det.
  5. Heng den over spedbarnets vuggebrett, ikke over en voksens seng.
  6. La den forvitre med tiden; plantefibre på en pilering var aldri ment å vare evig.

Kjempestore, syntetiske fleringede utgaver som selges som interiørpynt, er moderne kommersielle påfunn uten tradisjonelt grunnlag. De er ikke støtende i seg selv, men å selge dem som ekte urfolkshåndverk er det som vekker berettiget harme.

Hva drømmefangeren henger sammen med

Formålene den tjener og refleksjonene den vekker.

Spørsmål til ettertanke

  • Den opprinnelige gjenstanden ble laget for å forgå. Hva ville forandret seg hvis dine talismaner hadde en naturlig utløpsdato?
  • To motstridende forklaringer overleveres av samme folk. Rommer en levende tradisjon begge sannheter samtidig?
  • Den enkleste måten å ære en levende kultur på er å handle direkte fra dens bærere. Hvorfor er dette så ofte det siste valget folk tenker på?

Ofte stilte spørsmål

Alle tjue amuletter

Siste innlegg

Oppdag den eldgamle visdommen til tarotkort og lås opp mysteriene i din åndelige reise. Vår blogg er din inngangsport til å forstå den rike symbolikken, betydningene og praktiske anvendelsene av tarotlesing.