Talismaner · Held og gæstfrihed

Drømmefangeren

Også kendt som: Asabikeshiinh, spindelvævsamulet, bawaajige nagwaagan

En vuggeamulet fra et enkelt folk, i dag fremstillet af stort set alle undtagen, for det meste, dette folk selv.

Kort fortalt

Oprindelse
Ojibwe, De Store Søer
Ojibwe-navn
Asabikeshiinh, spindelvævsamuletten
Oprindelig form
Lille pilering, net af brændenældefibre eller sener
Hængt over
Et vuggebræt (cradleboard), ikke en voksenseng
Udbredelse
Pan-indiansk bevægelse fra 1960'erne og 1970'erne
Status
Levende tradition med berettigede indvendinger mod ekstern handel

Hvad den oprindeligt var

Lille. Det er den første overraskelse for enhver, der kun kender de moderne handelsvarer. En traditionel Ojibwe asabikeshiinh er en dråbeformet eller rund ring af bøjet pilegren på blot få centimeter i diameter, udspændt med snor af brændenældestængler eller dyresener i et mønster, der bevidst efterligner et spindelvæv. Nogle gange er der indsat en perle i nettet og en fjer hængende forneden.

Den blev ophængt over et spædbarns vuggebræt. Det var ikke et vægophæng, det var ikke beregnet til voksne, og det målte ikke en halv meter på tværs. Nettet var ofte skabt til at forgå: naturfibre på en pilering er en midlertidig genstand, og ifølge overleveringerne skulle amuletten kun holde så længe, som barnet havde brug for dens beskyttelse.

Ordet på ojibwe betyder edderkop, og genstanden er historisk optegnet som spindelvævsamuletten. Den tilknyttede åndelige skikkelse er Asibikaashi, Edderkoppekvinden, som passede på stammens børn. Etnografen Frances Densmore dokumenterede denne skik blandt ojibwe i 1929: da folket spredte sig over større områder, og Asibikaashi ikke længere kunne nå ud til enhver vugge, begyndte mødre og bedstemødre selv at væve nettene for at fange enhver fare i luften.

Hvordan den virker

Fortællingerne varierer, selv inden for Ojibwe-samfundene, og denne forskel er værd at gengive frem for at udviske. I den mest udbredte udgave fanger nettet de onde drømme, som tilintetgøres ved daggryets første lys, mens de gode drømme glider gennem midterhullet og ned ad fjeren til det sovende barn. I en anden udgave er det omvendt: de gode drømme holdes fast i nettet for at blive hos barnet, mens mareridtene passerer lige igennem og forsvinder.

Begge udgaver fortælles af Ojibwe-folk. Ingen af dem er forkerte. Det uforanderlige er genstandens formål: en beskyttende amulet til et spædbarn, fremstillet af en slægtning af materialer samlet i naturen omkring dem.

Hvordan den spredte sig

Gennem den pan-indianske bevægelse i 1960'erne og 1970'erne, hvor tværstammeligt politisk samarbejde og powwow-fester lod kulturelle former cirkulere mellem nationer, der ikke tidligere havde delt dem. Drømmefangeren vandt hurtigt frem, fordi den er smuk, lille og enkel at fremstille. I 1980'erne var den bredt anerkendt i hele det oprindelige Nordamerika som et samlende symbol på solidaritet.

Derefter forlod den sit oprindelige rum. I 1990'erne blev den overtaget af New Age-bølgen og blev siden til en masseproduceret handelsvare af plast og nylonsnor, solgt på tankstationer, ophængt i millioner af bakspejle og trykt på sengetøj. Forsvindende lidt af disse indtægter når Ojibwe- eller andre oprindelige håndværkere, og produkterne ligner knap nok det oprindelige forbillede.

Holdningerne blandt de oprindelige folk er delte. Nogle betragter spredningen internt blandt oprindelige nationer som en smuk solidaritetshandling, mens andre også ser dette som en udvanding. Derimod hersker der næsten enstemmig modstand mod den udefrakommende masseproduktion, der river en specifik beskyttelsespraksis for spædbørn løs fra den åndelige rod.

Hvis du ønsker dig en

Køb den af en oprindelig kunsthåndværker. Dette er det mest værdifulde råd i denne artikel, og det løser næsten alle etiske overvejelser. Ojibwe- og andre oprindelige kunstnere sælger drømmefangere direkte og på kunstmarkeder; genstandene er væsentligt bedre forarbejdet end masseimporten, og pengene går derhen, hvor de hører hjemme.

Det er værd at undgå fabriksimport, overdimensionerede dekorationsudgaver markedsført som boheme-boligindretning, samt brug af motivet i tatoveringer eller tøj af folk uden tilknytning til kulturen, hvilket er det, oprindelige kritikere primært protesterer imod.

Dette er ikke et forbud, men en venlig anmodning fra et levende folk om respekt for en genstand, der stadig er deres, og det koster ikke meget at efterkomme den.

Sådan laves og ophænges en drømmefanger

Den traditionelle Ojibwe-facon, der adskiller sig markant fra de kommercielle varer.

  1. Bøj en frisk pilegren til en lille ring på få centimeter og bind enderne forsvarligt.
  2. Spænd et net med brændenældegarn eller sener ved at føre snoren rundt om ringen og hægte hver løkke i forrige omgang til et spiralformet net.
  3. Efterlad et åbent hul i midten; begge versioner af fortællingen forudsætter en fri passage i centrum.
  4. Isæt en perle i nettet og fastgør en hængende fjer forneden, hvis det er skik i skaberens familie.
  5. Hæng den over spædbarnets vuggebræt, ikke over en voksens seng.
  6. Lad den forgå med tiden; plantefibre på en pilegren var ikke skabt til evigheden.

Kæmpestore, syntetiske fleringede udgaver solgt som boligpynt er moderne opfindelser uden traditionelt grundlag. De er ikke stødende i sig selv, men at sælge dem som ægte indiansk håndværk er det, der vækker forargelse.

Spørgsmål til eftertanke

  • Den oprindelige genstand blev skabt til at forgå. Hvad ville ændre sig, hvis dine talismaner havde en naturlig udløbsdato?
  • To modsatrettede forklaringer overleveres af det samme folk. Kan en levende tradition rumme begge sandheder på én gang?
  • Den mest ligefremme måde at ære en levende kultur på er at handle direkte med dens bærere. Hvorfor er det så sjældent det første valg, folk overvejer?

Ofte stillede spørgsmål

Seneste Indlæg

Opdag den gamle visdom fra tarotkort og lås op for mysterierne i din spirituelle rejse. Vores blog er din indgang til at forstå den rige symbolik, betydninger og praktiske anvendelser af tarotlæsning.