O que faz um apanhador de sonhos?

Os relatos diferem na tradição Ojibwe. A versão mais comum tem a teia a capturar os maus sonhos, que perecem ao amanhecer, enquanto os bons sonhos passam pelo centro e descem pela pena. Outra versão inverte isso, com os bons sonhos retidos na teia. Ambas são contadas por pessoas Ojibwe; a constante é que protege um bebé a dormir.

De onde vem o apanhador de sonhos?

Dos Ojibwe da região dos Grandes Lagos. O nome Ojibwe asabikeshiinh significa aranha pequena, e o amuleto está associado a Asibikaashi, a Mulher Aranha, que protegia as crianças da nação. Espalhou-se para outras nações nativas através do movimento Pan-Índio dos anos 60 e 70.

É apropriação possuir um apanhador de sonhos?

As opiniões diferem, mas a objeção quase unânime é à produção em massa não-nativa, não à posse. Comprar um feito por um artista nativo resolve a maior parte da preocupação, apoia o artesanato vivo e dá-lhe um objeto melhor.

Um apanhador de sonhos deve pendurar sobre uma cama?

Tradicionalmente pendurava sobre um berço de madeira, sobre um bebé, e tinha apenas alguns centímetros de diâmetro. Pendurá-lo sobre a cama de um adulto é uma adaptação moderna. Não há nenhuma regra contra isso, mas não é para o que o objeto foi feito.

Quem registou pela primeira vez o apanhador de sonhos?

A etnógrafa Frances Densmore registou a prática entre os Ojibwe em 1929, incluindo o relato de Asibikaashi, a Mulher Aranha, que protegia as crianças da nação, e das mães e avós que teciam as teias elas próprias uma vez que o povo se tinha dispersado demasiado para ela alcançar cada berço.

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O apanhador de sonhos

Também conhecido como: Asabikeshiinh, spider web charm, bawaajige nagwaagan

Um amuleto de berço de uma nação, agora feito por toda a gente exceto, em grande parte, essa nação.

Em resumo

Origin: Ojibwe, Great Lakes
Ojibwe name: Asabikeshiinh, the spider-web charm
Original form: Small willow hoop, nettle-fibre or sinew web
Hung over: A cradleboard, not a bed
Spread: Pan-Indian from the 1960s and 70s
Status: Living tradition with real objections to outside sale

O que era originalmente

Pequeno. Essa é a primeira surpresa para quem conhece a versão moderna. Um asabikeshiinh Ojibwe tradicional é um arco em lágrima ou circular de salgueiro dobrado com alguns centímetros de diâmetro, entrelaçado com cordel de talo de urtiga ou tendão num padrão deliberadamente modelado na teia de uma aranha, por vezes com uma conta na teia e uma pena por baixo.

Era pendurado sobre ou acima de um berço de madeira, sobre um bebé. Não era uma decoração de parede, não era para adultos, e não tinha meio metro de diâmetro. A teia era frequentemente feita para se deteriorar: a fibra natural num arco de salgueiro é um objeto temporário, e num relato o amuleto devia durar apenas enquanto a criança precisasse dele.

A palavra Ojibwe significa aranha, e o amuleto está registado como o amuleto-teia-de-aranha. A figura associada é Asibikaashi, a Mulher Aranha, que cuidava das crianças da nação. A etnógrafa Frances Densmore registou a prática entre os Ojibwe em 1929: à medida que o povo se dispersava por um território mais vasto e Asibikaashi já não conseguia alcançar cada berço, as mães e avós teciam as teias elas próprias, para capturar o que quer que pudesse estar no ar.

O que faz

Os relatos diferem, incluindo dentro das comunidades Ojibwe, e a diferença vale a pena reportar em vez de suavizar. Na versão mais amplamente repetida, a teia captura os maus sonhos, que são destruídos com a primeira luz, e os bons sonhos passam pelo buraco central e descem pela pena até à criança a dormir. Noutra versão é o inverso: os bons sonhos são capturados e retidos na teia para ficarem com a criança, e os maus passam e vão embora.

Ambos são contados por pessoas Ojibwe. Nenhum está errado. O que é consistente é o propósito do objeto: é um amuleto protetor para um bebé, feito por um familiar, com materiais recolhidos nas proximidades.

Como se espalhou

Através do movimento Pan-Índio dos anos 60 e 70, quando a organização política intertribal e a cultura dos powwow fizeram circular formas culturais entre nações que anteriormente não as partilhavam. O apanhador de sonhos espalhou-se rapidamente por ser belo, portátil e fácil de fazer, e nos anos 80 foi amplamente adotado em toda a América do Norte nativa como emblema unificador de solidariedade intertribal.

Depois saiu. Ao longo dos anos 90 tornou-se um objeto New Age e depois de mercado de massa, feito em fábricas de plástico e cordel sintético, vendido em postos de gasolina, pendurado em cem milhões de retrovisores e impresso em roupa de cama. Muito pouco desse dinheiro chega aos fabricantes Ojibwe ou a quaisquer outros fabricantes nativos, e muito pouco desse produto se assemelha a um tradicional.

A opinião dentro das comunidades nativas é genuinamente dividida. Alguns consideram a difusão dentro da América Nativa um ato positivo de solidariedade, e alguns consideram mesmo isso uma diluição. O que está próximo da unanimidade é a objeção à produção em massa não-nativa, que separa uma tecnologia altamente específica de proteção infantil do contexto espiritual que lhe dava significado.

Se quiser um

Compre a um fabricante nativo. Esta é a frase mais útil nesta entrada, e resolve quase toda a dificuldade. Artistas Ojibwe e outros nativos vendem apanhadores de sonhos diretamente e em mercados de arte, os objetos são melhor feitos do que os importados, e o dinheiro vai para onde deve.

O que vale a pena evitar: importações produzidas em massa, versões decorativas de grandes dimensões comercializadas como decoração boémia, e o uso do design em tatuagens e moda por pessoas sem qualquer ligação a ele, que é o que a maior parte dos críticos nativos está a contestar.

Isto não é uma proibição. É um pedido de uma comunidade viva sobre um objeto que ainda é seu, e é um pedido de baixo custo de honrar.

Como se faz e pendura um apanhador de sonhos

A forma Ojibwe tradicional, que difere consideravelmente da forma comercial.

Dobre um comprimento de salgueiro verde num pequeno arco de alguns centímetros, e una as extremidades.
Entrelace com cordel de talo de urtiga ou tendão, trabalhando à volta do arco e entrelaçando na volta anterior, de modo a formar uma teia em espiral.
Deixe um buraco no centro. Ambas as versões da história dependem de algo passar por ele.
Adicione uma conta na teia e uma pena a pendurar por baixo, se a família do fabricante o fizer; nenhum deles é universal.
Pendure-o sobre o berço de madeira de um bebé, não sobre a cama de um adulto.
Deixe-o deteriorar. A fibra natural num arco de salgueiro não é suposto ser permanente.

As versões grandes, sintéticas e com múltiplos arcos vendidas como decoração doméstica são uma forma comercial sem base tradicional. Isso não as torna ofensivas por si só; vendê-las como artesanato nativo autêntico é o que suscita a objeção.

Com o que o apanhador de sonhos se relaciona

Os propósitos que serve e as questões que levanta.

Questões para reflexão

O original foi feito para se deteriorar. O que mudaria se os seus amuletos tivessem um prazo de vida?
Duas explicações opostas são contadas pelas pessoas a quem o amuleto pertence. Uma tradição pode conter ambas?
A forma mais fácil de respeitar uma tradição viva é geralmente comprá-la. Por que é que essa é tão frequentemente a última opção apresentada?

Perguntas frequentes

: Os relatos diferem na tradição Ojibwe. A versão mais comum tem a teia a capturar os maus sonhos, que perecem ao amanhecer, enquanto os bons sonhos passam pelo centro e descem pela pena. Outra versão inverte isso, com os bons sonhos retidos na teia. Ambas são contadas por pessoas Ojibwe; a constante é que protege um bebé a dormir.
: Dos Ojibwe da região dos Grandes Lagos. O nome Ojibwe asabikeshiinh significa aranha pequena, e o amuleto está associado a Asibikaashi, a Mulher Aranha, que protegia as crianças da nação. Espalhou-se para outras nações nativas através do movimento Pan-Índio dos anos 60 e 70.
: As opiniões diferem, mas a objeção quase unânime é à produção em massa não-nativa, não à posse. Comprar um feito por um artista nativo resolve a maior parte da preocupação, apoia o artesanato vivo e dá-lhe um objeto melhor.
: Tradicionalmente pendurava sobre um berço de madeira, sobre um bebé, e tinha apenas alguns centímetros de diâmetro. Pendurá-lo sobre a cama de um adulto é uma adaptação moderna. Não há nenhuma regra contra isso, mas não é para o que o objeto foi feito.
: Porque eram feitos de salgueiro verde e fibra natural, e em pelo menos um relato deliberadamente: o amuleto devia durar apenas enquanto a criança precisasse dele. A versão moderna permanente e sintética de decoração de parede é inteiramente moderna.
: A etnógrafa Frances Densmore registou a prática entre os Ojibwe em 1929, incluindo o relato de Asibikaashi, a Mulher Aranha, que protegia as crianças da nação, e das mães e avós que teciam as teias elas próprias uma vez que o povo se tinha dispersado demasiado para ela alcançar cada berço.

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