Was bewirkt ein Traumfänger?

Die Darstellungen innerhalb der Ojibwe-Tradition gehen auseinander. In der häufigsten Version fängt das Netz böse Träume ein, die im Morgengrauen vergehen, während gute Träume durch die Mitte und an der Feder hinab gleiten. Eine andere Version kehrt dies um und die guten Träume werden im Netz festgehalten. Beide werden von Ojibwe-Menschen erzählt. Die Konstante ist, dass er einen schlafenden Säugling schützt.

Woher kommt der Traumfänger?

Von den Ojibwe aus der Region der Großen Seen. Der Ojibwe-Name Asabikeshiinh bedeutet kleine Spinne und das Amulett wird mit Asibikaashi, der Spinnenfrau, in Verbindung gebracht, die die Kinder des Volkes beschützte. Durch die panindianische Bewegung der 1960er und 70er Jahre verbreitete er sich bei anderen indigenen Völkern.

Ist es kulturelle Aneignung, einen Traumfänger zu besitzen?

Die Meinungen gehen auseinander, aber die nahezu einhellige Ablehnung richtet sich eher gegen die nicht-indigene Massenproduktion als gegen den Besitz. Der Kauf eines von einem indigenen Künstler hergestellten Exemplars löst die meisten Bedenken, unterstützt das lebendige Handwerk und verschafft Ihnen ein besseres Objekt.

Sollte ein Traumfänger über einem Bett hängen?

Traditionell hing er über einem Wiegenbrett, über einem Säugling, und er hatte nur einen Durchmesser von wenigen Zentimetern. Ihn über dem Bett eines Erwachsenen aufzuhängen, ist eine moderne Anpassung. Es gibt keine Regel dagegen, aber dafür wurde das Objekt ursprünglich nicht geschaffen.

Warum wurden traditionelle Traumfänger so hergestellt, dass sie verfielen?

Weil sie aus grüner Weide und Naturfasern bestanden, und zumindest in einer Überlieferung geschah dies absichtlich: Das Amulett sollte nur so lange halten, wie das Kind es brauchte. Die dauerhafte, synthetische Version für die Wand ist eine rein moderne Erfindung.

Wer hat den Traumfänger zuerst dokumentiert?

Die Ethnografin Frances Densmore dokumentierte die Praxis bei den Ojibwe im Jahr 1929. Dazu gehört auch die Geschichte von Asibikaashi, der Spinnenfrau, die die Kinder des Volkes beschützte, und von Müttern und Großmüttern, die die Netze selbst woben, nachdem das Volk zu weit verstreut war, als dass sie jede Wiege erreichen konnte.

Der Traumfänger: ein Ojibwe-Wiegenamulett und was daraus wurde

Auf einen Blick

Herkunft: Ojibwe, Große Seen
Ojibwe-Name: Asabikeshiinh, das Spinnennetzamulett
Ursprüngliche Form: Kleiner Weidenring, Nesselfaser- oder Sehnennetz
Aufgehängt über: Ein Wiegenbrett, kein Bett
Verbreitung: Panindianisch seit den 1960er und 70er Jahren
Status: Lebendige Tradition mit echten Einwänden gegen Außenhandel

Was es ursprünglich war

Klein. Das ist die erste Überraschung für jeden, der die moderne Version kennt. Ein traditioneller Ojibwe-Asabikeshiinh ist ein tropfenförmiger oder kreisrunder Ring aus gebogener Weide mit einem Durchmesser von wenigen Zentimetern, bespannt mit einer Kordel aus Nesselfasern oder Sehnen in einem Muster, das bewusst einem Spinnennetz nachempfunden ist. Manchmal befindet sich eine Perle im Netz und eine Feder hängt darunter.

Er wurde an oder über einem Wiegenbrett über einem Säugling aufgehängt. Es war kein Wandbehang, es war nicht für Erwachsene gedacht und es war nicht sechzig Zentimeter groß. Das Netz wurde oft so gefertigt, dass es verfiel: Naturfasern auf einem Weidenring sind ein vergängliches Objekt. Einer Überlieferung zufolge sollte das Amulett nur so lange halten, wie das Kind es brauchte.

Das Ojibwe-Wort bedeutet Spinne und das Amulett ist als Spinnennetzamulett bekannt. Die dazugehörige Figur ist Asibikaashi, die Spinnenfrau, die sich um die Kinder des Volkes kümmerte. Die Ethnografin Frances Densmore dokumentierte die Praxis bei den Ojibwe im Jahr 1929: Als sich das Volk über ein größeres Gebiet verteilte und Asibikaashi nicht mehr jede Wiege erreichen konnte, woben Mütter und Großmütter die Netze selbst, um alles Schädliche abzufangen, das in der Luft liegen könnte.

Was es bewirkt

Die Darstellungen gehen auseinander, auch innerhalb der Ojibwe-Gemeinschaften, und dieser Unterschied sollte eher erwähnt als geglättet werden. In der am weitesten verbreiteten Version fängt das Netz böse Träume ein, die beim ersten Tageslicht zerstört werden, während gute Träume durch das Loch in der Mitte und an der Feder hinab zum schlafenden Kind gleiten. In einer anderen Version verhält es sich genau umgekehrt: Die guten Träume werden eingefangen und im Netz festgehalten, um beim Kind zu bleiben, während die schlechten hindurchziehen und verschwinden.

Beide Varianten werden von Ojibwe-Menschen erzählt. Keine von beiden ist falsch. Was gleich bleibt, ist der Zweck des Objekts: Es ist ein Schutzamulett für einen Säugling, hergestellt von einem Verwandten aus Materialien, die in der Nähe gesammelt wurden.

Wie es sich verbreitete

Durch die panindianische Bewegung der 1960er und 1970er Jahre, als intertribale politische Organisationen und die Powwow-Kultur kulturelle Formen zwischen Völkern zirkulieren ließen, die diese zuvor nicht geteilt hatten. Der Traumfänger verbreitete sich schnell, weil er schön, tragbar und leicht herzustellen ist. Bis in die 1980er Jahre wurde er in ganz Nordamerika als verbindendes Symbol intertribaler Solidarität übernommen.

Dann verließ er diese Sphäre. In den 1990er Jahren wurde er zu einem New-Age- und schließlich zu einem kommerziellen Massenartikel, der in Fabriken aus Plastik und synthetischen Kordeln hergestellt, an Tankstellen verkauft, an hundert Millionen Rückspiegel gehängt und auf Bettwäsche gedruckt wurde. Nur sehr wenig von diesem Geld erreicht die Ojibwe oder andere indigene Hersteller, und nur sehr wenig von diesen Produkten ähnelt den traditionellen Vorbildern.

Die Meinungen innerhalb der indigenen Gemeinschaften sind wirklich geteilt. Einige betrachten die Verbreitung innerhalb der Native Americans als einen positiven Akt der Solidarität, andere sehen selbst darin eine Verwässerung. Nahezu einstimmig ist hingegen die Ablehnung der nicht-indigenen Massenproduktion, die eine hochspezifische Methode des Säuglingsschutzes von dem spirituellen Kontext trennt, der ihr einst Bedeutung verlieh.

Wenn Sie einen möchten

Kaufen Sie ihn bei einem indigenen Hersteller. Das ist der nützlichste Satz in diesem Eintrag und er löst fast alle Schwierigkeiten. Ojibwe und andere indigene Künstler verkaufen Traumfänger direkt und auf Kunstmärkten. Die Objekte sind besser verarbeitet als die importierten und das Geld kommt dort an, wo es sollte.

Was es zu vermeiden gilt: massenproduzierte Importe, überdimensionierte dekorative Versionen, die als unkonventionelle Dekoration vermarktet werden, sowie die Verwendung des Designs für Tattoos und Mode durch Personen ohne jeglichen Bezug dazu. Genau das ist es, was die meisten indigenen Kritiker tatsächlich ablehnen.

Dies ist kein Verbot. Es ist die Bitte einer lebendigen Gemeinschaft bezüglich eines Objekts, das nach wie vor ihres ist, und es kostet nicht viel, diese zu respektieren.

Wie ein Traumfänger hergestellt und aufgehängt wird

Die traditionelle Ojibwe-Form, die sich erheblich von der kommerziellen unterscheidet.

Biegen Sie ein Stück grüne Weide zu einem kleinen Ring von wenigen Zentimetern Durchmesser und binden Sie die Enden zusammen.
Bespannen Sie ihn mit einer Kordel aus Nesselfasern oder Sehnen. Arbeiten Sie sich dabei um den Ring herum und haken Sie sich in die vorherige Runde ein, sodass ein spiralförmiges Netz entsteht.
Lassen Sie in der Mitte ein Loch. Beide Versionen der Geschichte beruhen darauf, dass etwas hindurchpasst.
Fügen Sie eine Perle im Netz und eine darunter hängende Feder hinzu, falls die Familie des Herstellers dies tut. Beides ist nicht zwingend.
Hängen Sie ihn über das Wiegenbrett eines Säuglings, nicht über das Bett eines Erwachsenen.
Lassen Sie ihn verfallen. Naturfasern auf einem Weidenring sind nicht als etwas Dauerhaftes gedacht.

Die überdimensionierten, synthetischen Versionen mit mehreren Ringen, die als Heimdekoration verkauft werden, sind eine kommerzielle Form ohne traditionelle Grundlage. Das allein macht sie noch nicht anstößig. Sie als authentisches indigenes Handwerk zu verkaufen, ist es, was den Widerstand hervorruft.

Wozu der Traumfänger gehört

Die Zwecke, die er erfüllt, und die Fragen, die er aufwirft.

Fragen zur Reflexion

Das Original war so beschaffen, dass es irgendwann zerfiel. Was würde sich ändern, wenn Ihre Amulette eine Lebensdauer hätten?
Zwei gegensätzliche Erklärungen werden beide von den Menschen erzählt, deren Amulett es ist. Kann eine Tradition beides beinhalten?
Der einfachste Weg, eine lebendige Tradition zu respektieren, ist meist, sie durch einen Kauf zu unterstützen. Warum wird dies so oft als letzte Option angeboten?

Häufig gestellte Fragen

: Die Darstellungen innerhalb der Ojibwe-Tradition gehen auseinander. In der häufigsten Version fängt das Netz böse Träume ein, die im Morgengrauen vergehen, während gute Träume durch die Mitte und an der Feder hinab gleiten. Eine andere Version kehrt dies um und die guten Träume werden im Netz festgehalten. Beide werden von Ojibwe-Menschen erzählt. Die Konstante ist, dass er einen schlafenden Säugling schützt.
: Von den Ojibwe aus der Region der Großen Seen. Der Ojibwe-Name Asabikeshiinh bedeutet kleine Spinne und das Amulett wird mit Asibikaashi, der Spinnenfrau, in Verbindung gebracht, die die Kinder des Volkes beschützte. Durch die panindianische Bewegung der 1960er und 70er Jahre verbreitete er sich bei anderen indigenen Völkern.
: Die Meinungen gehen auseinander, aber die nahezu einhellige Ablehnung richtet sich eher gegen die nicht-indigene Massenproduktion als gegen den Besitz. Der Kauf eines von einem indigenen Künstler hergestellten Exemplars löst die meisten Bedenken, unterstützt das lebendige Handwerk und verschafft Ihnen ein besseres Objekt.
: Traditionell hing er über einem Wiegenbrett, über einem Säugling, und er hatte nur einen Durchmesser von wenigen Zentimetern. Ihn über dem Bett eines Erwachsenen aufzuhängen, ist eine moderne Anpassung. Es gibt keine Regel dagegen, aber dafür wurde das Objekt ursprünglich nicht geschaffen.
: Weil sie aus grüner Weide und Naturfasern bestanden, und zumindest in einer Überlieferung geschah dies absichtlich: Das Amulett sollte nur so lange halten, wie das Kind es brauchte. Die dauerhafte, synthetische Version für die Wand ist eine rein moderne Erfindung.
: Die Ethnografin Frances Densmore dokumentierte die Praxis bei den Ojibwe im Jahr 1929. Dazu gehört auch die Geschichte von Asibikaashi, der Spinnenfrau, die die Kinder des Volkes beschützte, und von Müttern und Großmüttern, die die Netze selbst woben, nachdem das Volk zu weit verstreut war, als dass sie jede Wiege erreichen konnte.