Talismaner · Lycka och välkomnande

Drömfångaren

Även känd som: Asabikeshiinh, spindelnätsamulet, bawaajige nagwaagan

En vaggningsamulett från ett enda folk, i dag tillverkad av nästan alla utom, till största delen, just det folket.

I korthet

Ursprung
Ojibwe, Stora sjöarna
Ojibwe-namn
Asabikeshiinh, spindelnätsamuletten
Ursprunglig form
Liten pilring, nät av nässelfibrer eller senor
Hängd över
En vaggbräda (cradleboard), inte en vuxensäng
Spridning
Pan-indianska rörelsen från 1960- och 1970-talen
Status
Levande tradition med befogade invändningar mot extern kommers

Vad den ursprungligen var

Liten. Det är den första överraskningen för alla som bara känner till moderna varianter. En traditionell Ojibwe asabikeshiinh är en tårformad eller rund båge av böjd pil med en diameter på bara några centimeter, nätad med snöre av nässelstjälkar eller senor i ett mönster som efterliknar ett spindelnät, ibland med en pärla i mitten och en fjäder hängande under.

Den hängdes över en vaggbräda, direkt ovanför ett spädbarn. Den var ingen väggprydnad, den var inte avsedd för vuxna och den mätte inte en halv meter. Nätet var ofta gjort för att förmultna: naturfibrer på en pilbåge är ett förgängligt föremål, och enligt flera återgivningar var amuletten tänkt att hålla endast så länge barnet behövde dess beskydd.

Ordet på ojibwe betyder spindel, och föremålet finns dokumenterat som spindelnätsamuletten. Den förknippade andliga gestalten är Asibikaashi, Spindelkvinnan, som vakade över nationens barn. Etnografen Frances Densmore dokumenterade seden bland ojibwe 1929: när folket spreds över vidsträckta områden och Asibikaashi inte längre kunde nå varje vagga, började mödrar och mormödrar väva näten själva för att fånga upp allt ont i luften.

Hur den verkar

Berättelserna skiljer sig åt, även inom Ojibwe-samhällena själva, och denna skillnad är värd att återge snarare än att släta över. I den mest spridda versionen fångar nätet onda drömmar som förgås i gryningens första ljus, medan goda drömmar passerar genom mitthålet och glider ner längs fjädern till det sovande barnet. I en annan version är det tvärtom: de goda drömmarna fångas och hålls kvar i nätet hos barnet, medan mardrömmarna passerar rakt igenom och försvinner.

Båda versionerna berättas av Ojibwe-folk. Ingen av dem är felaktig. Det som förblir oförändrat är syftet: en skyddsamulett för ett spädbarn, tillverkad av en släkting av material insamlade i närområdet.

Hur den spreds

Genom den pan-indianska rörelsen under 1960- och 1970-talen, då mellanfolklig politisk samverkan och powwow-kultur lät kulturella uttryck cirkulera mellan nationer som inte delat dem tidigare. Drömfångaren spreds snabbt tack vare sin skönhet, sin ringa storlek och sin enkla tillverkning. På 1980-talet hade den blivit en allmänt erkänd symbol för gemenskap i hela det ursprungliga Nordamerika.

Sedan lämnade den sitt ursprungliga sammanhang. Under 1990-talet blev den ett New Age-föremål och därefter en masstillverkad handelsvara av plast och syntetsnöre, såld på bensinstationer, upphängd i miljontals backspeglar och tryckt på sängkläder. Ytterst lite av dessa pengar når Ojibwe-hantverkare eller andra urfolkskonstnärer, och massprodukterna liknar knappast det traditionella föremålet.

Åsikterna inom urfolken är delade. Vissa ser spridningen mellan olika stammar som en fin handling av solidaritet, medan andra upplever även det som en urvattning. Det som möter nästan enhälligt motstånd är den icke-inhemska massproduktionen, som sliter loss en specifik metod för spädbarnsskydd från dess andliga sammanhang.

Om du vill ha en

Köp den av en urfolkshantverkare. Detta är den mest konkreta och nyttiga meningen i denna artikel, och den löser nästan alla etiska problem. Ojibwe-konstnärer och andra urfolksskapare säljer drömfångare direkt och på konsthantverksmarknader; föremålen är ojämförligt bättre tillverkade än fabriksimporten och pengarna hamnar där de hör hemma.

Det som bör undvikas är masstillverkad import, jättelika dekorationsversioner som marknadsförs som bohemisk inredning, samt användningen av mönstret i tatueringar eller mode av personer utan koppling till kulturen, vilket är vad urfolkskritiker främst vänder sig emot.

Detta är inte ett förbud, utan en vänlig vädjan från ett levande samhälle om respekt för ett föremål som fortfarande är deras, och det kräver ytterst lite att hedra den.

Hur en drömfångare tillverkas och hängs upp

Den traditionella Ojibwe-formen, som skiljer sig markant från marknadens prydnader.

  1. Böj en färsk pilgren till en liten ring med några centimeters diameter och bind ihop ändarna.
  2. Näta den med nässelgarn eller sena genom att arbeta runt ringen och haka fast varje ögla i föregående varv så att ett spiralnät bildas.
  3. Lämna ett hål i mitten; båda sägnerna bygger på att det finns en fri passage i centrum.
  4. Trä i en pärla i nätet och fäst en hängande fjäder under till om tillverkarens familjetradition föreskriver det.
  5. Häng den över spädbarnets vaggbräda, inte över en vuxens säng.
  6. Låt den vittra sönder med tiden; växtfibrer på en pilbåge var inte skapade för evigt bestående.

De syntetiska jätteversionerna med flera ringar som säljs som heminredning är kommersiella påfund utan traditionell förankring. De är inte stötande i sig, men att sälja dem som äkta urfolkhantverk är vad som väcker anstöt.

Vad drömfångaren hör samman med

De syften den tjänar och de frågor den väcker.

Frågor för reflektion

  • Ursprungsföremålet var skapat för att brytas ner. Vad skulle förändras om dina talismaner hade en naturlig livslängd?
  • Två motsatta förklaringar berättas av samma folk. Rymmer en levande tradition båda sanningarna samtidigt?
  • Det enklaste sättet att hedra en levande kultur är att handla direkt från dess bärare. Varför är det så ofta det sista alternativet som övervägs?

Vanliga frågor

Alla tjugo amuletter

Senaste Inlägg

Upptäck den uråldriga visdomen hos tarotkort och lås upp mysterierna i din andliga resa. Vår blogg är din portal till att förstå den rika symboliken, betydelserna och praktiska tillämpningarna av tarotläsning.