Kitajske šole

Neidan, heksagrami kot zemljevid telesa

Daoistični alkimisti so nehali segrevati cinobarit v pečeh in so peč obrnili navznoter. Telo je postalo talilni lonček, dih in esenca sta postala sestavini, heksagrami pa številčnice: časovni razpored postopka, namenjenega zorenju nesmrtnega zarodka.

12
tokov
12
adeptov
1,800
let prakse

Tokovi

Notranja alkimija je prej družina sorodnih praks kot en sam sistem, njeni rodovi pa se razhajajo glede zaporedja, poudarkov in tega, koliko jezika je dobesednega. To so tokovi, ki so heksagrame uporabljali najbolj neposredno.

📗

Cantong Qi

Kitajska 2. stoletje n. št.

«Zaveza o združitvi treh», pripisana Wei Boyangu, ki zvezuje Knjigo premen, daoistično kozmologijo in alkimistično prakso v eno samo nejasno ter neštetokrat komentirano pesnitev. Vsako poznejše notranjealkimistično besedilo se pogovarja z njo.

🔥

Časi netenja ognja

Kitajska od 2. stoletja

Srce prakse: razpored za dviganje in spuščanje notranje toplote, usmerjan z dvanajstimi vladarskimi heksagrami pri njihovem prehodu od Vrnitve prek Ustvarjalnega in nazaj. Če je čas zgrešen, velja delo za izničeno ali nevarno.

🜄

Polnjenje Lija s Kanom

Kitajska od Tanga naprej

Osrednji postopek, izražen kot izmenjava med dvema heksagramoma. Kan vsebuje eno polno črto med dvema prekinjenima, Li pa ravno obratno. Premik polne črte iz Kana v Li obnovi Qian in Kun, nedeljeno stanje pred padcem v vsakdanje življenje.

💎

Trije zakladi

Kitajska od Tanga naprej

Esenca, dih in duh, prečiščeni po ustaljenem zaporedju: esenca v dih, dih v duha, duh nazaj v praznino. Te stopnje dajejo notranji alkimiji njeno lestev, razpored heksagramov pa usmerja prehode med njimi.

🧙

Izročilo Zhong-Lü

Kitajska Tang in Song

Besedila, pripisana nesmrtnikoma Zhongli Quanu in Lü Dongbinu, ki notranjo alkimijo predstavijo kot stopenjski učni načrt. Pollegendarna po avtorstvu in izjemno vplivna so postala most med zgodnjo prakso in organiziranimi šolami.

🌡️

Južna šola

Južna Kitajska od 11. stoletja naprej

Utemeljena na delu Wuzhen pian Zhang Boduana deluje od telesnega življenja k izvorni naravi: najprej prečisti telesne energije, duhovni uvid pa naj sledi. Njeni verzi so načrtno šifrirani, njen rod pa je ostal pretežno laičen in ne samostanski.

⛰️

Quanzhen, Severna šola

Severna Kitajska od 12. stoletja naprej

Samostanski red Wang Chongyanga, ki obrača južni vrstni red ter kultivira izvorno naravo pred življenjem, začenši z umiritvijo uma. Postal je prevladujoča institucionalna oblika daoizma in to ostaja še danes.

🥚

Duhovni zarodek

Kitajska od Tanga naprej

Cilj, opisan kot nesmrtno telo, nošeno in zorjeno v telesu posvečenca skozi več mesecev ter nazadnje rojeno skozi teme glave. Ali je jezik fiziološki ali metaforičen, je predmet razprav znotraj samega izročila in ne le zunaj njega.

🌸

Nüdan, ženska alkimija

Kitajska od Songa naprej, kodificirano v Qing

Samostojen sklop praks z lastnim zaporedjem, ki se začne pri prsih namesto v spodnjem polju in vključuje «usmrtitev rdečega zmaja». Sun Bu'er je njegova zaščitnica, večina ohranjenih besedil pa izvira iz dobe Qing.

📐

Šola Wu-Liu

Kitajska 17. do 18. stoletje

Wu Shouyang in Liu Huayang sta z nenavadno odkritostjo pisala o literaturi, ki je svoje metode vselej skrivala, in ustvarila priročnike, dovolj podrobne za neposredno vadbo. V izročilu so jima očitali, da sta razkrila preveč, obenem pa sta prav onadva razlog, da je precejšen del prakse sploh popisan.

🐉

Rod Zmajevih vrat

Kitajska od 13. stoletja naprej

Največja veja Quanzhena, ki svoj izvor pripisuje Qiu Chujiju in je postala posvetitveni rod za večino kitajske daoistične duhovščine. Njen učni red prakse, vodene s heksagrami, skozi samostansko izročilo ohranja vse do danes.

⚗️

Dediščina zunanje alkimije

Kitajska od Hana do Tanga

Preden se je peč preselila navznoter, so alkimisti dejansko mešali živo srebro, svinec in cinobarit, več cesarjev pa je zaradi posledic umrlo. Notranja alkimija je ohranila celotno besedišče in vsako sestavino na novo pripisala nečemu v telesu.

Adepti

Avtorji temeljnih besedil, patriarhi, h katerim rodovi vodijo svoj izvor, ter učitelji, ki so postopek zapisali dovolj jasno, da mu je bilo mogoče slediti.

Wei Boyang

2. stoletje n. št. Vzhodni Han

Tradicionalni avtor dela Cantong Qi, besedila, ki je prvo bralo heksagrame kot alkimistični urnik. O njem ni znanega skoraj nič zanesljivega, delo pa je morda sestavek več avtorjev, kar pa ni zmanjšalo njegove veljave.

Ge Hong

283–343 Jiangnan

Njegov Baopuzi je veliki zgodnji zbornik kitajske alkimije, večinoma zunanje vrste. Ohranil je recepte, tehnike in utemeljitve za dosegljivost nesmrtnosti, ki jih je notranja alkimija pozneje na novo razložila.

Tao Hongjing

456–536 Gora Mao

Sestavljavec razodetij Shangqing, farmakolog in svetovalec cesarjev iz svojega odmaknjenega bivališča. Uredil je vizionarsko in fiziološko gradivo, na katerem je pozneje gradila notranja alkimija.

Peng Xiao

u. 955 Sečuan

Napisal je komentar, zaradi katerega je Cantong Qi postal berljiv kot priročnik notranje prakse namesto laboratorijske kemije. Velik del branja tega besedila v naslednjih tisoč letih sledi prav njegovi razlagi.

Lü Dongbin

po izročilu 8. stoletje Kitajska

Najbolj priljubljen med osmimi nesmrtniki in osebnost, ki si jo skoraj vsak notranjealkimistični rod lasti za prednika. Zgodovinsko neulovljiv in kulturno neizmeren se pojavlja v operah, tempeljskih poslikavah ter besedilih obeh glavnih šol.

Chen Tuan

u. 989 Gora Hua

Daoistični samotar, povezan s prakso spanja in z diagrami, ki so preoblikovali songovsko kozmologijo. Stoji na stičišču, kjer notranja alkimija, diagrami heksagramov in neokonfucijanska metafizika črpajo druga iz druge.

Zhang Boduan

987–1082 Zhejiang

Avtor pesniškega cikla Wuzhen pian, temeljnega dela Južne šole, napisanega v načrtno zakritih verzih. K praksi je pristopil pozno, po uradniški karieri in izgnanstvu, njegovo delo pa po veljavi zaostaja le za Cantong Qijem.

Wang Chongyang

1113–1170 Shaanxi

Utemeljil je Quanzhen, potem ko je opustil uradniško pot in po izročilu več let živel v jami, ki jo je imenoval grob. Zbral je sedem učencev, ki so postali patriarhi reda, ter samostanski daoizem povzdignil v osrednjo institucijo.

Sun Bu'er

1119–1182 Shandong

Edina ženska med sedmimi Quanzhenovimi ustanovnimi učenci in osebnost, okoli katere se je izoblikovala ženska alkimija. Pripisuje se ji opus pesmi nüdan, od katerih je večina dokazano poznejšega nastanka.

Qiu Chuji

1148–1227 Shandong

Quanzhenov patriarh, ki je v svojih sedemdesetih letih na poziv Džingiskana odpotoval v Srednjo Azijo in svojemu redu izboril davčno oprostitev. Do njega sega rod Zmajevih vrat, še danes glavna posvetitvena veja za kitajsko daoistično duhovščino.

Li Daochun

deloval 1288–1292 Kitajska

Napisal je jasne razlage, ki povezujejo južni in severni pristop ter alkimistične stopnje usklajujejo s heksagrami. Njegovo delo sodi med najbolj sistematična v literaturi, ki sicer prisega na nejasnost.

Liu Huayang

1736–1799 Jiangxi

Menih z budistično in daoistično izobrazbo, katerega Huiming jing postopek predstavi z diagrami in nenavadno odkritostjo. To je bilo eno prvih notranjealkimističnih besedil, ki so v prevodu Richarda Wilhelma dosegla Evropo.

Peč se preseli navznoter

Več stoletij so kitajski alkimisti delali s pravimi pečmi ter mešali cinobarit, svinec in živo srebro v iskanju snovi, ki bi podelila nesmrtnost. Prizadevanje je bilo resno, bogato podprto in pogosto usodno; več kot en tangovski cesar naj bi umrl zaradi eliksirjev, pripravljenih zanj.

Notranja alkimija je nastala, ko se je celotno besedišče obrnilo navznoter. Talilni lonček je postal telo, sestavine so postale esenca, dih in duh, ogenj pa pozornost, uravnavana z dihanjem. V izrazoslovju se ni spremenilo skoraj nič. Besedilo lahko opisuje svinec in živo srebro, zmaja in tigra, trinožnik ter peč, a vseskozi podaja navodila o človeškem telesu.

Prav zato je to literaturo tako težko brati, ta težavnost pa je načrtna. Posvečenci so verjeli, da je praksa brez učitelja nevarna, zato so bila besedila spisana tako, da so bila nerazumljiva vsakomur brez ustnega prenosa, tistim z njim pa so služila kot potrditev že slišanega.

Kje vstopijo heksagrami

Knjiga premen priskrbi časovni okvir. Temeljno besedilo, Cantong Qi, vzame dvanajst vladarskih heksagramov in jih uporabi kot uro: like, v katerih se črte jang ena za drugo dvigajo od spodaj, dokler ni lik povsem jang, nato pa enako storijo črte jin, od Vrnitve prek Ustvarjalnega do Sprejemajočega in nazaj.

Brano kot leto je to zaporedje dvanajst mesecev. Brano kot dan je cikel ur. Brano kot vadbena seja je vzpon in padec notranje toplote, in prav to branje prevzame notranja alkimija. Heksagram adeptu pove, kdaj naj ogenj okrepi, kdaj naj ga ohranja enakomernega in kdaj naj ga umakne; tej shemi pravijo časi netenja ognja.

Ob tem stoji še druga raba likov, bolj pojmovna in enako osrednja. Kan, voda, je polna črta, ujeta med dvema prekinjenima. Li, ogenj, je prekinjena črta med dvema polnima. Po razlagi izročila ta dva lika predstavljata človeško stanje po tem, ko je bila porušena prvotna celovitost Qiana in Kuna: vsak od njiju vsebuje nekaj, kar pripada drugemu. Osrednji postopek, opisan kot jemanje iz Kana za napolnitev Lija, vrne polno črto tja, kamor spada, in obnovi nedeljena lika. Skoraj vsako notranjealkimistično besedilo svoje poglavitno delo opisuje v teh izrazih.

Stopnje

Ustaljeno zaporedje obsega tri prečiščenja in vrnitev. Esenca se prečisti v dih, dih v duha, duh pa nazaj v praznino. Vsak prehod ima svoje trajanje, svoja telesna mesta in svoj časovni razpored po heksagramih, pri čemer se besedila v podrobnostih precej razhajajo.

Rezultat tega procesa naj bi bil duhovni zarodek: nesmrtno telo, nošeno in zorjeno v telesu posvečenca, običajno skozi obdobje, merjeno v mesecih, ter nazadnje rojeno skozi teme glave. Kako dobesedno je to mišljeno, je bilo predmet razprav znotraj izročila prav toliko kot zunaj njega. Nekateri rodovi obravnavajo zarodek kot dejansko subtilno telo; drugi imajo celotno besedišče za razvito prispodobo preobrazbe zavesti. Obe razlagi sta nekje veljali za pravoverni.

Dve šoli, nasprotni zaporedji

Do dinastije Song se je praksa izoblikovala v dva velika tokova, ki se razhajata glede zaporedja.

Južna šola, utemeljena na delu Wuzhen pian Zhang Boduana, deluje od telesnega življenja k izvorni naravi. Začne se s telesnimi energijami, jih prečisti skozi alkimistične stopnje, duhovno spoznanje pa naj pride kot sad tega dela. Njen rod je ostal pretežno laičen, njeno osrednje besedilo pa je cikel pesmi, napisanih tako, da so brez učitelja nerazumljive.

Quanzhen, Severna šola, to zaporedje obrne. Red Wang Chongyanga se začne z izvorno naravo, kar pomeni umiritev in zbistritev uma, fiziološko delo pa prevzame šele nato. Od začetka je bil samostanski, vsrkal je precej metod chan budizma ter postal prevladujoča institucionalna oblika daoizma na Kitajskem, kar ostaja še danes.

Ženska alkimija

Nüdan se je razvil kot samostojen sklop praks na temelju upravičene ugotovitve, da standardno zaporedje predpostavlja moško telo. Njegovi postopki se začnejo pri prsih namesto v spodnjem polju, njegova posebna prva stopnja, imenovana usmrtitev rdečega zmaja, pa se nanaša na preobrazbo menstruacije. Izročilo imenuje Sun Bu'er, edino žensko med sedmimi ustanovnimi učenci Quanzhena, za svojo zaščitnico, čeprav je bila večina ohranjenega korpusa napisana v času dinastije Qing in pripisana za nazaj.

Koliko je sploh mogoče vedeti

Dve opozorili je vredno jasno izreči. Prvo je, da so besedila šifrirana z razlogom, zato je treba samozavestne sodobne razlage o tem, kaj določen odlomek pomeni fiziološko, jemati z zadržkom. Drugo je, da se je to gradivo prenašalo od učitelja k učencu, pri čemer je zapisano delo služilo kot opomnik in ne kot učbenik. Wu Shouyang in Liu Huayang sta ta dogovor v sedemnajstem in osemnajstem stoletju prelomila z odkritim pisanjem, zaradi česar sta bila v izročilu deležna graje; obenem pa sta prav onadva razlog, da je precejšen del te prakse sploh zabeležen.

Kar pa ni vprašljivo, je vloga Premen. Notranja alkimija si ni le izposodila nekaj heksagramov za okras. Dvanajst vladarskih likov je vzela za ogrodje svojega časovnega reda, iz Kana in Lija naredila pojma za izražanje svojega osrednjega postopka ter vseh štiriinšestdeset podob prebrala kot opis dogajanja v telesu. Med vsemi rabami Knjige premen je prav ta tista, ki jo najmanj obravnava kot knjigo.

Pogosta vprašanja

Vse šole I Chinga

Najnovejše objave

Odkrijte starodavno modrost tarot kart in odklenite skrivnosti svoje duhovne poti. Naš blog je vaša vrata do razumevanja bogate simbolike, pomenov in praktičnih aplikacij branja tarota.