Chinese scholen

Neidan, de hexagrammen als kaart van het lichaam

Taoïstische alchemisten hielden op met het verhitten van cinnaber in ovens en richtten de oven naar binnen. Het lichaam werd de smeltkroes, adem en essentie werden de ingrediënten en de hexagrammen dienden als meetklok: een tijdschema voor een proces om een onsterfelijk embryo te voldragen.

12
stromingen
12
adepten
1,800
jaar praktijk

De stromingen

Innerlijke alchemie is eerder een familie van verwante praktijken dan één enkel systeem, en de verschillende overdrachtslijnen verschillen van inzicht over volgorde, klemtoon en hoeverre de taal letterlijk moet worden genomen. Dit zijn de stromingen die de hexagrammen het meest rechtstreeks gebruikten.

📗

De Cantong Qi

China 2e eeuw n.Chr.

Het Bewijs voor de Vereniging van de Drie, toegeschreven aan Wei Boyang, dat Het Boek der Veranderingen, taoïstische kosmologie en alchemistische praktijk samensmeedt tot één duister en eindeloos geannoteerd leerdicht. Elke latere innerlijk-alchemistische tekst staat ermee in gesprek.

🔥

De vuurtijden

China vanaf de 2e eeuw

Het hart van de praktijk: een schema voor het opvoeren en temperen van de innerlijke hitte, afgemeten aan de twaalf soevereine hexagrammen in hun beweging van de Terugkeer via het Scheppende en weer terug. Wie de timing verkeerd kiest, verspilt het werk of brengt volgens de overlevering gevaar teweeg.

🜄

Het vullen van Li met Kan

China vanaf de Tang

De centrale bewerking, uitgedrukt als een uitwisseling tussen twee hexagrammen. Kan bevat één ononderbroken lijn tussen twee gebroken lijnen en Li het omgekeerde; door de ononderbroken lijn van Kan naar Li te verplaatsen worden Qian en Kun hersteld, de onverdeelde staat van vóór de val in het alledaagse leven.

💎

De drie schatten

China vanaf de Tang

Essentie, adem en geest, in vaste volgorde verfijnd: essentie tot adem, adem tot geest, en geest terug naar de leegte. Deze stadia geven de innerlijke alchemie haar ladder, terwijl het schema van de hexagrammen de overgangen ertussen stuurt.

🧙

De Zhong-Lü-traditie

China Tang en Song

Teksten toegeschreven aan de onsterfelijken Zhongli Quan en Lü Dongbin die innerlijke alchemie uiteenzetten als een stapsgewijs leerplan. Hoewel het auteurschap half-legendarisch is, oefenden ze een enorme invloed uit als brug tussen vroege praktijken en de georganiseerde scholen.

🌡️

De Zuidelijke school

Zuid-China vanaf de 11e eeuw

Gegrondvest op Zhang Boduans Wuzhen pian, werkt deze school van leven naar natuur: verfijn eerst de lichamelijke energieën en laat spiritueel inzicht volgen. De verzen zijn opzettelijk versleuteld en de traditielijn bleef hoofdzakelijk lekengebonden in plaats van monastiek.

⛰️

Quanzhen, de Noordelijke school

Noord-China vanaf de 12e eeuw

De kloosterorde van Wang Chongyang, die de volgorde van het Zuiden omdraait en eerst de oorspronkelijke natuur cultiveert vóór het lichamelijke leven, te beginnen bij het tot rust brengen van de geest. Zij groeide uit tot de dominante institutionele vorm van het taoïsme en is dat tot op heden gebleven.

🥚

Het spirituele embryo

China vanaf de Tang

Het einddoel, beschreven als een onsterfelijk lichaam dat in de beoefenaar gedurende een reeks maanden wordt voldragen en uiteindelijk via de kruin naar buiten treedt. Of deze bewoordingen fysiologisch dan wel metaforisch zijn bedoeld, is zowel binnen als buiten de traditie onderwerp van discussie.

🌸

Nüdan, vrouwenalchemie

China vanaf de Song, gecodificeerd in de Qing

Een afzonderlijk stelsel van oefeningen met een eigen volgorde, dat bij de borsten begint in plaats van bij het onderste veld en onder meer het 'doden van de rode draak' omvat. Sun Bu'er geldt als de beschermvrouwe van deze stroming, waarvan het overgrote deel van het geschreven corpus uit de Qing-tijd stamt.

📐

De Wu-Liu-school

China 17e tot 18e eeuw

Wu Shouyang en Liu Huayang schreven met een ongebruikelijke openhartigheid over een literatuur die haar methoden altijd verborgen had gehouden, en stelden handboeken samen die gedetailleerd genoeg waren om naar te oefenen. Binnen de traditie kregen ze kritiek omdat ze te veel prijsgaven, maar zij zijn er de reden van dat veel van de praktijk überhaupt is vastgelegd.

🐉

De Drakenpoort-lijn

China vanaf de 13e eeuw

De grootste tak van Quanzhen, teruggevoerd op Qiu Chuji, die de wijdingslijn werd voor het merendeel van de Chinese taoïstische geestelijkheid. Haar leerplan draagt de door hexagrammen getimede oefeningen via monastieke overdracht voort tot in de tegenwoordige tijd.

⚗️

De erfenis van de uitwendige alchemie

China Han tot Tang

Voordat de oven naar binnen verhuisde, mengden alchemisten daadwerkelijk kwik, lood en cinnaber, waarbij verschillende keizers aan de gevolgen bezweken. De innerlijke alchemie behield de volledige woordenschat, maar wees elk bestanddeel toe aan iets in het lichaam.

De adepten

De auteurs van de grondleggende teksten, de aartsvaders tot wie de overdrachtslijnen zich herleiden en de leermeesters die het proces helder genoeg opschreven om te kunnen worden nagevolgd.

Wei Boyang

2e eeuw n.Chr. Oostelijke Han

Traditionele auteur van de Cantong Qi, de tekst die de hexagrammen voor het eerst leest als een alchemistische kalender. Er is vrijwel niets betrouwbaars over hem bekend en het werk is mogelijk een samengestelde tekst, wat aan het gezag ervan overigens niets heeft afgedaan.

Ge Hong

283–343 Jiangnan

Zijn Baopuzi is het grote vroege compendium van de Chinese alchemie, voornamelijk van de uitwendige soort. Hij bewaarde recepten, technieken en argumenten voor de haalbaarheid van onsterfelijkheid die de innerlijke alchemie later opnieuw zou interpreteren.

Tao Hongjing

456–536 Mao Shan

Samensteller van de Shangqing-openbaringen, farmacoloog en vanuit zijn kluizenaarsbestaan raadgever van keizers. Hij ordende het visionaire en fysiologische materiaal waarop de innerlijke alchemie later voortbouwde.

Peng Xiao

gest. 955 Sichuan

Schreef het commentaar dat de Cantong Qi leesbaar maakte als een handboek voor innerlijke beoefening in plaats van laboratoriumchemie. Veel van de manier waarop de tekst de daaropvolgende duizend jaar werd gelezen, gaat terug op zijn interpretatie.

Lü Dongbin

traditioneel 8e eeuw China

De populairste van de Acht Onsterfelijken en de figuur die vrijwel elke innerlijk-alchemistische lijn als voorvader opeist. Historisch ongrijpbaar maar van enorme culturele betekenis, verschijnt hij in opera's, tempelschilderingen en de teksten van beide grote scholen.

Chen Tuan

gest. 989 Hua Shan

Taoïstische kluizenaar die wordt geassocieerd met slaapoefeningen en met de diagrammen die de Song-kosmologie hervormden. Hij bevindt zich op het snijvlak waar innerlijke alchemie, hexagramschema's en neoconfucianistische metafysica op elkaar inwerken.

Zhang Boduan

987–1082 Zhejiang

Auteur van de Wuzhen pian, de grondleggende gedichtencyclus van de Zuidelijke school, geschreven in opzettelijk versluierde verzen. Hij begon pas laat met de praktijk, na een loopbaan als ambtenaar en een verbanning, en zijn werk geldt als het belangrijkste na de Cantong Qi.

Wang Chongyang

1113–1170 Shaanxi

Stichtte Quanzhen na het opgeven van een ambtelijke loopbaan en leefde volgens de overlevering enkele jaren in een kuil die hij zijn graf noemde. Hij verzamelde de zeven leerlingen om zich heen die de aartsvaders van de orde werden, en maakte van het kloostertaoïsme een toonaangevend instituut.

Sun Bu'er

1119–1182 Shandong

De enige vrouw onder de zeven stichtende leerlingen van Quanzhen en de spilfiguur rond wie de vrouwenalchemie zich organiseerde. Een verzameling nüdan-gedichten wordt aan haar toegeschreven, hoewel het merendeel aantoonbaar van latere datum is.

Qiu Chuji

1148–1227 Shandong

Quanzhen-aartsvader die als zeventiger op ontbieding van Dzjengis Khan naar Centraal-Azië reisde en belastingvrijstelling voor zijn orde verwierf. De Drakenpoort-lijn, nog altijd de belangrijkste wijdingslijn voor Chinese taoïstische geestelijken, gaat op hem terug.

Li Daochun

werkzaam 1288–1292 China

Schreef heldere uiteenzettingen die de Zuidelijke en Noordelijke benadering overbrugden en bracht de alchemistische fasen in verband met de hexagrammen. Zijn werk behoort tot de meest systematische teksten binnen een literatuur die doorgaans de voorkeur geeft aan duisterheid.

Liu Huayang

1736–1799 Jiangxi

Een monnik met zowel een boeddhistische als een taoïstische scholing, wiens Huiming jing het proces uiteenzet met diagrammen en een ongewone openheid. Het behoorde tot de eerste innerlijk-alchemistische teksten die Europa bereikten, via de vertaling van Richard Wilhelm.

De oven verhuist naar binnen

Eeuwenlang werkten Chinese alchemisten met tastbare ovens, waarin ze cinnaber, lood en kwik samenbrachten op zoek naar een substantie die onsterfelijkheid zou verlenen. Dit streven was serieus, royaal gefinancierd en niet zelden dodelijk; van meer dan één Tang-keizer wordt aangenomen dat hij bezweek aan de elixers die voor hem waren bereid.

Innerlijke alchemie ontstond toen de volledige woordenschat naar binnen werd gericht. Het lichaam werd de smeltkroes, de ingrediënten werden essentie, adem en geest, en het vuur werd aandachtige concentratie gereguleerd door de ademhaling. Aan de terminologie veranderde vrijwel niets. Een tekst kan spreken over lood en kwik, draak en tijger, de drievoet en de oven, terwijl hij van begin tot eind aanwijzingen geeft over het menselijk lichaam.

Daarom is deze literatuur zo moeilijk leesbaar, en die ontoegankelijkheid is met opzet gecreëerd. Ingewijden stelden dat de beoefening zonder leermeester gevaarlijk was. Teksten werden dan ook zo geschreven dat ze onbegrijpelijk bleven voor wie de mondelinge overdracht ontbeerde, en enkel dienden om te bevestigen wat een leerling al persoonlijk te horen had gekregen.

De intrede van de hexagrammen

Het Boek der Veranderingen levert de tijdsindeling. De basistekst, de Cantong Qi, neemt de twaalf soevereine hexagrammen en gebruikt ze als een klok: figuren waarin yang-lijnen één voor één van onderaf opkomen tot het geheel yang is, waarna yin-lijnen hetzelfde doen, van de Terugkeer via het Scheppende naar het Ontvangende en weer terug.

Gelezen als een jaar weerspiegelt die volgorde de twaalf maanden. Gelezen als een dag vormt zij de cyclus van de uren. Gelezen als een meditatiesessie markeert zij het opkomen en dalen van de innerlijke hitte, en dat is precies de interpretatie die de innerlijke alchemie kiest. Het hexagram vertelt de adept wanneer het vuur moet worden opgestookt, wanneer het gelijkmatig moet worden gehouden en wanneer het moet worden getemperd: een schema dat bekendstaat als de vuurtijden.

Hieromheen ligt een tweede toepassing van de figuren, conceptueler en minstens zo wezenlijk. Kan, water, bestaat uit een ononderbroken lijn ingesloten tussen twee gebroken lijnen. Li, vuur, bestaat uit een gebroken lijn tussen twee ononderbroken lijnen. Binnen de traditie vertegenwoordigen deze twee de menselijke conditie nadat de oorspronkelijke heelheid van Qian en Kun is verstoord: elk bevat iets dat aan de ander toebehoort. De kernbewerking, omschreven als het nemen van Kan om Li te vullen, brengt de ononderbroken lijn terug naar haar rechtmatige plaats en herstelt de onverdeelde oerfiguren. Vrijwel elke innerlijk-alchemistische tekst beschrijft het centrale werk in deze termen.

De stadia

De standaardvolgorde kent drie verfijningen en een terugkeer. Essentie wordt verfijnd tot adem, adem tot geest, en geest keert terug naar de leegte. Elke overgang kent een eigen tijdsduur, eigen plaatsen in het lichaam en een eigen timing volgens de hexagrammen, al lopen de teksten over de details aanzienlijk uiteen.

Het beoogde resultaat is het spirituele embryo: een onsterfelijk lichaam dat in de beoefenaar rijpt gedurende een periode die in maanden wordt geteld, om uiteindelijk via de kruin van het hoofd naar buiten te treden. Hoe letterlijk dit moet worden opgevat, is zowel binnen als buiten de traditie een twistpunt. Sommige overdrachtslijnen beschouwen het embryo als een tastbaar subtiel lichaam; andere zien de gehele beeldspraak als een doorlopende metafoor voor een transformatie van het bewustzijn. Beide visies hebben binnen de overlevering op enig moment als orthodox gegolden.

Twee scholen, tegengestelde volgordes

Tegen de tijd van de Song-dynastie had de praktijk zich georganiseerd in twee grote stromingen die van mening verschilden over de juiste volgorde.

De Zuidelijke school, gebaseerd op Zhang Boduans Wuzhen pian, werkt vanuit het leven naar de natuur. Men begint bij de lichamelijke energieën, verfijnt deze via de alchemistische stadia, en laat spirituele realisatie daarvan het gevolg zijn. Deze traditielijn bleef grotendeels lekengebonden, en haar hoofdtekst is een gedichtencyclus die bewust ontoegankelijk werd gehouden voor wie geen leraar had.

Quanzhen, de Noordelijke school, draait dit om. De orde van Wang Chongyang begint bij de oorspronkelijke natuur, wat staat voor het tot rust brengen en zuiveren van de geest, en pakt het fysiologische werk pas daarna op. Deze school was vanaf het begin monastiek van karakter, nam veel over van de methoden van het Chan-boeddhisme en groeide uit tot de dominante institutionele vorm van het taoïsme in China, wat zij nog altijd is.

Vrouwenalchemie

Nüdan ontwikkelde zich als een afzonderlijk stelsel van praktijken vanuit het nuchtere besef dat de standaardvolgorde uitgaat van een mannelijk lichaam. De methoden beginnen bij de borsten in plaats van bij het onderste veld, en het kenmerkende eerste stadium, het doden van de rode draak genoemd, betreft de transformatie van de menstruatie. De traditie wijst Sun Bu'er, de enige vrouw onder de zeven stichtende leerlingen van Quanzhen, aan als beschermvrouwe, hoewel het grootste deel van het overgeleverde corpus tijdens de Qing-dynastie werd geschreven en met terugwerkende kracht aan haar werd toegeschreven.

Wat er gekend kan worden

Twee voorbehouden verdienen het om helder te worden benoemd. Het eerste is dat de teksten met opzet zijn gecodeerd, waardoor stugge moderne verklaringen over wat een passage fysiologisch zou betekenen met terughoudendheid moeten worden benaderd. Het tweede is dat dit materiaal werd overgedragen van meester op leerling, waarbij het geschreven werk eerder dienstdeed als geheugensteun dan als handleiding. Wu Shouyang en Liu Huayang braken in de zeventiende en achttiende eeuw met die conventie door expliciet te schrijven. Zij oogstten binnen de traditie felle kritiek voor die openheid, maar zij zijn tegelijkertijd de reden dat een aanzienlijk deel van de praktijk überhaupt is gedocumenteerd.

Buiten kijf staat de rol van de Veranderingen. De hexagrammen dienden voor de innerlijke alchemie geenszins als louter decoratie. Zij nam de twaalf soevereine figuren als het fundament van haar tijdsindeling, maakte van Kan en Li de begrippen waarin haar kernbewerking wordt uitgedrukt, en las de voltallige vierenzestig hexagrammen als een beschrijving van processen die zich in een lichaam voltrekken. Van alle toepassingen die Het Boek der Veranderingen heeft gekend, is dit de toepassing die het werk het allerminst als een boek behandelt.

Veelgestelde vragen

Alle I Ching-scholen

Laatste Berichten

Ontdek de oude wijsheid van tarotkaarten en ontgrendel de mysteries van je spirituele reis. Onze blog is jouw toegangspoort tot het begrijpen van de rijke symboliek, betekenissen en praktische toepassingen van tarot lezen.