Escolas chinesas

Neidan, os hexagramas como mapa do corpo

Os alquimistas taoistas deixaram de aquecer cinábrio em fornos e voltaram o forno para dentro. O corpo tornou-se o cadinho, o sopro e a essência tornaram-se os ingredientes, e os hexagramas tornaram-se os mostradores: um calendário para um processo destinado a gestar um embrião imortal.

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As correntes

A alquimia interna é uma família de práticas afins e não um sistema único, e as suas linhagens divergem quanto à sequência, à ênfase e ao grau em que a linguagem é literal. Estas são as correntes que usaram os hexagramas de forma mais direta.

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O Cantong Qi

China século II d.C.

O Selo da União dos Três, atribuído a Wei Boyang, funde o Livro das Mutações, a cosmologia taoista e a prática alquímica num poema obscuro e infinitamente comentado. Todos os textos posteriores de alquimia interna dialogam com esta obra.

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Os tempos do fogo

China a partir do século II

O coração da prática: um ritmo para elevar e reduzir o calor interno, compassado pelos doze hexagramas soberanos à medida que avançam do Retorno ao Criativo e regressam ao início. Um erro no ritmo torna o trabalho inútil ou perigoso, segundo a tradição.

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Preencher Li com Kan

China a partir dos Tang

A operação central, expressa como uma troca entre dois hexagramas. Kan contém uma linha contínua entre duas partidas, e Li o inverso; deslocar a linha contínua de Kan para Li restaura Qian e Kun, o estado indiviso anterior à queda na existência vulgar.

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Os três tesouros

China a partir dos Tang

Essência, sopro e espírito, refinados em sequência: a essência em sopro, o sopro em espírito, o espírito de volta ao vazio. Estas etapas formam a escala da alquimia interna, e o ritmo dos hexagramas rege as transições entre elas.

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A tradição Zhong-Lü

China Tang e Song

Textos atribuídos aos imortais Zhongli Quan e Lü Dongbin que organizam a alquimia interna como um currículo gradual. De autoria semilendária e enorme influência, constituem a ponte entre a prática inicial e as escolas estruturadas.

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A Escola do Sul

Sul da China a partir do século XI

Fundada sobre o Wuzhen pian de Zhang Boduan, parte da vida para a natureza: refina primeiro as energias do corpo, deixando que a perceção espiritual se siga. Os seus versos são deliberadamente codificados e a linhagem manteve-se sobretudo laica, sem se tornar monástica.

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Quanzhen, a Escola do Norte

Norte da China a partir do século XII

A ordem monástica de Wang Chongyang, que inverte a ordem do Sul e cultiva a natureza antes da vida, começando pela pacificação da mente. Tornou-se a forma institucional dominante do taoismo e mantém esse estatuto até hoje.

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O embrião espiritual

China a partir dos Tang

O objetivo final, descrito como um corpo imortal gestado no interior do praticante ao longo de meses e finalmente libertado através do topo da cabeça. A questão de saber se a linguagem é fisiológica ou metafórica divide a própria tradição, e não apenas quem a observa de fora.

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Nüdan, a alquimia feminina

China dos Song em diante, codificado sob os Qing

Um corpo de práticas distinto com sequência própria, que parte dos seios em vez do campo inferior e inclui o «abate do dragão vermelho». Sun Bu'er é a sua figura tutelar e grande parte do corpus escrito data dos Qing.

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A escola Wu-Liu

China séculos XVII a XVIII

Wu Shouyang e Liu Huayang escreveram com invulgar clareza sobre uma literatura que sempre ocultara os seus métodos, produzindo manuais pormenorizados o suficiente para servir de guia prático. Criticados na própria tradição por revelarem demasiado, são a razão pela qual boa parte dessa prática ficou documentada.

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A linhagem da Porta do Dragão

China a partir do século XIII

O ramo mais amplo da Quanzhen, associado a Qiu Chuji, que se tornou a principal linhagem de ordenação do clero taoista chinês. O seu plano de estudos preserva até ao presente as práticas reguladas pelos hexagramas através da transmissão monástica.

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A herança da alquimia externa

China dos Han aos Tang

Antes de o forno se voltar para o interior, os alquimistas combinavam de facto mercúrio, chumbo e cinábrio, e vários imperadores morreram com esses preparados. A alquimia interna manteve todo o vocabulário e associou cada ingrediente a processos do corpo humano.

Os adeptos

Os autores dos textos fundadores, os patriarcas a quem as linhagens remontam e os mestres que registaram o processo com clareza suficiente para ser seguido.

Wei Boyang

século II d.C. Han Oriental

Autor tradicional do Cantong Qi, o primeiro texto a ler os hexagramas como um calendário alquímico. Quase nada de seguro se sabe a seu respeito e a obra talvez seja uma compilação coletiva, o que em nada diminuiu a sua autoridade.

Ge Hong

283–343 Jiangnan

O seu Baopuzi é o grande compêndio inicial da alquimia chinesa, sobretudo da vertente externa. Preservou receitas, técnicas e argumentos sobre a possibilidade de alcançar a imortalidade que a alquimia interna mais tarde reinterpretaria.

Tao Hongjing

456–536 Monte Mao

Compilador das revelações Shangqing, farmacólogo e conselheiro imperial a partir do seu retiro. Organizou o material visionário e fisiológico sobre o qual a alquimia interna viria a assentar.

Peng Xiao

m. 955 Sichuan

Escreveu o comentário que tornou o Cantong Qi legível como manual de prática interna e não de química de laboratório. Grande parte da leitura do texto ao longo dos mil anos seguintes seguiu a sua interpretação.

Lü Dongbin

tradicionalmente século VIII China

O mais popular dos Oito Imortais e a figura que quase todas as linhagens de alquimia interna reivindicam como antepassado. Historicamente esquivo e culturalmente marcante, surge na ópera, em murais de templos e nos textos de ambas as grandes escolas.

Chen Tuan

m. 989 Monte Hua

Recluso taoista associado à prática do sono e aos diagramas que remodelaram a cosmologia Song. Encontra-se no ponto de convergência onde a alquimia interna, os diagramas de hexagramas e a metafísica neoconfucionista se influenciam mutuamente.

Zhang Boduan

987–1082 Zhejiang

Autor do Wuzhen pian, o ciclo poético fundador da Escola do Sul, redigido em versos deliberadamente velados. Chegou à prática tardiamente, após uma carreira como funcionário e um período de exílio, e a sua obra fica atrás apenas do Cantong Qi em autoridade.

Wang Chongyang

1113–1170 Shaanxi

Fundou a Quanzhen depois de abandonar uma carreira oficial, tendo vivido, segundo os relatos, numa fossa a que chamava túmulo durante vários anos. Reuniu os sete discípulos que se tornaram os patriarcas da ordem e transformou o taoismo monástico numa grande instituição.

Sun Bu'er

1119–1182 Shandong

A única mulher entre os sete discípulos fundadores da Quanzhen e a figura em torno da qual a alquimia feminina se estruturou. É-lhe atribuído um conjunto de versos sobre nüdan, embora a maioria seja comprovadamente posterior.

Qiu Chuji

1148–1227 Shandong

Patriarca da Quanzhen que viajou até à Ásia Central aos setenta anos a chamado de Gengis Khan, obtendo isenção fiscal para a sua ordem. A linhagem da Porta do Dragão, ainda hoje a principal linha de ordenação do clero taoista chinês, remonta a ele.

Li Daochun

ativo em 1288–1292 China

Escreveu tratados claros que uniram as abordagens do Sul e do Norte, correlacionando as etapas alquímicas com os hexagramas. A sua obra está entre as mais sistemáticas de uma literatura que em regra prefere a obscuridade.

Liu Huayang

1736–1799 Jiangxi

Monge com formação tanto budista como taoista cujo Huiming jing expõe o processo com diagramas e invulgar franqueza. Foi um dos primeiros textos de alquimia interna a chegar à Europa, através da tradução de Richard Wilhelm.

O forno volta-se para dentro

Durante vários séculos, os alquimistas chineses trabalharam com fornos reais, misturando cinábrio, chumbo e mercúrio em busca de uma substância que concedesse a imortalidade. A demanda era séria, bem financiada e frequentemente letal; crê-se que mais do que um imperador Tang tenha morrido devido aos elixires preparados para si.

A alquimia interna surgiu quando todo este vocabulário foi transferido para o plano interior. O cadinho tornou-se o corpo, os ingredientes tornaram-se a essência, o sopro e o espírito, e o fogo converteu-se na atenção regulada pela respiração. Na terminologia, quase nada mudou. Um texto pode descrever o chumbo e o mercúrio, o dragão e o tigre, o tripé e o forno, e estar, do início ao fim, a dar instruções sobre o corpo humano.

É por isso que esta literatura é tão difícil de ler, e essa dificuldade é deliberada. Os adeptos sustentavam que a prática era perigosa sem um mestre, pelo que os textos foram redigidos de modo a serem ininteligíveis para quem não dispusesse de transmissão oral, servindo apenas para confirmar o que o discípulo já ouvira.

O papel dos hexagramas

O Livro das Mutações fornece a cronometria. O texto fundador, o Cantong Qi, toma os doze hexagramas soberanos e usa-os como um relógio: figuras em que as linhas yang sobem a partir da base, uma a uma, até que toda a figura seja yang, após o que as linhas yin fazem o mesmo, correndo do Retorno ao Criativo, daí ao Receptivo e de volta ao início.

Lida à escala do ano, essa sequência representa os doze meses. Lida à escala do dia, representa o ciclo das horas. Lida no contexto de uma sessão de prática, representa a subida e a descida do calor interno, e é esta a leitura adotada pela alquimia interna. O hexagrama indica ao adepto quando intensificar o fogo, quando mantê-lo estável e quando retirá-lo, esquema conhecido como os tempos do fogo.

Em torno deste método surge um segundo uso das figuras, mais concetual e igualmente central. Kan, a água, é uma linha contínua retida entre duas partidas. Li, o fogo, é uma linha partida no meio de duas contínuas. Na perspetiva da tradição, estas duas figuras representam a condição humana após a perturbação da plenitude original de Qian e Kun: cada uma contém algo que pertence à outra. A operação fundamental, descrita como tirar de Kan para preencher Li, devolve a linha contínua ao seu lugar devido e restaura as figuras indivisas. Praticamente todos os tratados de alquimia interna descrevem o seu trabalho central nestes termos.

As etapas

A sequência padrão compreende três refinações e um retorno. A essência é refinada em sopro, o sopro em espírito e o espírito regressa ao vazio. Cada transição tem a sua própria duração, os seus pontos corporais e a sua correspondência com os hexagramas, e os textos divergem consideravelmente quanto aos pormenores.

O resultado esperado é o embrião espiritual: um corpo imortal gestado no interior do praticante, geralmente ao longo de um período contado em meses, e libertado finalmente através do topo da cabeça. A questão de saber até que ponto isto deve ser entendido à letra foi tão debatida dentro da tradição como fora dela. Algumas linhagens encaram o embrião como um corpo subtil real; outras consideram todo o vocabulário uma metáfora contínua para a transformação da consciência. Ambas as leituras foram ortodoxas em diferentes épocas e escolas.

Duas escolas, ordens inversas

Na época Song, a prática tinha-se organizado em duas grandes correntes que divergiam quanto à ordem dos passos.

A Escola do Sul, fundada a partir do Wuzhen pian de Zhang Boduan, trabalha da vida para a natureza. Começa-se pelas energias do corpo, refinando-as através das etapas alquímicas, para que a realização espiritual surja como desfecho. A sua linhagem permaneceu em grande medida laica, e o seu texto de referência é um ciclo de poemas composto de forma a ser impenetrável sem o apoio de um mestre.

A Quanzhen, a Escola do Norte, inverte esta abordagem. A ordem de Wang Chongyang começa pela natureza, isto é, pela pacificação e clarificação da mente, abordando o trabalho fisiológico apenas em seguida. Foi monástica desde o início, absorveu muitos métodos do budismo Chan e tornou-se a forma institucional dominante do taoismo na China, estatuto que preserva até hoje.

A alquimia feminina

O nüdan desenvolveu-se como um corpo de práticas próprio, partindo do princípio evidente de que a sequência convencional pressupunha o corpo masculino. Os seus procedimentos começam nos seios e não no campo inferior de cinábrio, e a sua fase inicial específica, designada como abater o dragão vermelho, diz respeito à transformação da menstruação. A tradição aponta Sun Bu'er, a única mulher entre os sete discípulos fundadores da Quanzhen, como sua padroeira, embora a maioria dos textos sobreviventes tenha sido escrita durante a dinastia Qing e atribuída retroativamente.

O que se pode saber

Dois alertas merecem ser enunciados com clareza. O primeiro é que os textos são intencionalmente codificados, pelo que as explicações modernas categóricas sobre o sentido fisiológico de cada passagem devem ser acolhidas com prudência. O segundo é que este saber se transmitia de mestre a discípulo, servindo a obra escrita como auxiliar de memória e não como manual independente. Wu Shouyang e Liu Huayang quebraram essa convenção nos séculos XVII e XVIII ao escreverem com clareza explícita, atitude que lhes valeu críticas na própria tradição; são também a razão pela qual grande parte destas práticas ficou documentada.

O que permanece indiscutível é o papel do Livro das Mutações. A alquimia interna não pediu emprestados alguns hexagramas a título meramente decorativo. Tomou as doze figuras soberanas como estrutura para a sua cronologia, fez de Kan e Li os termos em que formulou a sua operação central e leu a totalidade dos sessenta e quatro hexagramas como a descrição de processos que decorrem num corpo vivo. De todos os usos alguma vez dados ao Livro das Mutações, este é aquele que menos o trata como um livro.

Perguntas frequentes

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