Čínské školy

Nej-tan, hexagramy jako mapa těla

Taoističtí alchymisté přestali zahřívat rumělku v pecích a obrátili pec dovnitř. Tělo se stalo tyglíkem, dech a esence přísadami a hexagramy ukazatelem: časovým rozvrhem procesu, jehož cílem bylo počít a donosit zárodek nesmrtelnosti.

12
proudů
12
adeptů
1,800
let praxe

Proudy

Vnitřní alchymie představuje spíše rodinu příbuzných praktik než jediný ucelený systém a jednotlivé linie se neshodují v posloupnosti, důrazech ani v tom, nakolik brát užívaný jazyk doslovně. Toto jsou proudy, které pracovaly s hexagramy nejbezprostředněji.

📗

Cchan-tchung-čchi (Cantong Qi)

Čína 2. století n. l.

Spis Sjednocení trojího (Cchan-tchung-čchi), připisovaný Wej Po-jangovi (Wei Boyang), který spojuje Knihu proměn, taoistickou kosmologii a alchymistickou praxi do jediné tajuplné a nekonečně komentované básně. Každý pozdější text vnitřní alchymie na něj navazuje a vede s ním dialog.

🔥

Fáze ohně (chuo-chou)

Čína od 2. století

Jádro praxe: rozvrh zesilování a zeslabování vnitřního žáru, řízený dvanácti vládnoucími hexagramy v jejich pohybu od Návratu přes Tvořivé až zpět k Přijímajícímu. Při chybném načasování vyjde podle tradice veškeré úsilí vniveč nebo se stane nebezpečným.

🜄

Doplnění Li pomocí Kan

Čína od dynastie Tang

Ústřední alchymistická operace, vyjádřená jako výměna mezi dvěma obrazci. Kan (Voda) chová jednu plnou čáru uvnitř dvou přerušených a Li (Oheň) naopak. Přenesením plné čáry z Kan do středu Li se obnovují původní Qian a Kun, nerozdělený stav před pádem do všedního života.

💎

Tři poklady (San-pao)

Čína od dynastie Tang

Esence (ťing), dech (čchi) a duch (šen), zušlechťované v pevném pořadí: esence v dech, dech v ducha a duch zpět v prázdnotu. Tyto stupně tvoří žebřík vnitřní alchymie a časový rozvrh hexagramů řídí přechody mezi nimi.

🧙

Tradice Čung-Lü

Čína dynastie Tang a Song

Texty připisované nesmrtelným Čung-li Čchüanovi (Zhongli Quan) a Lü Tung-pinovi (Lü Dongbin), které představují vnitřní alchymii jako ucelený stupňovitý systém. Pololegendární z hlediska autorství, avšak nesmírně vlivné, tvoří most mezi ranou praxí a pozdějšími organizovanými školami.

🌡️

Jižní škola

jižní Čína od 11. století

Škola založená na spisu Wu-čen pchien (Wuzhen pian) od Čang Po-tuana (Zhang Boduan). Postupuje od životní síly k přirozenosti: nejprve kultivuje tělesné energie a duchovní vhled nechává následovat jako plod této proměny. Její verše jsou záměrně zašifrované a linie zůstala převážně laická, nikoli mnišská.

⛰️

Čchüan-čen, Severní škola

severní Čína od 12. století

Mnišský řád Wang Čchung-janga (Wang Chongyang), který obrací postup Jižní školy: kultivuje nejprve přirozenost a teprve poté životní sílu, přičemž začíná utišením mysli. Stal se převládající institucionální formou taoismu a zůstává jí dodnes.

🥚

Duchovní zárodek (šeng-tchaj)

Čína od dynastie Tang

Konečný cíl, popisovaný jako tělo nesmrtelnosti počaté a nošené uvnitř adepta po dobu počítanou na měsíce a posléze zrozené temenem hlavy. O tom, zda má být tento jazyk chápán fyziologicky, či metaforicky, se vede spor nejen vně tradice, ale i uvnitř ní samé.

🌸

Nü-tan, ženská alchymie

Čína od dynastie Song, kodifikováno za Čchingu

Samostatný okruh praxe s vlastní posloupností, která začíná u prsou namísto spodního rumělkového pole a zahrnuje «stětí červeného draka». Její patronkou je Sun Pu-er (Sun Bu'er) a většina dochovaných písemností pochází až z doby dynastie Čching.

📐

Škola Wu-Liou

Čína 17. až 18. století

Wu Šou-jang (Wu Shouyang) a Liou Chua-jang (Liu Huayang) psali s neobvyklou otevřeností o tradici, která své metody odedávna tajila. Vytvořili příručky natolik podrobné, že podle nich bylo možné přímo cvičit. Ačkoli čelili kritice, že vyzradili příliš mnoho, právě díky nim je dnes velká část této praxe doložena písemně.

🐉

Linie Dračí brány (Lung-men)

Čína od 13. století

Největší větev řádu Čchüan-čen, odvozovaná od Čchiou Čch’-ťiho (Qiu Chuji), která se stala svěcící linií pro většinu čínského taoistického kněžstva. Její výcvik předává praktiky řízené hexagramy v mnišské tradici až do současnosti.

⚗️

Dědictví vnější alchymie (waj-tan)

Čína dynastie Han až Tang

Než se pec přesunula dovnitř, alchymisté skutečně míchali rtuť, olovo a rumělku a několik císařů na následky požití těchto lektvarů zemřelo. Vnitřní alchymie převzala veškeré názvosloví a každou látku nově přiřadila k procesům v lidském těle.

Adepti

Autoři zakládajících textů, patriarchové, k nimž linie odvozují svůj původ, a učitelé, kteří celý proces zaznamenali natolik srozumitelně, aby podle něj bylo možné postupovat.

Wei Boyang

2. století n. l. Východní Han

Tradiční autor spisu Cchan-tchung-čchi, prvního díla, které vyložilo hexagramy jako alchymistický časový rozvrh. O jeho životě se neví téměř nic spolehlivého a samotný spis je zřejmě dílem několika autorů, což však nijak neumenšilo jeho autoritu.

Ge Hong

283–343 Ťiang-nan

Jeho Pao-pchu-c’ (Baopuzi) představuje ranou encyklopedii čínské alchymie, převážně její vnější větve. Zachoval v ní recepty, postupy i argumenty pro dosažitelnost nesmrtelnosti, které vnitřní alchymie později nově přehodnotila.

Tao Hongjing

456–536 Hora Mao

Sestavovatel zjevení školy Šang-čching (Shangqing), lékárník a rádce císařů z ústraní. Uspořádal vizionářské a fyziologické podklady, na nichž vnitřní alchymie později stavěla.

Peng Xiao

zemř. 955 S’-čchuan

Napsal komentář, díky němuž začal být spis Cchan-tchung-čchi čten jako příručka vnitřní praxe, nikoli jako laboratorní chemie. Způsob, jímž byl text vykládán po dalších tisíc let, vychází z velké části právě z jeho pojetí.

Lü Dongbin

tradičně 8. století Čína

Nejoblíbenější z Osmi nesmrtelných a postava, k níž se hlásí téměř každá linie vnitřní alchymie jako ke svému předkovi. Historicky neuchopitelný, avšak kulturně všudypřítomný, vystupuje v divadelních hrách, chrámových malbách i v textech obou hlavních škol.

Chen Tuan

zemř. 989 Hora Chua

Taoistický poustevník spojovaný s praxí spánku a s diagramy, které proměnily sungskou kosmologii. Stojí na rozhraní, kde se vnitřní alchymie, diagramy hexagramů a neokonfuciánská metafyzika vzájemně prolínají a čerpají ze sebe.

Zhang Boduan

987–1082 Če-ťiang

Autor spisu Wu-čen pchien (Wuzhen pian), zakládajícího básnického cyklu Jižní školy, psaného v záměrně zastřených verších. K alchymistické praxi dospěl v pozdním věku po úřednické dráze a vyhnanství; význam jeho díla ustupuje pouze spisu Cchan-tchung-čchi.

Wang Chongyang

1113–1170 Šen-si

Zakladatel školy Čchüan-čen (Quanzhen), který opustil úřednickou dráhu a podle tradice žil několik let v jámě zvané Hrob živého mrtvého. Shromáždil sedm žáků, kteří se stali patriarchy řádu, a vybudoval z mnišského taoismu vlivnou instituci.

Sun Bu'er

1119–1182 Šan-tung

Jediná žena mezi sedmi zakládajícími žáky školy Čchüan-čen a ústřední postava, kolem níž se ustavila ženská alchymie (nü-tan). Připisuje se jí soubor alchymistických básní, z nichž většina prokazatelně vznikla až v pozdějších dobách.

Qiu Chuji

1148–1227 Šan-tung

Patriarcha školy Čchüan-čen, který se v sedmdesáti letech vydal na pozvání Čingischána do Střední Asie a vymohl pro svůj řád osvobození od daní. Odvozuje se od něj linie Dračí brány (Lung-men), jež je dodnes hlavní svěcící posloupností čínského taoistického kněžstva.

Li Daochun

činný v letech 1288–1292 Čína

Autor srozumitelných výkladů spojujících jižní a severní přístup a uvádějících alchymistická stádia do souladu s hexagramy. Jeho spisy patří k nejsystematičtějším v literatuře, která jinak záměrně volí neprostupný jazyk.

Liu Huayang

1736–1799 Ťiang-si

Mnich se vzděláním v buddhismu i taoismu, jehož spis Chuej-ming-ťing (Huiming jing) předkládá alchymistický postup pomocí diagramů a s nevšední otevřeností. Patřil k prvním textům vnitřní alchymie přeloženým do evropských jazyků v překladu Richarda Wilhelma.

Pec se obrací dovnitř

Po několik staletí pracovali čínští alchymisté se skutečnými pecemi. Míchali rumělku, olovo a rtuť ve snaze nalézt látku, která by tělu zajistila nesmrtelnost. Šlo o vážné, štědře podporované a nezřídka smrtící bádání; má se za to, že na následky požití takto připravených elixírů zemřel nejeden tangský císař.

Vnitřní alchymie (nej-tan) vznikla ve chvíli, kdy se celé toto pojmosloví obrátilo dovnitř. Tyglíkem se stalo tělo, přísadami esence, dech a duch a ohněm pozornost usměrňovaná dechem. Na samotném názvosloví se nezměnilo téměř nic. Text může podrobně líčit olovo a rtuť, draka a tygra, třinožku a pec, a přitom po celou dobu předávat přesné pokyny k práci s lidským tělem.

Proto je tato literatura tak obtížně čitelná, přičemž tato nesnadnost je zcela záměrná. Adepti trvali na tom, že bez učitele je praxe nebezpečná. Texty se proto psaly tak, aby zůstaly nesrozumitelné pro každého, kdo neobdržel ústní předání, a sloužily pouze k potvrzení toho, co se žák již dozvěděl od svého mistra.

Úloha hexagramů a vnitřní časování

Kniha proměn dodává této praxi časový řád. Zakládající text Cchan-tchung-čchi (Cantong Qi) přebírá dvanáct vládnoucích hexagramů a používá je jako hodiny. Jde o obrazce, v nichž jangové čáry postupně stoupají zdola, dokud není celý hexagram jangový, načež stejným způsobem nastupují jinové čáry: od Návratu přes Tvořivé k Přijímajícímu a zpět.

Čteno v měřítku roku představuje tato posloupnost dvanáct měsíců. V měřítku dne odpovídá cyklu dvouhodin. V měřítku alchymistického cvičení vyjadřuje vzestup a pokles vnitřního žáru, a právě toto pojetí vnitřní alchymie přijímá. Hexagram sděluje adeptovi, kdy má oheň zesílit, kdy jej udržovat v rovnováze a kdy jej zmírnit. Tento systém se nazývá fáze ohně (chuo-chou).

Vedle toho existuje druhé využití obrazců, pojmovější a stejně podstatné. Kan (Voda) má jednu plnou čáru sevřenou mezi dvěma přerušenými; Li (Oheň) má jednu přerušenou čáru mezi dvěma plnými. V pojetí tradice tyto dva trigramy ztělesňují lidský stav poté, co byla narušena původní jednota nebeského Qian a pozemského Kun: každý z nich obsahuje to, co náleží druhému. Ústřední operace, popisovaná jako odebrání z Kan k naplnění Li, přesouvá plnou čáru zpět na její pravé místo a obnovuje původní nerozdělené obrazce. Téměř každý text vnitřní alchymie vymezuje své hlavní dílo právě těmito pojmy.

Jednotlivá stádia

Základní posloupnost sestává ze tří stupňů zušlechťování a závěrečného návratu. Esence (ťing) se přetavuje v dech (čchi), dech v ducha (šen) a duch se navrací do prázdnoty (sü). Každý přechod má vlastní trvání, odpovídající místa v těle i své časování podle hexagramů, přičemž jednotlivé texty se v podrobnostech značně rozcházejí.

Výsledkem tohoto procesu má být duchovní zárodek (šeng-tchaj): tělo nesmrtelnosti počaté a vyživované uvnitř adepta po dobu počítanou na měsíce a posléze zrozené temenem hlavy skrze bod paj-chuej. Nakolik doslovně je třeba tento obraz chápat, zůstává předmětem sporů uvnitř samotné tradice i mimo ni. Některé školy pokládají zárodek za skutečné jemnohmotné tělo; jiné chápou celé toto názvosloví jako rozvinutou metaforu pro hlubokou proměnu vědomí. Obě pojetí byla v určitých dobách a kruzích pokládána za pravověrná.

Dvě školy, opačný postup

Za dynastie Song se praxe rozdělila do dvou velkých proudů, které se neshodují v pořadí jednotlivých kroků.

Jižní škola (Nan-cung), vycházející ze spisu Wu-čen pchien (Wuzhen pian) od Čang Po-tuana (Zhang Boduan), postupuje od životní síly k přirozenosti (ming k sing). Začíná tělesnými energiemi, zušlechťuje je alchymistickými postupy a duchovní prozření chápe až jako konečný výsledek. Její linie zůstala převážně laická a její ústřední text tvoří básnický cyklus, sepsaný tak, aby bez zasvěceného učitele zůstal neprostupný.

Severní škola Čchüan-čen (Quanzhen) tento postup obrací. Řád založený Wang Čchung-jangem (Wang Chongyang) začíná přirozeností (sing), tedy utišením a projasněním mysli, a k fyziologické praxi přistupuje až v dalším kroku. Od samého počátku šlo o mnišskou komunitu, jež vstřebala řadu metod čchanového buddhismu a vyrostla v převládající institucionální podobu čínského taoismu, kterou zůstává dodnes.

Ženská alchymie

Ženská alchymie (nü-tan) se vyvinula jako svébytná větev z prostého důvodu: běžná posloupnost předpokládá mužskou tělesnou stavbu. Její postupy nezačínají ve spodním rumělkovém poli, nýbrž u prsou, a její význačný první stupeň, označovaný jako stětí červeného draka, spočívá v přeměně menstruace. Tradice považuje za svou patronku mistryni Sun Pu-er (Sun Bu'er), jedinou ženu mezi sedmi zakládajícími žáky řádu Čchüan-čen, ačkoli většina dochovaných textů byla sepsána až za dynastie Čching a autorství jí bylo připsáno zpětně.

Co lze spolehlivě doložit

Dvě upozornění je třeba vyjádřit zcela zřetelně. Zaprvé, texty jsou záměrně zašifrované a k sebevědomým moderním výkladům toho, co jednotlivé pasáže znamenají po fyziologické stránce, je záhodno přistupovat se značnou obezřetností. Zadruhé, toto učení se předávalo výhradně z učitele na žáka, takže písemné záznamy sloužily spíše jako mnemotechnická pomůcka než jako podrobný návod. Wu Šou-jang (Wu Shouyang) a Liou Chua-jang (Liu Huayang) v sedmnáctém a osmnáctém století toto pravidlo porušili tím, že psali zcela otevřeně. Tradice je za toto vyzrazení kritizovala, avšak právě díky nim je dnes podstatná část alchymistické praxe vůbec písemně zaznamenána.

O čem naopak není pochyb, je ústřední úloha Knihy proměn. Vnitřní alchymie si nepůjčila několik hexagramů jako pouhou ozdobu. Převzala dvanáct vládnoucích hexagramů jako pevnou kostru svého časování, učinila z trigramů Kan a Li základní jazyk své hlavní operace a všech šedesát čtyři hexagramů vyložila jako popis procesů probíhajících v lidském těle. Ze všech způsobů využití, jichž se I-ťing dočkal, je tento tím, který s ním nejméně zachází jako s pouhou knihou.

Časté dotazy

Všechny školy I-ťingu

Nejnovější příspěvky

Objevte starověkou moudrost tarotových karet a odemkněte tajemství své duchovní cesty. Náš blog je vaším vstupem do porozumění bohaté symbolice, významům a praktickým aplikacím čtení tarotu.